Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ( BAPS ; IAST : Bocāsaṇvāsī Akṣara Puruṣottama Svāminārāyaṇa Saṇsthā ) es una denominación hindú dentro de Swaminarayan Sampradaya . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Fue formado en 1905 por Shastri Yagnapurushdas ( Shastriji Maharaj ) tras su convicción de que el yogui Swaminarayan permaneció presente en la tierra a través de un linaje de gurús que comenzaba con Gunatitanand Swami . ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} En agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj es el sexto gurú y presidente de BAPS. ^{[ 7 ]}

La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores veneran a Swaminarayan como Dios, o Purushottam, y a su devoto predilecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. ^{[ 8 ]} A partir de 2024, BAPS cuenta con 44 shikharbaddha mandirs y más de 1300 mandirs en todo el mundo que facilitan la práctica de esta doctrina al permitir a los seguidores ofrecer devoción a las murtis de Swaminarayan, Gunatitanand Swami y sus sucesores. ^{[ 9 ]} Los mandirs de BAPS también ofrecen actividades para fomentar la cultura y el desarrollo juvenil. Muchos devotos consideran el mandir como un lugar para la transmisión de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras profesionales. ^{[ 10 ]}^{[ web 1 ]}

Historia

Formación y primeros años (1900-1950)

El gurú de Gunatit

La base para la formación de BAPS fue la convicción de Shastriji Maharaj de que Swaminarayan permanecía presente en la tierra a través de un linaje de Gunatit Gurus (devotos perfectos), comenzando con Gunatitanand Swami , uno de los discípulos más prominentes de Swaminarayan, ^{[ 4 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 5 ]}^{[ 14 ]}^{[ nota 1 ]} y que Swaminarayan y su devoto más selecto, Gunatitanand Swami, eran ontológicamente Purushottam y Akshar, respectivamente. ^{[ 20 ]}^{[ nota 2 ]} Según la tradición de BAPS, Shastriji Maharaj había comprendido esto de su gurú, Bhagatji Maharaj , quien tenía a Gunatitanand Swami como su gurú. ^{[ 24 ]}^{[ nota 3 ]}

Los seguidores de BAPS creen que el Ekantik dharma que Swaminarayan deseaba establecer está encarnado y propagado por el Ekantik Satpurush ( lit. ' un santo sublime ' ^[^{web 3}^]^[^{nota 4}^] ), el Gunatit Guru. ^[²⁶^] Según Shastriji Maharaj, Swaminarayan había "designado expresamente" al Gunatit Guru para guiar espiritualmente al satsang (comunidad espiritual) mientras instruía a sus sobrinos para que ayudaran a administrar la comunidad dentro de sus respectivas diócesis. ^[¹¹^]^[²⁷^]^:⁶¹⁰ Como señala Kim, "Para los devotos de BAPS, las murtis duales en los templos originales de Swaminarayan ^[^{nota 5}^] implican que Swaminarayan instaló una murti de sí mismo junto a la murti de su bhakta o Guru ideal". ^[²⁸^]

Shastriji Maharaj buscó revelar públicamente sus ideas, ^{[ 20 ]} y venerar a Gunatitanand como la morada de Purushottam, cq Swaminarayan. ^{[ 6 ]} Sin embargo, sus puntos de vista fueron rechazados por los sadhus de las diócesis de Vadtal y Ahmedabad. ^{[ 29 ]}^{[ 4 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} Para los sadhus de la diócesis de Vadtal, la idea de que Swaminarayan hubiera designado a Gunatitanand como su sucesor espiritual, en lugar de los dos acharyas, era una enseñanza herética, y "se negaron a venerar lo que consideraban un ser humano". ^{[ 32 ]}^{[ nota 6 ]} Shastriji Maharaj dejó Vadtal con cinco swamis y el apoyo de unos 150 devotos. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}^{: 13}

Templos para facilitar la práctica doctrinal

Paralelamente a la construcción de templos por parte de Sahajand Swami para propagar sus enseñanzas, ^{[ 28 ]}^{[ nota 5 ]} Shastriji Maharaj se dispuso a construir su propio mandir para "albergar las representaciones devocionales de Bhagwan y Guru " y propagar su comprensión de las enseñanzas de Swaminarayan. ^{[ 13 ]} El 5 de junio de 1907, Shastriji Maharaj consagró las murtis de Swaminarayan y Gunatitanand Swami en el santuario central del shikharbaddha mandir que estaba construyendo en la aldea de Bochasan en el distrito de Kheda de Gujarat. ^{[ 40 ]} Este evento fue visto más tarde como el establecimiento formal de la Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha, ^{[ 28 ]} que más tarde se abrevió como BAPS. La palabra gujarati Bochasanwasi significa originario de Bochasan, ya que el primer templo de la organización se construyó en este pueblo.

Shastriji Maharaj dedicó la mayor parte del período 1908-1915 a dar discursos por todo Gujarat, mientras continuaba la construcción de templos en Bochasan y Sarangpur, ganándose un grupo de devotos, admiradores y partidarios. ^{[ 41 ]} Durante las siguientes cuatro décadas, Shastriji Maharaj completó cuatro templos shikharbaddha más en Gujarat (Sarangpur – 1916, Gondal – 1934, Atladra – 1945 y Gadhada – 1951). ^{[ 41 ]}

Sucesores

El 12 de agosto de 1910, Shastriji Maharaj se reunió con su eventual sucesor, Yogiji Maharaj , en la casa de Jadavji en Bochasan. ^{[ 39 ]}^{: 16} Yogiji Maharaj era un swami residente en Junagadh Mandir (Saurashtra), ^{[ 42 ]} donde Gunatitanand Swami había servido como mahant. ^{[ 39 ]}^{: 17} Yogiji Maharaj consideraba a Gunatitanand Swami como Akshar y también sirvió a la murti de Harikrishna Maharaj que anteriormente había sido adorada por Gunatitanand Swami. ^{[ 39 ]}^{: 17} Como ya creía en la doctrina predicada por Shastriji Maharaj, Yogiji Maharaj abandonó Junagadh el 9 de julio de 1911 con seis swamis para unirse a la misión de Shastriji Maharaj. ^{[ 20 ]}

El 7 de noviembre de 1939, Shantilal Patel, de 17 años (quien se convertiría en Pramukh Swami Maharaj ), dejó su hogar ^{[ 43 ]} y fue iniciado por Shastriji Maharaj en la orden parshad, como Shanti Bhagat, el 22 de noviembre de 1939, ^{[ 44 ]} y en la orden swami, como Narayanswarupdas Swami, el 10 de enero de 1940. ^{[ 44 ]} Inicialmente, estudió sánscrito y escrituras hindúes ^{[ 44 ]} y se desempeñó como secretario personal de Shastriji Maharaj. En 1946, fue nombrado jefe administrativo ( Kothari ) del mandir de Sarangpur. ^{[ 44 ]}

A principios de 1950, Shastriji Maharaj escribió varias cartas a Shastri Narayanswarupdas, de 28 años, expresando su deseo de nombrarlo presidente administrativo de la organización. Inicialmente, Shastri Narayanswarupdas se mostró reacio a aceptar el cargo, alegando su corta edad y falta de experiencia, y sugiriendo que un swami mayor y experimentado debería asumir la responsabilidad. ^{[ 45 ]} Sin embargo, Shastriji Maharaj insistió durante varios meses, hasta que, al ver el deseo y la insistencia de su gurú, Shastri Narayanswarupdas aceptó la responsabilidad. ^{[ 44 ]} El 21 de mayo de 1950 en Ambli-Vali Pol en Amdavad, Shastriji Maharaj nombró a Shastri Narayanswarupdas presidente administrativo (Pramukh) de BAPS. ^{[ 39 ]}^{: 11} Instruyó a Shastri Narayanswarupdas, a quien ahora se le empezó a llamar Pramukh Swami, para que ennobleciera el Satsang bajo la guía de Yogiji Maharaj. ^{[ 46 ]}

En los últimos años de su vida, Shastriji Maharaj tomó medidas para preservar el crecimiento y el futuro de BAPS al registrar BAPS como un fideicomiso benéfico en 1947 bajo el nuevo código legal de la India. ^{[ 39 ]}^{: 33}

Desarrollo y formación organizativa (1950-1971)

Tras la muerte de Shastriji Maharaj el 10 de mayo de 1951, ^{[ 47 ]} Yogiji Maharaj se convirtió en el líder espiritual, o gurú, de la organización, mientras que Pramukh Swami continuó supervisando los asuntos administrativos como presidente de la misma. ^{[ 48 ]} Yogiji Maharaj continuó la misión de Shastriji Maharaj de fomentar la doctrina Akshar-Purushottam Upasana mediante la construcción de templos, giras por aldeas, predicación en el extranjero e iniciando asambleas religiosas locales semanales para niños, jóvenes y ancianos. En sus 20 años como gurú, de 1951 a 1971, visitó más de 4000 ciudades, pueblos y aldeas, consagró más de 60 mandirs y escribió más de 545 000 cartas a los devotos. ^{[ 39 ]}^{: 9}

movimiento juvenil

Este período de la historia de BAPS vio una importante expansión en las actividades juveniles. Yogiji Maharaj creía que en un tiempo de profunda y rápida efervescencia social, había una necesidad inminente de salvar a los jóvenes de la "degeneración de los valores morales, culturales y religiosos". ^{[ 49 ]}^{: 219} Para llenar un vacío en las actividades espirituales para los jóvenes, Yogiji Maharaj comenzó una reunión dominical regular (Yuvak Mandal) de hombres jóvenes en Bombay ^{[ 49 ]}^{: 217} en 1952. ^{[ 39 ]}^{: 167} Brear señala, "Su talento, dinamismo y preocupación llevaron en diez años al establecimiento de muchos yuvak mandals de hombres jóvenes dedicados en Gujarat y África Oriental". ^{[ 49 ]}^{: 217} Además de brindar orientación religiosa y espiritual, Yogiji Maharaj alentó a los jóvenes a trabajar duro y sobresalir en sus estudios. Para lograr tales ideales, a menudo les recordaba que se mantuvieran alejados de las tentaciones mundanas. ^{[ 50 ]} Varios jóvenes decidieron tomar votos monásticos. ^{[ 51 ]} El 11 de mayo de 1961, durante el Gadhada Kalash Mahotsav, inició a 51 jóvenes con estudios universitarios en la orden monástica como swamis. ^{[ 39 ]}^{: 168} Mahant Swami Maharaj , iniciado como Keshavjivandas Swami, fue uno de los iniciados.

África Oriental

El satsang en África comenzó durante la vida de Shastriji Maharaj, ya que muchos devotos emigraron a África por razones económicas. Uno de los swamis principales de Shastriji Maharaj, Nirgundas Swami, mantuvo una larga correspondencia con estos devotos, respondiendo a sus preguntas e inspirándolos a iniciar asambleas de satsang en África. Finalmente, en 1928, Harman Patel llevó las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj a África Oriental y fundó un pequeño centro. ^{[ 39 ]}^{: 20} Pronto, se estableció el East Africa Satsang Mandal bajo el liderazgo de Harman Patel y Magan Patel. ^{[ 39 ]}^{: 20}

En 1955, Yogiji Maharaj emprendió su primer viaje al extranjero a África Oriental. ^{[ 49 ]}^{: 217}^{[ 52 ]}^{: Cap. 5 – Pág. 2} La razón principal de la visita fue consagrar el primer templo Akshar-Purushottam de África en Mombasa. El templo fue inaugurado el 25 de abril de 1955. ^{[ 39 ]}^{: 168}^{[ 53 ]} También viajó a Nairobi , Nakuru , Kisumu , Tororo , Jinja , Kampala , Mwanza y Dar es salaam . ^{[ 39 ]}^{: 168} Sus viajes inspiraron a los devotos locales a comenzar proyectos de construcción de templos. Gracias a la visita, en un lapso de cinco años, los devotos en Uganda completaron la construcción de templos en Tororo, Jinja y Kampala, y le pidieron a Yogiji Maharaj que regresara a Uganda para instalar las murtis de Akshar-Purushottam Maharaj. La rápida construcción de templos en África se vio favorecida por la presencia de los primeros inmigrantes, principalmente Leva Patels, quienes llegaron para trabajar como albañiles y eran particularmente hábiles en la construcción de templos. ^{[ 54 ]}

Como resultado, Yogiji Maharaj realizó una segunda visita a África Oriental en 1960 y consagró hari mandirs en Kampala, Jinja y Tororo en Uganda. ^{[ 39 ]}^{: 50} A pesar de su delicada salud, Yogiji Maharaj, a la edad de 78 años, emprendió una tercera gira por Londres y África Oriental en 1970. ^{[ 39 ]}^{: 169} Antes de su visita, los devotos habían comprado las instalaciones de la Unión Cristiana India en Ngara, Kenia, en 1966 y las remodelaron para que se asemejaran a un templo de tres torres. ^{[ 55 ]} Yogiji Maharaj inauguró el templo en Ngara, un suburbio de Nairobi, en 1970. ^{[ 53 ]}^{[ 55 ]}

Inglaterra

En 1950, los discípulos Mahendra Patel y Purushottam Patel celebraron pequeños servicios personales en sus casas en Inglaterra. Mahendra Patel, abogado de profesión, escribe: «Llegué a Londres en 1950 para continuar mis estudios. Purushottambhai Patel... residía en el condado de Kent. Su dirección me la dio Yogiji Maharaj». ^{[ 56 ]} A partir de 1953, DD Meghani celebró asambleas en su oficina que reunieron a varios seguidores en un entorno organizado. En 1958, destacados devotos, entre ellos Navin Swaminarayan, Praful Patel y Chatranjan Patel, procedentes de la India y África Oriental, comenzaron a llegar al Reino Unido. ^{[ 56 ]} Comenzaron a celebrar asambleas semanales en Seymour Place todos los sábados por la noche en la casa de un devoto. ^{[ 56 ]} En 1959, se redactó una constitución formal y el grupo se registró como la «Misión Hindú Swaminarayan, Centro de la Comunidad de Londres». ^{[ 56 ]} DD Megani fue presidente, Mahendra Patel vicepresidente y Praful Patel secretario. ^{[ 56 ]} El domingo 14 de junio de 1970, Yogiji Maharaj inauguró en Islington el primer templo BAPS de Inglaterra. ^{[ 56 ]} Ese mismo año, estableció la Misión Shree Swaminarayan ^{[ 57 ]} como una organización formal. ^{[ 58 ]}

Estados Unidos

Yogiji Maharaj no pudo viajar a Estados Unidos durante sus giras internacionales consecutivas. Sin embargo, le pidió al Dr. KC Patel que comenzara a organizar asambleas de satsang en Estados Unidos. ^{[ 59 ]} Le dio a Patel los nombres de 28 estudiantes de satsang para que lo ayudaran a dirigir las asambleas de satsang. ^{[ 59 ]}

En 1970, Yogiji Maharaj aceptó la petición de estos estudiantes y envió a cuatro swamis a visitar los Estados Unidos ^{[ 59 ]}^{[ 60 ].} La gira motivó a los seguidores a iniciar satsang sabhas en sus propios hogares todos los domingos en todo el país. ^{[ 59 ]} Poco después, KC Patel estableció una organización sin fines de lucro conocida como BSS bajo la ley estadounidense. ^{[ 61 ]} Así, se formó un incipiente Satsang mandal en los Estados Unidos antes de la muerte de Yogiji Maharaj en 1971.

Crecimiento y mayor expansión global (1971–2016)

Tras la muerte de Yogiji Maharaj , Pramukh Swami Maharaj se convirtió en el líder espiritual y administrativo de BAPS ^{[ 62 ]} en 1971. ^{[ 63 ]} Fue el quinto gurú espiritual de BAPS. ^{[ 64 ]} Bajo su liderazgo, BAPS se ha convertido en una organización hindú global y ha experimentado una expansión en diversas áreas. Su trabajo se ha construido sobre los cimientos establecidos por sus gurús: Shastriji Maharaj y Yogiji Maharaj.

Trabajo de divulgación personal (1971–1981)

Inmediatamente después de asumir el liderazgo, Pramukh Swami Maharaj se embarcó en una intensa gira espiritual durante la primera década de su mandato como nuevo Gurú Espiritual. A pesar de sus problemas de salud —una operación de cataratas en 1980—, continuó realizando extensas giras por más de 4000 pueblos y ciudades, visitando más de 67 000 hogares y realizando ceremonias de Murti Pratishtha (instalación de imágenes) en 77 templos durante esta primera década. ^{[ 65 ]} También emprendió una serie de giras internacionales a partir de 1974 como gurú. Posteriormente realizó giras en 1977, 1979 y 1980. ^{[ 66 ]}

En total, realizó 28 giras espirituales internacionales entre 1974 y 2014. ^{[ 59 ]}^{[ 67 ]} Sus viajes fueron motivados por su deseo de llegar a los devotos para su elevación espiritual y difundir las enseñanzas de Swaminarayan . ^{[ 68 ]}

Festivales y organización (1981–1992)

La labor de divulgación personal (vicharan) de la época anterior (1971-1981) realizada por Pramukh Swami Maharaj mediante viajes a pueblos y ciudades, escribiendo cartas a los devotos e impartiendo discursos, contribuyó a mantener una comunidad BAPS global.

Los patrones de migración gujarati a principios de la década de 1970, los factores de globalización y la dinámica económica entre India y Occidente propiciaron la transformación de la organización en un movimiento devocional transnacional. ^{[ 69 ]} Las necesidades organizativas abarcaban desde la transmisión de la identidad cultural a través de discursos espirituales a la nueva generación, muy alienada, en las nuevas tierras, hasta el mantenimiento de los templos y los viajes a centros regionales y locales para difundir el conocimiento espiritual. Como resultado, esta época vio un aumento significativo en el número de swamis iniciados para mantener las necesidades organizativas de la comunidad, tanto en India como en el extranjero. Además, tener acceso a una mayor fuerza de voluntarios y a la comunidad permitió a la organización celebrar festivales a gran escala que marcaron la llegada de varios aniversarios importantes en la historia de la organización, incluyendo el bicentenario de Swaminarayan , el bicentenario de Gunatitanand Swami y el centenario de Yogiji Maharaj . Algunos efectos de la celebración incluyeron una maduración de la capacidad organizativa, un mayor compromiso y habilidad de los voluntarios y, tangencialmente, un mayor interés en el camino monástico.

La celebración del bicentenario de Swaminarayan, un evento único en la vida para los seguidores de Swaminarayan, se llevó a cabo en Ahmedabad en abril de 1981. ^{[ 70 ]} El 7 de marzo de 1981, 207 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. ^{[ 70 ]} En 1985 se celebró el bicentenario del nacimiento de Gunatitanand Swami. ^{[ 70 ]} Durante este festival, 200 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica. ^{[ 71 ]}

La organización celebró Festivales Culturales de la India en Londres en 1985 y en Nueva Jersey en 1991. ^{[ 71 ]} El Festival Cultural de la India, de un mes de duración, se celebró en el Alexandra Palace de Londres en 1985. ^{[ 71 ]} El mismo festival se trasladó a Estados Unidos como un Festival Cultural de la India de un mes de duración en el Middlesex County College en Edison, Nueva Jersey . ^{[ 49 ]}

Los patrones migratorios de los años 70 dieron lugar a un número desproporcionado de hindúes en la diáspora. ^{[ 69 ]} Culturalmente, surgió la necesidad de celebrar festivales especiales (Festival Cultural de la India) para llegar a los jóvenes de la diáspora y fomentar la comprensión y el aprecio de su cultura materna en un contexto accesible para ellos. ^{[ 63 ]}^{[ 72 ]}

Hacia el final de esa época, debido al éxito de estos festivales y al impacto cultural que tuvieron en los jóvenes, la organización vio la necesidad de crear una exposición permanente en el templo Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1991.

En 1992, se celebró un festival de un mes de duración para conmemorar el centenario de Yogiji Maharaj e inaugurar una exposición permanente y un templo llamado Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar). Durante el festival, 125 jóvenes fueron iniciados en la orden monástica, elevando el número total de swamis iniciados a más de 700, en cumplimiento de una profecía de Yogiji Maharaj . ^{[ 73 ]}

Templos y crecimiento global (1992–2016)

En la tercera etapa de esta era, la organización experimentó un nivel sin precedentes de actividades de construcción de mandires para dar cabida al rápido aumento de seguidores en la diáspora india global. Inicialmente, con la inauguración de Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar) en 1992 , se inauguraron varios shikharbaddha mandirs (grandes mandires tradicionales de piedra) en las principales ciudades: Londres (1995), ^{[ 74 ]} Nairobi (1999), Nueva Delhi (2004), Houston (2004), Chicago (2004), Swaminarayan Akshardham (Nueva Delhi) (2005), ^{[ 75 ]} Toronto (2007), Atlanta (2007), Los Ángeles (2012) y Robbinsville (Nueva Jersey) (2014). ^{[ 76 ]}

Mahant Swami Maharaj como Guru (2016-presente)

El 20 de julio de 2012, en presencia de swamis de alto rango en Ahmedabad, Pramukh Swami Maharaj reveló a Keshavjivandas Swami (Mahant Swami) como su sucesor espiritual. ^{[ 77 ]}

Tras el fallecimiento de Pramukh Swami Maharaj el 13 de agosto de 2016, Mahant Swami Maharaj se convirtió en el sexto gurú y presidente de BAPS. ^{[ 78 ]} En 1961, fue ordenado swami por Yogiji Maharaj y recibió el nombre de Keshavjivandas Swami. Debido a su nombramiento como jefe (mahant) del mandir en Mumbai, se le conoció como Mahant Swami. ^{[ 79 ]}

Continúa el legado de los Gurús Aksharbrahma visitando los templos BAPS en todo el mundo, guiando a aspirantes espirituales, iniciando a devotos, ordenando swamis, creando y manteniendo templos y fomentando el desarrollo de las escrituras. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}

En sus discursos, habla principalmente sobre cómo se puede alcanzar a Dios y la paz mediante la eliminación del ego (nirmani), la percepción de la divinidad en todos (divyabhav), la abstención de ver, hablar o adoptar cualquier naturaleza o comportamiento negativo de los demás (no abhav-avgun) y el mantenimiento de la unidad (samp). ^{[ 83 ]}

En 2017, realizó la ceremonia de colocación de la primera piedra de templos shikharbaddha en Johannesburgo, Sudáfrica , y Sídney, Australia , y en abril de 2019, realizó la ceremonia de colocación de la primera piedra de un templo de piedra tradicional en Abu Dabi . ^{[ 80 ]}

En mayo de 2021, seis trabajadores involucrados en la construcción del templo Akshardham presentaron una demanda contra los administradores del templo, lo que resultó en una investigación gubernamental por posibles violaciones de la ley laboral. ^{[ 84 ]} Portavoces de BAPS dijeron que las acusaciones carecían de fundamento. ^{[ 85 ]} En noviembre de 2021, los trabajadores enmendaron la demanda para incluir templos de BAPS en todo Estados Unidos y alegaron que las autoridades del templo habían presentado falsamente a trabajadores no calificados como especialistas en talla y pintura de piedra para que calificaran para visas R-1 . La demanda alega que los trabajadores son reclutados de Dalits y Adivasis , ambas comunidades marginadas en la India. ^{[ 86 ]}

En julio de 2023, una docena de demandantes retiraron voluntariamente sus nombres de la demanda, alegando que fueron coaccionados y engañados por la defensora de los inmigrantes Swati Sawant para que hicieran acusaciones falsas contra BAPS con el fin de retrasar la construcción del templo. Los trabajadores declararon que Sawant los engatusó con la promesa de la ciudadanía estadounidense y les advirtió falsamente de acciones policiales y encarcelamiento si denunciaban las falsas acusaciones. ^{[ 87 ]}

Akshar-Purshottam Upasana

Akshar

La filosofía de BAPS se centra en la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana , en la que los seguidores adoran a Swaminarayan como Dios, o Purshottam, y a su devoto más selecto, Gunatitanand Swami , como Akshar. ^{[ 8 ]} BAPS coincide en que Akshar es la morada divina de Purushottam y "una realidad espiritual que existe eternamente y tiene dos formas, la impersonal y la personal". ^{[ 8 ]}^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{: 158} Los seguidores de BAPS identifican varias escrituras y declaraciones documentadas de Swaminarayan como apoyo a esta comprensión de Akshar dentro de Akshar-Purushottam Upasana. ^{[ 90 ]}^{: 95–103} A través de este linaje de la forma personal de Akshar, Swaminarayan está eternamente presente en la tierra. ^{[ 91 ]} Estos gurús son esenciales para iluminar el camino que deben seguir las jivas que sinceramente desean liberarse del ciclo de renacimiento. ^{[ 92 ]}^{[ nota 7 ]}

Según BAPS, Swaminarayan se refiere a Akshar en el Vachanamrut, con numerosos apelativos como Sant, Satpurush, Bhakta y Swami, como poseedor de un estatus augusto que lo convierte en una entidad digna de adoración junto con Dios. ^{[ 95 ]}^{[ nota 8 ]} En todos los mandirs de BAPS la imagen de Akshar se coloca en el santuario central y se venera junto con la imagen de Purushottam. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} Además, BAPS cree que al comprender la grandeza del devoto más escogido de Dios, junto con la devoción y el servicio a él y a Dios, los seguidores pueden crecer espiritualmente. ^{[ nota 9 ]}

Moksha

Según las doctrinas de BAPS, los seguidores aspiran a alcanzar un estado espiritual similar al de Brahman, que es la liberación suprema. ^{[ 101 ]} Para convertirse en un hindú ideal, los seguidores deben identificarse con Brahman, separarse del cuerpo material y ofrecer devoción a Dios. ^{[ 102 ]}^{[ 89 ]}^{: 276} Según el Akshar-Purushottam Upasana, cada jiva alcanza la liberación y la verdadera realización a través de la asociación con la forma manifiesta de Akshar, en la forma del gurú realizado en Dios, quien ofrece guía espiritual. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} Los jivas que realizan devoción a esta forma personal de Brahman pueden, a pesar de permanecer ontológicamente diferentes, alcanzar un estado espiritual similar al de Brahman y luego ir a Akshardham. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} Solo a través de la realización de la devoción a Brahman se puede realizar y alcanzar Parabrahman . ^{[ 107 ]}

Ekantik dharma

Los devotos buscan seguir la guía espiritual de la forma manifiesta de Akshar, incorporando en sus vidas los principios de rectitud (dharma), conocimiento (gnan), desapego de los placeres materiales (vairagya) y devoción a Dios (bhakti). ^{[ 108 ]}

Los seguidores reciben gnan mediante la escucha regular de discursos espirituales y la lectura de las escrituras en un esfuerzo por obtener conocimiento de Dios y de su verdadero ser. ^{[ 109 ]}

El dharma abarca la conducta recta según lo prescrito por las escrituras. ^{[ 109 ]} Los ideales del dharma van desde los devotos que siguen el principio de ahimsa (no violencia), practican el lactovegetarianismo , ^{[ 110 ]} y evitan las cebollas, el ajo y otros alimentos en su dieta. ^{[ 111 ]} Swaminarayan describió el dharma de sus devotos en la escritura Shikshapatri. ^{[ 112 ]}^{[ 52 ]}^{: Cap. 5 - Pág. 2} Incluyó aspectos prácticos de la vida, como no cometer adulterio y respetar a los ancianos, gurús y a las autoridades. ^{[ 113 ]}

Los devotos desarrollan el desapego ( vairagya ) para elevar espiritualmente su alma ( jiva ) a un estado brahmánico. Esto implica prácticas como el ayuno quincenal (el undécimo día de cada quincena de cada mes lunar) y evitar los placeres mundanos aferrándose fuertemente a Dios. ^{[ 114 ]}

El cuarto pilar, la devoción (bhakti), es el núcleo de la comunidad de fe. Las prácticas comunes de devoción incluyen oraciones diarias, ofrendas de platos preparados (thal) a la imagen de Dios, adoración mental de Dios y su devoto ideal, y canto de himnos religiosos. ^{[ 109 ]} El servicio espiritual, o seva, es una forma de devoción en la que los devotos sirven desinteresadamente "teniendo solo al Señor en mente". ^{[ 115 ]}

Los seguidores participan en diversas actividades socioespirituales con el objetivo de ganarse la gracia del gurú y así alcanzar la unión con Dios mediante el servicio voluntario. ^{[ 90 ]}^{: 97} Estas numerosas actividades se derivan directamente de los ideales enseñados por Swaminarayan, de encontrar la devoción espiritual en el servicio a los demás. ^{[ 116 ]} Al servir y ofrecerse como voluntarios en comunidades para complacer al gurú, se considera que los devotos le sirven. ^{[ 117 ]} Esta relación es la fuerza motriz de las acciones espirituales de los devotos. El gurú es Mahant Swami Maharaj , considerado la encarnación de la devoción desinteresada. Bajo la guía de Mahant Swami Maharaj, los seguidores observan los principios de Swaminarayan mediante las prácticas antes mencionadas, esforzándose por complacer al gurú y acercarse a Dios. ^{[ 77 ]}

templos

El mandir , conocido como un lugar de culto hindú , sirve como centro para las actividades espirituales, culturales y humanitarias de BAPS. A partir de 2024, la organización cuenta con 44 shikharbaddha mandirs y más de 1300 otros mandirs que abarcan cinco continentes. ^{[ 80 ]} En la tradición del Movimiento Bhakti , Swaminarayan y sus sucesores espirituales comenzaron a erigir mandirs para proporcionar un medio para mantener la devoción adecuada a Dios en el camino hacia el moksha , o liberación última. ^{[ 118 ]}^{: 440} mandirs de BAPS facilitan así el compromiso devocional con el Akshar-Purushottam Darshan , en el que los seguidores se esfuerzan por alcanzar el estado espiritualmente perfecto de Aksharbrahman, o el devoto ideal, obteniendo así la capacidad de adorar adecuadamente a Purushottam, la Divinidad Suprema. ^{[ 119 ]}

Rituales del templo

La ofrenda de bhakti , o devoción a Dios, permanece en el centro de las actividades del mandir. En todos los mandirs BAPS Swaminarayan, las murtis , o imágenes sagradas de Swaminarayan , Gunatitanand Swami , gurús BAPS y otras deidades, se consagran en el santuario interior . Después de completar las ceremonias de prana pratishta o instalación de la fuerza vital, se cree que las deidades residen en las murtis y, por lo tanto, son objeto de adoración directa a través de rituales sagrados diarios. ^{[ 120 ]} En muchos mandirs, las murtis se adornan con ropas y ornamentos y los devotos vienen a realizar darshan , el acto de adorar a la deidad al contemplar la imagen sagrada. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]} El aarti , que es un ritual de agitar lámparas encendidas en movimientos circulares para iluminar las diferentes partes de la murti mientras se canta una canción de alabanza, se realiza cinco veces al día en los shikharbaddha mandirs y dos veces al día en los mandirs más pequeños . Además, se ofrece comida a las murtis en medio del canto de canciones devocionales tres veces al día como parte del ritual de thaal , y la comida santificada luego se distribuye a los devotos. ^{[ 123 ]} Diariamente se realizan lecturas y discursos sobre varias escrituras hindúes en el mandir. ^{[ 124 ]} Muchos mandirs también son el hogar de swamis o monjes BAPS. ^{[ 125 ]} Los fines de semana, se realizan asambleas en las que los swamis y los devotos dan discursos sobre una variedad de temas espirituales. Durante estas asambleas, se ofrece bhakti en forma de himnos de llamada y respuesta ( kirtans ) con acompañamiento musical tradicional. También se realizan asambleas religiosas para niños y adolescentes de diversas edades. ^{[ 126 ]} A lo largo del año, los mandirs celebran festivales hindúes tradicionales. Se organizan asambleas con discursos especiales, kirtans y otras representaciones para conmemorar Rama Navami , Janmashtami , Diwali y otras festividades hindúes importantes. ^{[ 127 ]} Los miembros de la secta son conocidos como Satsangis . Los Satsangis varones generalmente son iniciados al obtener un kanthi de manos de un swami o un devoto varón de alto rango, mientras que las mujeres reciben el vartman de las seguidoras mayores. ^{[ 128 ]}^{: 273–276}

Actividades del templo

Además de ser puntos centrales de actividad religiosa, los mandirs de BAPS también son centros culturales. ^{[ 129 ]} Muchas formas de arte tradicional indio tienen sus raíces en las escrituras hindúes y se han conservado y florecido en el entorno de los mandirs. ^{[ 130 ]} Muchos mandirs de BAPS fuera de la India ofrecen clases de gujarati para facilitar el estudio de las escrituras, instrucción en formas de danza tradicionales en preparación para presentaciones en asambleas festivas y clases de música donde los estudiantes aprenden a tocar instrumentos tradicionales como la tabla . ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]} Los devotos ven el mandir como un lugar para la transmisión del conocimiento de los valores hindúes y su incorporación a las rutinas diarias, la vida familiar y las carreras profesionales. ^{[ 10 ]}^{[ web 1 ]}

Además de las clases sobre religión y cultura, los mandirs también son sede de actividades centradas en el desarrollo juvenil. Muchos centros organizan clases preparatorias para la universidad, seminarios de formación en liderazgo y talleres de desarrollo de habilidades laborales. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} Los centros suelen organizar conferencias para mujeres con el objetivo de empoderarlas. ^{[ 136 ]} También organizan torneos deportivos e iniciativas para promover estilos de vida saludables entre niños y jóvenes. ^{[ 137 ]} Muchos centros también organizan seminarios para padres, consejería matrimonial y eventos para fortalecer los lazos familiares. ^{[ 138 ]}^{[ 139 ]}

Los templos y centros culturales de BAPS sirven como centros de diversas actividades humanitarias impulsadas por voluntarios locales. Los templos en EE. UU. y Reino Unido organizan una caminata anual para recaudar fondos para organizaciones benéficas locales como hospitales o escuelas. ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}^{[ 142 ]} Los centros también organizan ferias de salud anuales donde los miembros necesitados de la comunidad pueden someterse a exámenes y consultas médicas. ^{[ 143 ]} Durante las asambleas de fin de semana, se invita periódicamente a médicos a hablar sobre diversos aspectos de la medicina preventiva y a crear conciencia sobre afecciones comunes. ^{[ 144 ]} En tiempos de desastre, los centros más cercanos a la zona afectada se convierten en centros de actividades de socorro que van desde proporcionar alimentos hasta reconstruir comunidades. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]}

Templos notables

BAPS Shri Swaminarayan Mandir en Londres, Reino Unido

BAPS Shri Swaminarayan Mandir Toronto, Canadá

BAPS Shri Swaminarayan Mandir Chino Hills, Estados Unidos

BAPS Shri Swaminarayan Mandir Houston, Estados Unidos

BAPS Shri Swaminarayan Mandir Atlanta, Estados Unidos

BAPS Shri Swaminarayan Mandir Chicago, Estados Unidos

Swaminarayan Akshardham (Nueva Delhi)

Swaminarayan Akshardham (América del Norte)

Swaminarayan Akshardham (Gandhinagar)

El fundador de BAPS, Shastriji Maharaj , construyó el primer mandir en Bochasan , Gujarat, lo que llevó a que la organización fuera conocida como "Bochasanwasi" (de Bochasan). ^{[ 147 ]}

El segundo templo de la organización se construyó en Sarangpur , que también alberga un seminario para los swamis de BAPS. ^{[ 148 ]}

El mandir en Gondal fue construido alrededor del Akshar Deri , el monumento conmemorativo de cremación de Gunatitanand Swami , quien es venerado como una manifestación de Aksharbrahman. ^{[ 124 ]}

Shastriji Maharaj construyó su último mandir a orillas del río Ghela en Gadhada , donde Swaminarayan residió durante la mayor parte de su vida adulta. ^{[ 149 ]}^{[ 150 ]}

Yogiji Maharaj construyó el mandir en la sección de Shahibaug de Ahmedabad , que sigue siendo el sitio de la sede internacional de la organización. ^{[ 151 ]}

Bajo el liderazgo de Pramukh Swami Maharaj , se han construido más de 25 templos shikharbaddha adicionales en Gujarat y otras regiones de la India y en el extranjero.

Como consecuencia de los patrones de emigración india, se han construido mandirs en África, Europa, América del Norte y la región de Asia-Pacífico. ^{[ 152 ]} El mandir BAPS en Neasden , Londres, fue el primer mandir hindú tradicional construido en Europa. ^{[ 153 ]} La organización tiene seis mandirs shikharbaddha en América del Norte en las áreas metropolitanas de Houston, Chicago, Atlanta, Toronto, Los Ángeles y en el suburbio de Robbinsville Township , Nueva Jersey , cerca de Trenton, Nueva Jersey. ^[¹⁵⁴^]

BAPS ha construido tres grandes complejos de templos dedicados a Swaminarayan llamados Swaminarayan Akshardham en Nueva Delhi , Gandhinagar , Gujarat y Robbinsville , Nueva Jersey, ^{[ 155 ]} que además de un gran mandir tallado en piedra tienen exposiciones que explican las tradiciones hindúes y la historia y los valores de Swaminarayan. ^{[ 156 ]}

El BAPS Hindu Mandir Abu Dhabi es un templo en Oriente Medio, en la capital de los Emiratos Árabes Unidos , en un terreno de 55.000 metros cuadrados y abierto a personas de todas las creencias religiosas. El primer ministro indio, Narendra Modi, participó en la ceremonia de colocación de la primera piedra (2018) en los Emiratos Árabes Unidos, país que alberga a más de tres millones de personas de origen indio. ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}^{[ 159 ]}^{[ 160 ]}^{[ 161 ]} Fue inaugurado el 14 de enero de 2024 por el primer ministro indio. ^{[ 162 ]}

Organizaciones benéficas de BAPS

BAPS Charities es una organización benéfica religiosa que tiene su origen en Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha. ^{[ 163 ]} Su historia de servicio está inspirada en Swaminarayan (1781-1830) , quien abrió casas de beneficencia, construyó refugios, luchó contra la adicción y abolió la práctica del sati y el infanticidio femenino con el objetivo de aliviar el sufrimiento y lograr un cambio social positivo. ^{[ 164 ]} Este enfoque en el servicio a la sociedad se expresa en la visión de la organización: «Cada individuo merece el derecho a una vida pacífica, digna y saludable. Y al mejorar la calidad de vida del individuo, mejoramos a las familias, las comunidades, nuestro mundo y nuestro futuro». ^{[ 163 ]}

Controversias

Denuncias de acoso sexual

En 2013, la BAPS se vio envuelta en una controversia tras las acusaciones de acoso sexual presentadas por Swami Priyadarshandas, un antiguo sadhu de la BAPS. Iniciado en la BAPS a los 14 años, el 3 de diciembre de 1973, presentó una denuncia manuscrita de 17 páginas ante la policía de la ciudad de Ahmedabad el 23 de octubre de 2013. Alegó que Pramukh Swami Maharaj y otros sadhus abusaron sexualmente de él, detallando fechas y lugares específicos, incluyendo Sarangpur . El caso fue remitido a la policía rural de Ahmedabad, pero no se documentó ninguna investigación. La BAPS rechazó las acusaciones por considerarlas infundadas, afirmando el celibato de Pramukh Swami . ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}

Denuncias de trabajo forzoso y trata de personas

^{En mayo de 2021, varios artesanos voluntarios de la India [ 167 ]} que participaron en la construcción de Swaminarayan Akshardham en Robbinsville presentaron una demanda contra BAPS alegando que los administradores del templo violaron las leyes laborales . ^{[ 168 ]} En relación con esto, la Oficina Federal de Investigación (FBI), el Departamento de Trabajo (DOL) y el Departamento de Seguridad Nacional (DHS) visitaron el sitio en una "actividad policial autorizada por un tribunal". ^{[ 168 ]}^{[ 169 ]} La demanda alega que más de 200 hombres indios, en su mayoría de la casta Dalit , fueron traídos de la India a los EE. UU. y sometidos a trabajos forzados y trata de personas , y que se les pagaba $1 por hora por su trabajo . ^{[ 157 ]}^{[ 170 ]}^{[ 168 ]}

A julio de 2023, doce de los demandantes se habían retirado de la demanda. Aaditya Soni, su abogado, declaró que los demandantes creían que los hechos del caso eran falsos y citaron convicciones religiosas como fundamento de su retiro. ^{[ 171 ]} La demanda está suspendida, a la espera de una investigación. ^{[ 167 ]}

Recepción

Afiliación política

BAPS tiene una "estrecha relación" con el primer ministro indio Narendra Modi y su partido gobernante Bharatiya Janata Party , y organizaciones como la Fundación Hindú Americana . ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]}^{[ 159 ]}^{[ 160 ]} CJ Werleman cita estos vínculos con el partido gobernante como la base de la defensa de BAPS por parte de la derecha india en la controversia de la demanda del templo Akshardham. ^{[ 158 ]} Los medios de comunicación de derecha en India han sido criticados por difundir narrativas falsas que culpaban al contratista de las violaciones de las normas laborales, el robo de salarios y la trata de personas en un esfuerzo por defender a BAPS. ^{[ 172 ]}

Martha Nussbaum ha señalado que existe "la percepción de un vínculo estrecho entre la secta Swaminarayan y la política de derecha gujarati". Afirma además que políticos del BJP como L.K. Advani y Narendra Modi han aparecido como invitados destacados en sus eventos y que miembros de la organización han desempeñado un papel significativo en la recaudación de fondos para el BJP, lo que ha generado preocupación entre quienes deseaban poner fin a las tensiones comunales. Si bien la percepción pública que vincula a Pramukh Swami con las tensiones comunales tiene una "base endeble", se sospecha ampliamente que la secta tiene alguna conexión con la violencia en Gujarat. ^{[ 173 ]}

Los sadhus de la secta han negado adherirse a cualquier postura política, y las declaraciones de Pramukh Swami afirman que su relación con figuras políticas se basa en una identidad religiosa compartida, más que en una colaboración política. Nussbaum también señala la complejidad de la sociedad civil gujarati y las dificultades para evaluar la validez de dicha percepción pública. Concluye afirmando que la secta "es una fuerza bastante pasiva para la paz" y atribuye los valores comunales entre los seguidores de la secta y el BJP a la división comunal presente en la sociedad civil gujarati, más que a enseñanzas perniciosas de la secta. ^{[ 173 ]}

Prácticas

Nussbaum también expresa su preocupación por la práctica de la secta de "aislar (e implícitamente denigrar) a las mujeres" y la veneración absoluta a las palabras del Pramukh Swami, lo que, según ella, "refuerza la devaluación del pensamiento crítico e independiente que es demasiado prominente en Gujarat". ^{[ 173 ]}

Notas

↑ En muchos de sus discursos en el Vachanamrut (Gadhada I-71,^{[ 15 ]} Gadhada III-26^{[ 16 ]} y Vadtal 5^{[ 17 ]} ) Swaminarayan explica que existe eternamente un Gunatit Guru^{[ 13 ]} (devoto perfecto) a través del cual Swaminarayan se manifiesta en la tierra^{[ 18 ]} para la redención final de los jivas.^{[ 19 ]}
↑ Según el BAPS, numerosos relatos históricos^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} y textos^{[ 23 ]} escritos durante el período de Swaminarayan y Gunatitanand Swami identifican a Gunatitanand Swami como la encarnación de Akshar .
^ Bhagatji Maharaj con el tiempo llegó a creer que la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana era la verdadera doctrina propagada por Swaminarayan.^{[ web 2 ]} Bhagatji Maharaj fue el gurú de Shastriji Maharaj y, con el tiempo, Shastriji Maharaj también se convirtió en un firme defensor del Akshar-Purushottam Upasana .^{[ 4 ]} Después de la muerte de Bhagatji Maharaj el 7 de noviembre de 1897,^{[ 25 ]} Shastriji Maharaj se convirtió en el principal defensor de la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana.^{[ 4 ]}
↑ Ekantik: "completo", "absoluto";^{[ web 4 ]} Satpurush: "hombre bueno o sabio".^{[ web 5 ]}
1 2 De 1822 a 1828, Swaminarayan construyó un total de seis shikharbaddha mandirs en Gujarat para propagar sus enseñanzas; en cada uno instaló las murtis de una deidad principal junto con su devoto ideal en el santuario central: Nar-Narayan-Dev en Ahmedabad (1822) y Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev en Vadtal (1824), Madan-Mohan-Dev en Dholera (1826), Radha-Raman-Dev en Junagadh (1828) y Gopi-Nathji en Gadhada (1828).^{[ 31 ]}
↑ Según la BAPS, las creencias fundamentales de la BAPS se remontan a la época de Swaminarayan.^{[ 33 ]} Una revelación de Gunatitanand Swami como Akshar ocurrió en 1810 en el gran yagna de Dabhan, durante el cual Swaminarayan inició a Gunatitanand Swami como swami. En esta ocasión, Swaminarayan confirmó públicamente que Gunatitanand Swami era la encarnación de Akshar, declarando: "Hoy, estoy sumamente feliz de iniciar a Mulji Sharma. Él es mi morada divina: Akshardham, que es infinito e interminable". El primer Acharya de la diócesis de Vadtal, Raghuvirji Maharaj, registró esta declaración en su composición, el Harililakalpataru (7.17.49–50).^{[ 34 ]} El Swaminarayan-Bhashyam es un comentario publicado escrito por Bhadreshdas Swami en 2007 que explica las raíces de Akshar-Purushottam Upasana en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras .^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Esto se corrobora aún más en un tratado sánscrito clásico, también escrito por Bhadreshdas Swami, llamado Swaminarayan-Siddhanta-Sudha .
↑ Los miembros de BAPS señalan numerosas anécdotas históricas y referencias escriturales, particularmente del texto central de Swaminarayan conocido como Vachanamrut , como verdadera evidencia de que Gunatitanand Swami era la forma manifiesta de Akshar.^{[ 93 ]} Swaminarayan se refiere a este concepto específicamente en Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5.^{[ 94 ]} Siguiendo a Gunatitanand Swami, el linaje continuó a través de Bhagatji Maharaj (1829-1897), Shastriji Maharaj (1865-1951), Yogiji Maharaj (1892–1971) y Pramukh Swami Maharaj (1921–2016). Hoy se dice que Mahant Swami Maharaj es la forma manifiesta de Akshar.^{[ 77 ]}
↑ Por ejemplo, en Vachanamrut Gadhada I-37, Swaminarayan afirma: "De hecho, el darshan de un verdadero Bhakta de Dios es equivalente al darshan de Dios mismo"^{[ 96 ]} Además, en Vachanamrut Vadtal 5, Swaminarayan afirma: "Así como uno realiza el mãnsi puja de Dios, si también realiza el mãnsi puja del Bhakta ideal junto con Dios, ofreciéndole el prasãd de Dios; y así como uno prepara un thãl para Dios, de manera similar, si también prepara un thãl para el Bhakta ideal de Dios y se lo sirve; y así como uno dona cinco rupias a Dios, de manera similar, si también dona dinero al gran Sant, entonces al realizar con extremo afecto tal servicio similar a Dios y al Sant que posee las más altas cualidades... se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida."^{[ 97 ]}
↑ Swaminarayan menciona esta práctica en Vachanamrut Vadtal 5: "Al realizar con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee las más altas cualidades, incluso si es un devoto del tipo más bajo y estaba destinado a convertirse en un devoto del tipo más alto después de dos vidas, o después de cuatro vidas, o después de diez vidas, o después de 100 vidas, se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida. Tales son los frutos del servicio similar a Dios y al Bhakta de Dios."^{[ 100 ]}

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Enlaces externos

Sitio web de BAPS

[21] En muchos de sus discursos en el Vachanamrut (Gadhada I-71,^{[ 15 ]} Gadhada III-26^{[ 16 ]} y Vadtal 5^{[ 17 ]} ) Swaminarayan explica que existe eternamente un Gunatit Guru^{[ 13 ]} (devoto perfecto) a través del cual Swaminarayan se manifiesta en la tierra^{[ 18 ]} para la redención final de los jivas.^{[ 19 ]}

[26] Según el BAPS, numerosos relatos históricos^{[ 21 ]}^{[ 22 ]} y textos^{[ 23 ]} escritos durante el período de Swaminarayan y Gunatitanand Swami identifican a Gunatitanand Swami como la encarnación de Akshar .

[30] Bhagatji Maharaj con el tiempo llegó a creer que la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana era la verdadera doctrina propagada por Swaminarayan.^{[ web 2 ]} Bhagatji Maharaj fue el gurú de Shastriji Maharaj y, con el tiempo, Shastriji Maharaj también se convirtió en un firme defensor del Akshar-Purushottam Upasana .^{[ 4 ]} Después de la muerte de Bhagatji Maharaj el 7 de noviembre de 1897,^{[ 25 ]} Shastriji Maharaj se convirtió en el principal defensor de la doctrina de Akshar-Purushottam Upasana.^{[ 4 ]}

[34] Ekantik: "completo", "absoluto";^{[ web 4 ]} Satpurush: "hombre bueno o sabio".^{[ web 5 ]}

[murtis-37] 1 2 De 1822 a 1828, Swaminarayan construyó un total de seis shikharbaddha mandirs en Gujarat para propagar sus enseñanzas; en cada uno instaló las murtis de una deidad principal junto con su devoto ideal en el santuario central: Nar-Narayan-Dev en Ahmedabad (1822) y Bhuj (1823), Lakshmi-Narayan-Dev en Vadtal (1824), Madan-Mohan-Dev en Dholera (1826), Radha-Raman-Dev en Junagadh (1828) y Gopi-Nathji en Gadhada (1828).^{[ 31 ]}

[47] Según la BAPS, las creencias fundamentales de la BAPS se remontan a la época de Swaminarayan.^{[ 33 ]} Una revelación de Gunatitanand Swami como Akshar ocurrió en 1810 en el gran yagna de Dabhan, durante el cual Swaminarayan inició a Gunatitanand Swami como swami. En esta ocasión, Swaminarayan confirmó públicamente que Gunatitanand Swami era la encarnación de Akshar, declarando: "Hoy, estoy sumamente feliz de iniciar a Mulji Sharma. Él es mi morada divina: Akshardham, que es infinito e interminable". El primer Acharya de la diócesis de Vadtal, Raghuvirji Maharaj, registró esta declaración en su composición, el Harililakalpataru (7.17.49–50).^{[ 34 ]} El Swaminarayan-Bhashyam es un comentario publicado escrito por Bhadreshdas Swami en 2007 que explica las raíces de Akshar-Purushottam Upasana en los Upanishads , el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras .^{[ 35 ]}^{[ 36 ]} Esto se corrobora aún más en un tratado sánscrito clásico, también escrito por Bhadreshdas Swami, llamado Swaminarayan-Siddhanta-Sudha .

[106] Los miembros de BAPS señalan numerosas anécdotas históricas y referencias escriturales, particularmente del texto central de Swaminarayan conocido como Vachanamrut , como verdadera evidencia de que Gunatitanand Swami era la forma manifiesta de Akshar.^{[ 93 ]} Swaminarayan se refiere a este concepto específicamente en Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5.^{[ 94 ]} Siguiendo a Gunatitanand Swami, el linaje continuó a través de Bhagatji Maharaj (1829-1897), Shastriji Maharaj (1865-1951), Yogiji Maharaj (1892–1971) y Pramukh Swami Maharaj (1921–2016). Hoy se dice que Mahant Swami Maharaj es la forma manifiesta de Akshar.^{[ 77 ]}

[110] Por ejemplo, en Vachanamrut Gadhada I-37, Swaminarayan afirma: "De hecho, el darshan de un verdadero Bhakta de Dios es equivalente al darshan de Dios mismo"^{[ 96 ]} Además, en Vachanamrut Vadtal 5, Swaminarayan afirma: "Así como uno realiza el mãnsi puja de Dios, si también realiza el mãnsi puja del Bhakta ideal junto con Dios, ofreciéndole el prasãd de Dios; y así como uno prepara un thãl para Dios, de manera similar, si también prepara un thãl para el Bhakta ideal de Dios y se lo sirve; y así como uno dona cinco rupias a Dios, de manera similar, si también dona dinero al gran Sant, entonces al realizar con extremo afecto tal servicio similar a Dios y al Sant que posee las más altas cualidades... se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida."^{[ 97 ]}

[114] Swaminarayan menciona esta práctica en Vachanamrut Vadtal 5: "Al realizar con extremo afecto un servicio similar a Dios y al Sant que posee las más altas cualidades, incluso si es un devoto del tipo más bajo y estaba destinado a convertirse en un devoto del tipo más alto después de dos vidas, o después de cuatro vidas, o después de diez vidas, o después de 100 vidas, se convertirá en un devoto del más alto calibre en esta misma vida. Tales son los frutos del servicio similar a Dios y al Bhakta de Dios."^{[ 100 ]}

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