Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

La Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( UNDRIP o DOTROIP ^{[ 1 ]} ) es una resolución de las Naciones Unidas jurídicamente no vinculante aprobada por la Asamblea General el 13 de septiembre de 2007, que delimita y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas , incluidos sus derechos de propiedad , expresión cultural y ceremonial , identidad, idioma, empleo, salud, educación y otras cuestiones. Su propiedad también se extiende a la protección de su propiedad intelectual indígena . ^{[ 2 ]} La declaración "enfatiza el derecho de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, y a perseguir su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones". ^{[ 3 ]} " Prohíbe la discriminación contra los pueblos indígenas y promueve su participación plena y efectiva en todos los asuntos que les conciernen, y su derecho a seguir siendo distintos y a perseguir sus propias visiones de desarrollo económico y social". ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

El objetivo de la declaración es alentar a los países a trabajar junto con los pueblos indígenas para resolver problemas globales, como el desarrollo, el multiculturalismo , la democracia y la descentralización . ^{[ 3 ]}

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 votos a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausencias) de la declaración. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Desde 2007, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos han rectificado su postura y ahora apoyan la declaración. En febrero de 2020, el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas describió el documento (A/RES/61/295) como «el instrumento internacional más completo sobre los derechos de los pueblos indígenas. Establece un marco universal de normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo y desarrolla las normas de derechos humanos y las libertades fundamentales existentes en lo que respecta a la situación específica de los pueblos indígenas». ^{[ 7 ]}

Como declaración de la Asamblea General de las Naciones Unidas , la UNDRIP no es un instrumento jurídicamente vinculante según el derecho internacional . ^{[ 3 ]}^{[ 8 ]} Según un comunicado de prensa de la ONU, sí "representa el desarrollo dinámico de las normas jurídicas internacionales y refleja el compromiso de los Estados miembros de la ONU de avanzar en ciertas direcciones"; la ONU la describe como el establecimiento de "un estándar importante para el trato de los pueblos indígenas que sin duda será una herramienta significativa para eliminar las violaciones de derechos humanos contra los 370 millones de personas indígenas del planeta y ayudarlas a combatir la discriminación y la marginación ".

La UNDRIP codifica las "agravios históricos, los desafíos contemporáneos y las aspiraciones socioeconómicas, políticas y culturales de los pueblos indígenas" y es la "culminación de los esfuerzos de generaciones de organizaciones indígenas para obtener atención internacional, lograr el reconocimiento de sus aspiraciones y generar apoyo para sus agendas políticas". ^{[ 9 ]} Ken Coates , titular de la Cátedra de Investigación de Canadá y miembro de la facultad de la Universidad de Saskatchewan , sostiene que la UNDRIP tiene una gran resonancia entre los pueblos indígenas, mientras que los gobiernos nacionales aún no han comprendido plenamente su impacto. ^{[ 10 ]}^{[ 9 ]}

Historia

Las bases para esta declaración comenzaron en 1923 y 1925 con los trabajos del jefe haudenosaunee Deskaheh y el líder religioso maorí TW Ratana , quienes intentaron llamar la atención sobre el incumplimiento de los tratados por parte de Canadá y Nueva Zelanda ante la Sociedad de Naciones , precursora de las Naciones Unidas. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Los asuntos relacionados con los pueblos indígenas a escala mundial comenzaron a reevaluarse en 1982 con el establecimiento del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, formado por el Consejo Económico y Social (ECOSOC). Su objetivo era crear un documento general para proteger los derechos y privilegios de los pueblos indígenas en todo el mundo. ^{[ 2 ]}

La declaración pasó por numerosos borradores a partir de 1994, después de que una versión ya hubiera sido recomendada por la Declaración y Programa de Acción de Viena en 1993, ^{[ 13 ]} hasta 2006, ^{[ 2 ]} cuando el borrador fue adoptado y su aprobación por la Asamblea General de las Naciones Unidas fue recomendada por el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . ^{[ 14 ]}

El jueves 13 de septiembre de 2007, las Naciones Unidas votaron por una amplia mayoría de 143 votos a favor (4 en contra, 11 abstenciones y 34 ausentes) para adoptar la declaración. En mayo de 2016, Canadá eliminó oficialmente su condición de objetor de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), casi una década después de su adopción por la Asamblea General. Para ese año, Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos, que también habían votado en contra de la declaración, habían rectificado su postura y expresado su apoyo. ^{[ 15 ]}^{[ 5 ]}

Aplicaciones actuales

Implementaciones

Canadá tiene procesos en marcha para reconocer y hacer realidad mejor los derechos de los pueblos indígenas. ^{[ 16 ]}

Negación de la existencia de los pueblos indígenas

Varios Estados no reconocen a las minorías étnicas indígenas dentro de sus territorios como pueblos indígenas, y simplemente se refieren a ellas como minorías étnicas. Muchas de estas minorías étnicas están marginadas de la población étnica mayoritaria en términos de desempeño social, económico y político, y sus derechos indígenas están escasamente protegidos. Entre los signatarios de la UNDRIP que ignoran la intención descrita en sus artículos se encuentran la República Popular China ^{[ 17 ]} y la República Socialista de Vietnam ^[¹⁸^] .

Objetivo

Debido a la violencia y el abuso pasados y continuos contra los pueblos y personas indígenas, la ONU creó esta declaración no jurídicamente vinculante ^{[ 3 ]}^{[ 8 ]} como una aspiración sobre cómo se debe tratar a los pueblos y personas indígenas.

Esta declaración es una resolución, lo que significa que no es un documento con fuerza de ley. Los pueblos indígenas no se consideran Estados-nación políticos y no tienen acceso a la protección del derecho internacional a través de la Corte Internacional de Justicia. El artículo 40 establece que los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos justos para la resolución de conflictos y controversias con países u otras partes. Dado que los pueblos indígenas no pueden recurrir a la Corte Internacional de Justicia , la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) no indica a qué instancia judicial deben acudir para presentar sus controversias. ^{[ 8 ]}

El propósito de la declaración no es crear nuevos derechos, sino abordar temas como la reconciliación indígena en lo que respecta a la restauración y protección de la cultura, las tradiciones y las instituciones indígenas, y la búsqueda del desarrollo autodeterminado. ^{[ 19 ]}

Contenido

La declaración está estructurada como una resolución de las Naciones Unidas , con 23 cláusulas preambulares y 46 artículos. La mayoría de los artículos incluyen una aspiración sobre cómo el Estado debe promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas (véase la Disposición para una explicación más detallada). Los temas principales de los artículos incluyen: ^{[ 20 ]}

Derechos de libre determinación de los individuos y pueblos indígenas (artículos 1–8; 33–34)
- La diferencia radica entre el individuo y el grupo de personas.
- Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no ser sometidos a la asimilación forzada ni a la destrucción de su cultura.
Derechos de los pueblos y personas indígenas a proteger su cultura a través de sus prácticas, lenguas, educación, medios de comunicación y religión, incluido el control de su propiedad intelectual (artículos 9-15, 16, 25 y 31).
Reivindica el derecho de los pueblos indígenas a tener su propio sistema de gobierno y a desarrollarse económicamente (artículos 17-21, 35-37).
Derechos a la salud (artículos 23-24)
Protección de subgrupos, por ejemplo, ancianos, mujeres y niños (artículo 22).
Derechos sobre la tierra, desde la propiedad (incluida la reparación o devolución de la tierra, es decir, el artículo 10) hasta cuestiones medioambientales (artículos 26-30 y 32).
Dicta cómo debe entenderse este documento en futuras consultas (artículos 38-46).

Provisiones

La introducción y el artículo 2 de la declaración establecen que "los pueblos indígenas son iguales a todos los demás pueblos" (fuente). Además de afirmar los derechos que los individuos y pueblos indígenas tienen como cualquier otro pueblo, hay artículos (23 de los 46) que señalan cómo los Estados deben interactuar con la declaración. La mayoría de los artículos apuntan a que los Estados trabajen en conjunto con los pueblos indígenas. Algunas medidas que se sugieren a los países son: ^{[ 20 ]}

Devolver tierras (artículo 26), objetos ceremoniales (artículo 12) y restos humanos (artículo 12).
Establecer "programas para monitorear, mantener y restaurar la salud de los pueblos indígenas" (artículo 29).
Proteger y defender los derechos de las personas y los pueblos indígenas (subpunto en muchos artículos; véase la Declaración).

Negociación y adopción

La declaración tardó más de 25 años en elaborarse. La idea surgió en 1982, cuando el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) creó su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas (GTPI), a raíz de un estudio del Relator Especial José Ricardo Martínez Cobo sobre el problema de la discriminación que sufren los pueblos indígenas. Con la tarea de desarrollar normas de derechos humanos que protegieran a los pueblos indígenas, en 1985 el grupo de trabajo comenzó a redactar la declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. El borrador se finalizó en 1993 y se presentó a la Subcomisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías , que lo aprobó al año siguiente. Durante este proceso, la Organización Internacional del Trabajo adoptó el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (C169) .

El borrador de la declaración se remitió a la Comisión de Derechos Humanos , que estableció otro grupo de trabajo para examinar sus términos. Durante los años siguientes, este grupo de trabajo se reunió en 11 ocasiones para examinar y perfeccionar el borrador de la declaración y sus disposiciones. El progreso fue lento debido a las preocupaciones de algunos Estados respecto a ciertas disposiciones clave de la declaración, como el derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminación y el control sobre los recursos naturales existentes en sus tierras tradicionales. ^{[ 21 ]} La versión final de la declaración fue adoptada el 29 de junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos , integrado por 47 miembros (órgano sucesor de la Comisión de Derechos Humanos), con 30 Estados miembros a favor, 2 en contra, 12 abstenciones y 3 ausencias. ^{[ 22 ]}

La declaración (documento A/61/L.67) fue remitida a la Asamblea General, que votó la aprobación de la propuesta el 13 de septiembre de 2007, durante su 61.º período ordinario de sesiones. ^{[ 23 ]}^{[ 5 ]}

La votación fue la siguiente:

Los cuatro Estados miembros que votaron en contra tienen su origen en colonias de asentamiento del Imperio Británico y cuentan con una población mayoritariamente no indígena. Desde entonces, los cuatro países han respaldado la declaración de manera informal, aunque esta no se convertiría en una ley vinculante aplicable ante los tribunales. Canadá, bajo el liderazgo del Partido Conservador, emitió declaraciones públicas oficiales en contra de la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) en su territorio. ^{[ 25 ]}

Sin embargo, el Gobierno Liberal, elegido en 2015, ha manifestado inequívocamente el apoyo de Canadá a la UNDRIP. El 3 de diciembre de 2020, se presentó ante la Cámara de los Comunes el proyecto de ley C-15 , que armonizaría la legislación canadiense con la resolución de la ONU. ^{[ 26 ]}^{[ 27 ]} El proyecto de ley C-15 fue aprobado por el Senado canadiense el 16 de junio de 2021 y recibió la sanción real el 21 de junio de 2021, convirtiéndose así en ley. De esta manera, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países que originalmente votaron en contra de la UNDRIP en adoptarla como ley. ^{[ 28 ]}

Las intervenciones del Gobierno australiano han sido impugnadas en sus propios términos sin éxito. ^{[ 29 ]}

Tres países que se habían abstenido, Colombia, Samoa y Ucrania, posteriormente respaldaron el documento. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}

Apoyo y compromisos

A diferencia del rechazo inicial de la declaración por parte de Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos debido a preocupaciones legales (los cuatro países posteriormente cambiaron su postura y la aceptaron como un documento no vinculante), funcionarios de las Naciones Unidas y otros líderes mundiales expresaron su satisfacción por su adopción. El Secretario General Ban Ki-moon la describió como un «momento histórico en el que los Estados Miembros de la ONU y los pueblos indígenas se han reconciliado con sus dolorosas historias y están decididos a avanzar juntos por el camino de los derechos humanos, la justicia y el desarrollo para todos». Louise Arbour , exmagistrada de la Corte Suprema de Canadá y entonces Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , expresó su satisfacción por el arduo trabajo y la perseverancia que finalmente «han dado fruto en la declaración más completa hasta la fecha sobre los derechos de los pueblos indígenas». ^{[ 4 ]} De igual modo, la noticia de la adopción de la declaración fue recibida con júbilo en África ^{[ 32 ]} y, presente en la sesión de la Asamblea General en Nueva York, el ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia , David Choquehuanca, dijo que esperaba que los Estados miembros que habían votado en contra o se habían abstenido reconsideraran su negativa a apoyar un documento que describió como tan importante como la Declaración Universal de Derechos Humanos . ^[³³^] Bolivia se ha convertido en el primer país en aprobar la declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas. Evo Morales , presidente de Bolivia , declaró: «Somos el primer país en convertir esta declaración en ley y eso es importante, hermanos y hermanas. Reconocemos y saludamos el trabajo de nuestros representantes. Pero si recordáramos con claridad la lucha indígena, muchos de nosotros que somos sensibles terminaríamos llorando al recordar la discriminación, el desprecio».

Stephen Corry , director de la organización internacional de derechos indígenas Survival International , declaró: «La declaración se ha debatido durante casi un cuarto de siglo. Años en los que muchos pueblos indígenas, como los Akuntsu y los Kanoê en Brasil, han sido diezmados y otros, como los Innu en Canadá, llevados al límite. Los gobiernos que se oponen a ella luchan vergonzosamente contra los derechos humanos de sus pueblos más vulnerables. Sus afirmaciones de apoyar los derechos humanos en otros ámbitos serán consideradas hipócritas». ^{[ 34 ]}

El Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (AIATSIS) reconoce y defiende formalmente los principios de la declaración tanto en su Política de Acceso y Uso de Colecciones ^{[ 35 ]} como en sus Directrices para la Investigación Ética en Estudios Indígenas Australianos. ^{[ 36 ]}

Crítica

Antes de la adopción de la declaración, y durante el 62.º período de sesiones de la Asamblea General, varios países expresaron su preocupación por algunos temas clave, como la autodeterminación , el acceso a tierras, territorios y recursos, y la falta de una definición clara del término «indígena». ^{[ 37 ]} Además de quienes tenían la intención de votar en contra de la adopción de la declaración, un grupo de países africanos representados por Namibia propuso aplazar la decisión, celebrar nuevas consultas y concluir el examen de la declaración en septiembre de 2007. ^{[ 38 ]} Finalmente, tras acordar algunos ajustes al proyecto de declaración, una gran mayoría de los Estados reconoció que cada país podía abordar estas cuestiones a nivel nacional. ^{[ 39 ]}

Por países opuestos

Los cuatro estados que votaron en contra continuaron expresando serias reservas sobre el texto final de la declaración presentado ante la Asamblea General. ^{[ 40 ]} Artículo 130 de la Constitución Política de los Estados Unidos Los cuatro países opositores posteriormente cambiaron su voto a favor de la declaración. ^{[ 41 ]}

Australia

El Gobierno australiano se opuso a la declaración en la votación de la Asamblea General de 2007, pero desde entonces la ha respaldado. Mal Brough , Ministro de Familias, Servicios Comunitarios y Asuntos Indígenas de Australia , refiriéndose a la disposición relativa al respeto de los sistemas jurídicos consuetudinarios de los pueblos indígenas, afirmó que «Debería haber una sola ley para todos los australianos y no deberíamos consagrar en la ley prácticas que no son aceptables en el mundo moderno». ^{[ 23 ]}

Marise Payne , senadora australiana del Partido Liberal por Nueva Gales del Sur , amplió las objeciones del gobierno australiano a la declaración en un discurso ante el Senado australiano : ^[⁴²^]

Preocupación por las referencias a la autodeterminación y su potencial para ser malinterpretadas.
Desconocimiento de las realidades contemporáneas relativas a la tierra y los recursos. «Para muchos lectores, parecen requerir el reconocimiento de los derechos indígenas sobre tierras que ahora son propiedad legal de otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas, y por lo tanto tienen un potencial bastante significativo para afectar los derechos de terceros». ^{[ 42 ]}
Preocupación por la extensión de los derechos de propiedad intelectual indígenas en virtud de la declaración, por considerarla innecesaria según el derecho internacional y australiano vigente .
El posible abuso del derecho, en virtud de la declaración, de los pueblos indígenas al consentimiento incondicional en asuntos que les afectan, "lo que implica para algunos lectores que podrían ejercer un derecho de veto sobre todos los asuntos de Estado, lo que incluiría leyes nacionales y otras medidas administrativas". ^{[ 42 ]}
La exclusividad de los derechos indígenas sobre la propiedad intelectual, real y cultural, que «no reconoce los derechos de terceros, en particular, sus derechos de acceso a tierras, patrimonio y objetos culturales indígenas cuando corresponda según la legislación nacional». ^{[ 42 ]} Además, que la declaración «no considera los diferentes tipos de propiedad y uso que se pueden otorgar a los pueblos indígenas y los derechos de terceros sobre la propiedad en ese sentido». ^{[ 42 ]}
Preocupación de que la declaración coloque el derecho consuetudinario indígena en una posición superior al derecho nacional, y que esto pueda "permitir el ejercicio de prácticas que no serían aceptables en general", ^{[ 42 ]} tales como castigos corporales y capitales consuetudinarios .

En octubre de 2007, el ex primer ministro australiano John Howard se comprometió a celebrar un referéndum sobre la modificación de la constitución australiana para reconocer a los indígenas australianos si resultaba reelegido. Afirmó que debía reconocerse la singularidad de la identidad de las personas y su derecho a preservar su patrimonio. ^{[ 43 ]}

El 3 de abril de 2009, el Gobierno de Rudd respaldó formalmente la declaración. ^{[ 44 ]}

Canadá

El Gobierno canadiense afirmó que, si bien apoyaba el "espíritu" de la declaración, esta contenía elementos "fundamentalmente incompatibles con la Constitución canadiense " ^{[ 23 ]} , que incluye tanto la Carta de Derechos y Libertades como el artículo 35 , que consagra los derechos indígenas y los derechos derivados de tratados. En particular, el Gobierno canadiense tenía problemas con el artículo 19 (que parece exigir a los gobiernos obtener el consentimiento de los pueblos indígenas en asuntos de política pública general) y con los artículos 26 y 28 (que podrían permitir la reapertura o el repudio de reclamaciones territoriales históricamente resueltas) ^{[ 45 ] .}

El exministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte , Chuck Strahl , describió el documento como «inviable en una democracia occidental bajo un gobierno constitucional». ^{[ 46 ]} Strahl explicó: «En Canadá, se busca un equilibrio entre los derechos individuales y los colectivos, y este documento no contempla ninguno de esos equilibrios. Al firmarlo, se acepta automáticamente este documento al afirmar que los únicos derechos en juego son los de las Primeras Naciones . Y, por supuesto, en Canadá, eso es incompatible con nuestra constitución». Dio un ejemplo: «En Canadá se puede negociar sobre esto porque los derechos de los pueblos indígenas no prevalecen sobre todos los demás derechos del país. También hay que tener en cuenta a las personas que, en ocasiones, han habitado esas tierras durante doscientos o trescientos años y han cazado y pescado junto a las Primeras Naciones». ^{[ 47 ]}

La Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución en diciembre de 2007 para invitar a los presidentes Hugo Chávez y Evo Morales a Canadá con el fin de presionar al gobierno para que firmara la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, calificando a ambos jefes de Estado de "líderes visionarios" y exigiendo que Canadá renunciara a su membresía en el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas . ^{[ 48 ]}

El 3 de marzo de 2010, en el Discurso del Trono , el Gobernador General de Canadá anunció que el gobierno estaba tomando medidas para respaldar la declaración. «Somos un país con una herencia indígena. Un número creciente de estados ha reconocido, con ciertas reservas, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Nuestro gobierno adoptará medidas para respaldar este documento trascendental de manera totalmente compatible con la Constitución y las leyes de Canadá».

El 12 de noviembre de 2010, Canadá respaldó oficialmente la declaración, pero sin cambiar su posición de que era "aspiracional". ^{[ 49 ]}

El líder espiritual anishinabek , el jefe William Commanda (1908-3 de agosto de 2011), fue homenajeado en el 21.º Festival anual de los Primeros Pueblos, celebrado en Montreal del 2 al 9 de agosto de 2011, para conmemorar la adopción por parte de Canadá de la declaración de la ONU en 2010. El representante innu de la AFN, Ghislain Picard, elogió el trabajo del abuelo Commanda, que fue "clave no solo para la adopción de la declaración de la ONU, sino también para todo el trabajo previo a ella durante los últimos 25 años". ^{[ 50 ]}

En 2015, Romeo Saganash (un miembro del Parlamento Cree por Abitibi—Baie-James—Nunavik—Eeyou ) patrocinó el Proyecto de Ley Privado C-641, la "Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas", que habría exigido al gobierno canadiense garantizar que las leyes de Canadá estén en armonía con la UNDRIP, pero fue rechazado el 6 de mayo de 2015. ^{[ 51 ]}

El 7 de julio de 2015, en una carta abierta a los miembros del gabinete provincial, la primera ministra de Alberta , Rachel Notley, pidió a cada ministro que realizara una revisión de sus políticas, programas y legislación que pudieran requerir cambios basados en los principios de la declaración de la ONU. ^{[ 52 ]}

En diciembre de 2015, la Comisión Canadiense de la Verdad y la Reconciliación incluyó la ratificación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) como uno de sus "llamamientos a la acción" nacionales en su informe final.

En 2016, Canadá adoptó oficialmente la declaración y se comprometió a implementarla en su totalidad. En su intervención ante el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas , la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, Carolyn Bennett, anunció: «Ahora apoyamos plenamente la declaración, sin reservas. No pretendemos menos que adoptarla e implementarla de conformidad con la Constitución canadiense». ^{[ 53 ]} Bennett describió la declaración como «dando vida al artículo 35 [de la Constitución canadiense ] y reconociéndolo como un conjunto completo de derechos para los pueblos indígenas de Canadá». ^{[ 53 ]} En julio de 2016, la ministra de Justicia canadiense, Jody Wilson-Raybould , miembro de la Primera Nación Kwakwaka'wakw , pronunció un discurso en el que afirmó que «adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas como ley canadiense es inviable», debido a su incompatibilidad con la Ley de los Pueblos Indígenas , la ley vigente. ^{[ 54 ]}

El gobierno federal se comprometió el 21 de junio de 2017 a cambiar el nombre de su Día Nacional de los Pueblos Indígenas para que fuera coherente con la terminología utilizada en la declaración. ^{[ 55 ]}

En septiembre de 2017, el gobierno provincial de Columbia Británica anunció que gobernaría de acuerdo con los principios descritos en la declaración. ^{[ 56 ]} El 24 de octubre de 2019, anunció que enmendaría su legislación para ajustarse a la UNDRIP. ^{[ 57 ]} Columbia Británica es la primera provincia de Canadá en comenzar a implementar legislación de acuerdo con la UNDRIP. ^{[ 58 ]}

El gobierno provincial de Columbia Británica (BC) fue la primera provincia canadiense en comenzar a llevar su legislación en alianza con la UNDRIP mediante la implementación de la Ley de la Declaración de BC sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} El proceso continuo de implementación tiene como objetivo impulsar la reconciliación en BC. El gobierno provincial ha estado trabajando con la Asamblea de las Primeras Naciones , la Cumbre de las Primeras Naciones y la Unión de Jefes Indígenas de Columbia Británica , encabezada por los Jefes de las Primeras Naciones de BC para emplear los principios de la UNDRIP. ^{[ 59 ]} La legislación fue presentada originalmente por el Ministro de Relaciones Indígenas y Reconciliación Scott Fraser , bajo el gobierno del Nuevo Partido Democrático de John Horgan . ^[⁶⁰^] La Asamblea Legislativa de Columbia Británica señala que los propósitos de la Ley son los siguientes: (a) afirmar la aplicación de la Declaración a las leyes de Columbia Británica; (b) contribuir a la implementación de la Declaración; (c) apoyar la afirmación de, y desarrollar relaciones con, los órganos de gobierno indígenas. ^[⁶¹^] A partir de noviembre de 2019, el gobierno de Columbia Británica se ha comprometido a destinar casi 100 millones de dólares canadienses anuales a las comunidades de las Primeras Naciones, para que inviertan en su autogobierno y revitalización cultural; ^[¹⁹^] la provincia también ha destinado 50 millones de dólares canadienses para invertir en la revitalización lingüística de las comunidades de las Primeras Naciones. Además, han implementado las recomendaciones del Gran Jefe Edward John para disminuir el número de niños indígenas separados de sus hogares y puestos bajo tutela. ^[¹⁹^]

El 3 de diciembre de 2020, el Ministro de Justicia, David Lametti, presentó ante la Cámara de los Comunes el Proyecto de Ley C-15, Ley de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que armonizaría la legislación canadiense con la resolución de la ONU. ^[²⁶^]^[²⁷^] El Proyecto de Ley C-15 fue aprobado por el Senado de Canadá el 16 de junio de 2021 y recibió la sanción real el 21 de junio de 2021 para convertirse en ley. De esta manera, Canadá se convirtió en el primero de los cuatro países con historia como colonias de asentamiento del Imperio Británico con poblaciones mayoritariamente no indígenas que originalmente votaron en contra, en adoptar ahora la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. ^[²⁸^]

Nueva Zelanda

En 2007, el Ministro de Asuntos Maoríes de Nueva Zelanda , Parekura Horomia , calificó la declaración de "ineficaz" y afirmó: "Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con el ordenamiento constitucional y legal de Nueva Zelanda". El artículo 26 en particular, dijo, "parece exigir el reconocimiento de los derechos sobre tierras que ahora pertenecen legalmente a otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar". ^{[ 62 ]}

En respuesta, el líder del Partido Maorí, Pita Sharples, dijo que era "sumamente vergonzoso que Nueva Zelanda votara en contra de la prohibición de la discriminación contra los pueblos indígenas; que votara en contra de la justicia, la dignidad y las libertades fundamentales para todos". ^{[ 63 ]}

El 7 de julio de 2009, el gobierno de Key anunció que apoyaría la declaración; sin embargo, este anuncio pareció prematuro por parte de Pita Sharples , entonces Ministro de Asuntos Maoríes, ya que el gobierno de Nueva Zelanda rectificó cautelosamente respecto al anuncio de Sharples de julio. ^{[ 64 ]} No obstante, el 19 de abril de 2010, Sharples anunció el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York. ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

A pesar de no estar incorporada a la ley, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) ha comenzado a influir en las políticas y decisiones judiciales en Nueva Zelanda. Por ejemplo, la Declaración ha sido citada en varias decisiones de la Corte Suprema de Nueva Zelanda y ampliamente en las conclusiones del Tribunal de Waitangi. ^{[ 67 ]}

El 24 de noviembre de 2023, la coalición liderada por el Partido Nacional acordó no reconocer la declaración como un hecho jurídico vinculante para Nueva Zelanda, como parte del acuerdo de coalición. Este gobierno de coalición también acordó suspender todo trabajo relacionado con He Puapua , un informe sobre la implementación de los objetivos de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) en Nueva Zelanda. ^{[ 68 ]}

Estados Unidos

En representación de la misión de Estados Unidos ante la ONU, el portavoz Benjamin Chang declaró: «Lo que se hizo hoy no está claro. La situación actual está sujeta a múltiples interpretaciones y no establece un principio universal claro». ^{[ 69 ]} La misión de Estados Unidos también emitió un documento para el pleno, «Observaciones de Estados Unidos con respecto a la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas», en el que expone sus objeciones a la declaración. La mayoría de estas se basan en los mismos puntos que los rechazos de los otros tres países, pero, además, Estados Unidos señaló que la declaración no proporciona una definición clara de a quién se refiere exactamente el término «pueblos indígenas». ^{[ 70 ]}

El 16 de diciembre de 2010, el presidente Obama declaró que Estados Unidos "brindaría su apoyo" a la declaración. La decisión se anunció durante la segunda Conferencia de Naciones Tribales de la Casa Blanca, donde afirmó estar "trabajando arduamente para honrar" el nombre que le otorgó la Nación Crow: "Aquel que ayuda a la gente en toda la tierra". Obama les ha dicho a los líderes nativos americanos que desea mejorar la relación "de nación a nación" entre Estados Unidos y las tribus, y reparar las promesas incumplidas. Actualmente, existen más de 560 tribus indígenas ^{[ 71 ]} en Estados Unidos reconocidas a nivel federal , y otras sesenta y tantas reconocidas a nivel estatal . Muchas de ellas contaron con representantes en la conferencia de la Casa Blanca y aplaudieron el anuncio de Obama. ^{[ 72 ]}

La decisión de la administración Obama se produjo tras tres reuniones de consulta con nativos americanos y más de 3000 comentarios escritos sobre el tema. ^{[ 73 ]} El apoyo del gobierno también incluyó varias interpretaciones del significado de la declaración. En opinión del gobierno de Estados Unidos, la declaración promueve "un concepto internacional nuevo y distinto de autodeterminación específico para los pueblos indígenas", que no es el mismo que el concepto existente en el derecho internacional. ^{[ 73 ]} La declaración también interpreta el consentimiento libre, previo e informado , "que Estados Unidos entiende que exige un proceso de consulta significativa con los líderes tribales, pero no necesariamente el acuerdo de esos líderes, antes de que se tomen las medidas abordadas en esas consultas". ^{[ 73 ]}

Al apoyar a los países

Reino Unido

En nombre del Gobierno del Reino Unido , la Embajadora del Reino Unido y Representante Permanente Adjunta ante las Naciones Unidas, Karen Pierce , «subrayó que la Declaración no era jurídicamente vinculante y no proponía ninguna aplicación retroactiva a episodios históricos. Los grupos minoritarios nacionales y otros grupos étnicos dentro del territorio del Reino Unido y sus territorios de ultramar no estaban comprendidos en el ámbito de los pueblos indígenas a los que se aplicaba la Declaración». ^{[ 74 ]}

Supuestamente, la postura del Reino Unido también tenía como objetivo impedir la apelación formal de las decisiones canadienses ante los tribunales británicos: los pueblos indígenas canadienses nunca aceptaron la constitución de 1982, que suprimió dicha apelación (en relación con los primeros tratados celebrados con la Corona del Imperio Británico). Según la constitución anterior de 1867, el Dominio de Canadá de la década de 1920 y la legislación anterior, que sigue aplicándose a estos pueblos y tratados, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) supuestamente podría haberse invocado ante un tribunal británico en caso de conflicto entre los tratados y la legislación canadiense. Los llamamientos a seguir este enfoque han sido frecuentes entre los pueblos de las Primeras Naciones canadienses. ^[⁷⁵^]

Finlandia

Finlandia firmó la Declaración Internacional sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas cuando se presentó originalmente. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} Sin embargo, los propietarios de renos y la Administración Forestal ( Metsähallitus ) mantienen una larga disputa en la zona de los bosques. ^{[ 78 ]} El Comité de Derechos Humanos de la ONU ordenó al Estado finlandés que detuviera la tala en algunas de las zonas en disputa. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

Abstenciones

Federación Rusa

La Federación de Rusia nunca revocó su abstención en la adopción de la UNDRIP. Durante el primer ciclo de examen del Examen Periódico Universal de 2009, aceptó una recomendación de México de "cumplir con los principios contenidos en la Declaración", pero en el segundo ciclo, 2013, rechazó una recomendación casi idéntica de Estonia, alegando que su propia legislación ya está más avanzada que las disposiciones de la UNDRIP. ^{[ 81 ]}

Ucrania

Ucrania, que inicialmente se abstuvo de adoptar la declaración, cambió su enfoque sobre los asuntos indígenas en respuesta a la reciente anexión de Crimea , afirmando que los tártaros de Crimea son pueblos indígenas. En mayo de 2014, el país respaldó formalmente la UNDRIP. ^{[ 31 ]}^{[ 82 ]} El 1 de junio de 2021, la Rada Suprema de Ucrania aprobó la ley "Sobre los pueblos indígenas de Ucrania", relativa al estatus de los tártaros de Crimea, los caraítas de Crimea y los krymchaks , que hacía referencia a la UNDRIP. ^{[ 83 ]}

estados insulares del Pacífico

Diez Estados miembros de la ONU en el Pacífico, todos con mayorías indígenas, estuvieron ausentes de la asamblea en el momento de la votación: Fiji , Kiribati , Islas Marshall , Nauru , Palaos , Papúa Nueva Guinea , Islas Salomón , Tonga , Tuvalu y Vanuatu .

Véase también

Referencias

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Enlaces externos

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