Doctrina de las dos verdades

En el Canon Pali , no se distingue entre una verdad inferior y una superior , sino entre dos tipos de expresiones de la misma verdad, que deben interpretarse de manera diferente. Así, una frase, un pasaje o un sutra completo pueden clasificarse como neyyattha , samuti o vohāra , pero en esta etapa no se considera que expresen o transmitan un nivel diferente de verdad.

Nītattha (Pali; Sánscrito: nītārtha ), "de significado simple o claro" ^{[ 12 ]} y neyyattha (Pali; Sánscrito: neyartha ), "[una palabra u oración] cuyo sentido solo puede adivinarse". ^{[ 12 ]} Estos términos se usaban para identificar textos o afirmaciones que requerían o no interpretación adicional. Un texto nītattha no requería explicación, mientras que uno neyyattha podría inducir a error a algunas personas a menos que se explicara adecuadamente: ^{[ 13 ]}

Hay dos personas que tergiversan al Tathāgata . ¿Cuáles dos? Aquel que presenta un Sutta de significado indirecto como un Sutta de significado directo y aquel que presenta un Sutta de significado directo como un Sutta de significado indirecto. ^{[ 14 ]}

Saṃmuti o samuti (Pāli; sánscrito: saṃvṛti ), que significa "consenso común, opinión general, convención", ^{[ 15 ]} yparamattha(Pāli; sánscrito:paramārtha), que significa "último", se utilizan para distinguir el lenguaje convencional o de sentido común, como se usa en metáforas o por conveniencia, del lenguaje utilizado para expresar verdades superiores directamente. El términovohāra(Pāli; sánscrito:vyavahāra, "práctica común, convención, costumbre" también se usa más o menos en el mismo sentido quesamuti.

Los comentaristas Theravādin ampliaron estas categorías y comenzaron a aplicarlas no solo a las expresiones, sino también a la verdad que entonces se expresaba:

El Iluminado , el mejor de los maestros, habló de dos verdades: la convencional y la superior; no se ha determinado una tercera; una afirmación convencional es verdadera por convención, y una afirmación superior es verdadera por revelar las verdaderas características de los acontecimientos. ^{[ 16 ]}

La escuela Prajñaptivāda tomó la distinción entre las verdades convencionales ( saṃvṛti ) y últimas ( paramārtha ), y extendió el concepto a los constituyentes metafísicos-fenomenológicos ( dharma ), distinguiendo aquellos que son reales ( tattva ) de aquellos que son puramente conceptuales, es decir, en última instancia inexistentes ( prajñāpti ).

La distinción entre las dos verdades ( satyadvayavibhāga ) fue desarrollada completamente por Nāgārjuna ( c. 150 – c. 250 d. C. ), fundador de la escuela Mādhyamaka de filosofía budista. ^{[ 1 ] [ 11 ]} Los filósofos Mādhyamaka distinguen entre saṃvṛti-satya , "verdad empírica", ^{[ 17 ]} "verdad relativa", ^{[ web 1 ]} "verdad que mantiene oculta la verdad última", ^{[ 18 ]} y paramārtha-satya , verdad última. ^{[ 19 ] [ web 1 ]} 

Saṃvṛti-satya se puede dividir más en tathya-saṃvṛti o loka-saṃvṛti y mithya-saṃvṛti o aloka-saṃvṛti , ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} "saṃvṛti verdadero" y "saṃvṛti falso". ^{[ 23 ] [ web 1 ] [ nota 1 ]} Tathya-saṃvṛti o "saṃvṛti verdadero" se refiere a "cosas" que existen concretamente y pueden ser percibidas como tales por los sentidos, mientras que mithya-saṃvṛti o "saṃvṛti falso" se refiere a cogniciones falsas de "cosas" que no existen como se perciben. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 18 ] [ nota 2 ] [ nota 3 ]}

El Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna proporciona una defensa lógica para la afirmación de que todas las cosas son vacías ( śūnyatā ) y carecen de una naturaleza propia inherente ( anātman ). ^{[ 11 ]} Sin embargo, también se muestra que la vacuidad misma es "vacía", y la afirmación de Nāgārjuna de "la vacuidad de la vacuidad" evita el error de creer que la vacuidad puede constituir una realidad superior o última. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ nota 4 ] [ nota 5 ]} La visión de Nāgārjuna es que "la verdad última es que no hay verdad última". ^{[ 29 ]} Según Siderits, Nāgārjuna es un "antidualista semántico" que postula que solo existen verdades convencionales. ^{[ 29 ]} Jay L. Garfield explica:

Supongamos que tomamos una entidad convencional, como una mesa. La analizamos para demostrar su vacuidad, descubriendo que no existe una mesa aparte de sus partes [...]. Por lo tanto, concluimos que está vacía. Pero ahora analicemos esa vacuidad [...]. ¿Qué encontramos? Nada en absoluto, salvo la falta de existencia inherente de la mesa [...]. Ver la mesa como vacía [...] es ver la mesa como convencional, como dependiente. ^{[ 28 ]}

En el Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , la doctrina de las dos verdades se utiliza para defender la identificación del origen dependiente ( pratītya-samutpāda ) con la vacuidad misma ( śūnyatā ):

La enseñanza del Dharma del Buda se basa en dos verdades: una verdad de convención mundana y una verdad última. Quienes no comprenden la distinción entre estas dos verdades no comprenden la profunda verdad del Buda. Sin un fundamento en la verdad convencional, no se puede enseñar el significado de la verdad última. Sin comprender el significado de la verdad última, no se alcanza la liberación. ^{[ 31 ]}

En palabras del propio Nāgārjuna:

8. La enseñanza de los Budas del Dharma recurre a dos verdades:

La verdad arraigada en el mundo y la verdad que es el sentido más elevado. 9. Quienes no conocen la distribución (vibhagam) de los dos tipos de verdad no conocen el profundo "punto" (tattva) en la enseñanza del Buda. 10. El sentido más elevado de la verdad no se enseña aparte del comportamiento práctico,

Y sin haber comprendido el sentido más elevado no se puede comprender el nirvana. ^{[ 32 ]}

Nāgārjuna basó su declaración de las dos verdades en el Kaccāyanagotta Sutta . En este texto, Śākyamuni Buddha , hablando con el monje Kaccāyana Gotta sobre el tema de la visión correcta, describe el camino intermedio ( madhyamāpratipada ) entre las visiones filosóficas extremas del eternalismo (o absolutismo ) y el aniquilacionismo (o nihilismo ):

En términos generales, Kaccāyana, este mundo se sustenta en una polaridad: la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo tal como es en realidad, con discernimiento correcto, la «no existencia» con respecto al mundo no se le ocurre. Cuando uno ve el cese del mundo tal como es en realidad, con discernimiento correcto, la «existencia» con respecto al mundo no se le ocurre. ^{[ 33 ]}

Según el tibetólogo Alaka Majumder Chattopadhyaya, aunque Nāgārjuna presenta su comprensión de las dos verdades como una aclaración de las enseñanzas del Buda histórico , la doctrina de las dos verdades como tal no forma parte de la tradición budista más antigua. ^{[ 34 ]}

La escuela Huayan o «Guirnalda de Flores» es una tradición de la filosofía budista china que floreció en la China medieval durante la dinastía Tang (siglos VII-X d. C.). Se basa en el Sutra Avataṃsaka y en una extensa interpretación china del mismo, el Huayan Lun . El nombre «Guirnalda de Flores» alude a la máxima expresión de la comprensión profunda.

Las contribuciones filosóficas más importantes de la escuela Huayan se dieron en el ámbito de su metafísica . Enseñaba la doctrina de la contención mutua y la interpenetración de todos los fenómenos, tal como se expresa en la red de Indra . Una cosa contiene a todas las demás cosas existentes, y todas las cosas existentes contienen a esa única cosa.

Entre las características distintivas de este enfoque de la filosofía budista se incluyen:

• La verdad (o realidad) se entiende como algo que abarca e interpenetra la falsedad (o ilusión), y viceversa.
• El bien se entiende como algo que abarca y se interpenetra con el mal.
• De manera similar, todas las distinciones creadas por la mente se entienden como "colapsando" en la comprensión iluminada de la vacuidad (una tradición que se remonta al filósofo budista indio Nāgārjuna ).

Huayan enseña los Cuatro Dharmadhātu , cuatro maneras de ver la realidad:

1. Todos los dharmas se consideran eventos particulares separados;
2. Todos los acontecimientos son una expresión de lo absoluto;
3. Los acontecimientos y la esencia se interpenetran;
4. Todos los eventos se interpenetran. ^{[ 46 ]}

Las enseñanzas del budismo Chán (Zen) se expresan mediante un conjunto de polaridades: naturaleza búdica ( tathāgatagarbha ), vacuidad ( śūnyatā ), ^{[ 47 ] [ 48 ]} absoluto-relativo, ^{[ 49 ]} iluminación repentina y gradual ( bodhi ). ^{[ 50 ]}

Los Sutras Prajnāpāramitā y la filosofía Mādhyamaka enfatizaron la no dualidad de forma y vacuidad: "la forma es vacuidad, la vacuidad es forma", como está escrito en el Sutra del Corazón . ^{[ 49 ]} La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa encajaba en la cultura china , que enfatizaba el mundo mundano y la sociedad. Pero esto no dice cómo lo absoluto está presente en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como los Versos de los Cinco Rangos de Tōzan ^{[ 51 ]} y las Imágenes del Pastoreo de Bueyes .

La polaridad entre lo absoluto y lo relativo también se expresa como «esencia-función». Lo absoluto es esencia, lo relativo es función. No pueden considerarse realidades separadas, sino que se interpenetran. Esta distinción no «excluye otros marcos conceptuales como el neng-so o las construcciones de “sujeto-objeto”», aunque ambos «son completamente diferentes entre sí en cuanto a su modo de pensar». ^{[ 52 ]}

En el budismo coreano , la esencia-función también se expresa como "cuerpo" y "las funciones del cuerpo":

Una definición más precisa (y con la que la población coreana está más familiarizada) es "cuerpo" y "las funciones del cuerpo". Las implicaciones de "esencia/función" y "cuerpo/sus funciones" son similares; es decir, ambos paradigmas se utilizan para señalar una relación no dual entre los dos conceptos. ^{[ 53 ]}

Una metáfora para esencia-función es "Una lámpara y su luz", una frase del Sutra de la Plataforma , donde "esencia" es la lámpara y "función" su luz. ^{[ 54 ]}

La tradición Nyingma es la más antigua de las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . ^{[ 2 ]} Se basa en las primeras traducciones de escrituras budistas del sánscrito al tibetano (siglo VIII d. C.). El filósofo y polímata budista tibetano Mipham el Grande (1846-1912), en su comentario al Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita (725-788), dice: ^{[ 55 ]}

Si uno se entrena durante mucho tiempo en la unión de las dos verdades, surgirá la etapa de aceptación (en el camino de la unión), que está en sintonía con la sabiduría primordial. Al adquirir así una cierta convicción en aquello que trasciende el conocimiento intelectual, y al entrenarse en ello, finalmente lo actualizará. Así es precisamente como los Budas y los Bodhisattvas han dicho que se alcanza la liberación. ^{[ 56 ] [ nota 6 ]}

La siguiente frase de la exégesis de Mipham el Grande sobre el Madhyamālaṃkāra de Śāntarakṣita destaca la relación entre la ausencia de los cuatro extremos ( mtha'-bzhi ) y las dos verdades no duales o indivisibles ( bden-pa dbyer-med ):

Los eruditos y consumados [maestros] de las primeras traducciones consideraron esta simplicidad más allá de los cuatro extremos, esta forma perdurable en la que las dos verdades son indivisibles, como su propia forma inmaculada. ^{[ 57 ] [ nota 7 ]}