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Teoría de las dos naciones

Mapa que muestra la población musulmana en India según su porcentaje, 1909. La teoría de las dos naciones fue una ideología de nacionalismo religioso que abogaba por la existenc...

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Mapa que muestra la población musulmana en India según su porcentaje, 1909.

La teoría de las dos naciones fue una ideología de nacionalismo religioso que abogaba por la existencia de una nación india musulmana , con una patria separada para los musulmanes indios dentro de una India británica descolonizada , lo que finalmente condujo a la partición de la India en 1947. [ 1 ] Sus diversas descripciones de las diferencias religiosas fueron el factor principal del pensamiento separatista musulmán en el subcontinente indio , afirmando que los musulmanes indios y los hindúes indios son dos naciones separadas, cada una con sus propias costumbres, tradiciones , arte , arquitectura , literatura , intereses y formas de vida. [ 2 ]

La teoría fue adoptada y promovida por la Liga Musulmana de la India y Muhammad Ali Jinnah , y se convirtió en la base del Movimiento de Pakistán . [ 3 ] La Hindu Mahasabha, bajo el liderazgo de Vinayak Damodar Savarkar , y la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) apoyaron la teoría de las dos naciones. Según ellos, hindúes y musulmanes no pueden vivir juntos, por lo que favorecieron que la India se convirtiera en un estado religioso hindú. [ 4 ] La teoría de las dos naciones argumentaba a favor de un estado diferente para los musulmanes del Imperio Británico de la India, ya que los musulmanes no podrían tener éxito político en una India de mayoría hindú; sin embargo, esta interpretación prometía un estado democrático donde musulmanes y no musulmanes serían tratados por igual. [ 5 ] La teoría de las dos naciones buscaba establecer un estado separado para los musulmanes indios de las provincias noroccidentales y la región de Bengala de la India colonial. [ 6 ] Pakistán afirma ser el heredero de las tradiciones de la India musulmana y el heredero de la teoría de las dos naciones. [ 7 ] El activista budista y dalit , [ 8 ] BR Ambedkar apoyó la teoría y la partición de la India en aras de la seguridad de la India. [ 9 ] Según Ambedkar, la suposición de que hindúes y musulmanes podrían vivir bajo un mismo estado si fueran naciones distintas no era más que "un sermón vacío, un proyecto descabellado, con el que ningún hombre cuerdo estaría de acuerdo". [ 10 ] El Congreso rechazó la teoría de las dos naciones y se opuso a ella incluso después de la creación de Pakistán. [ 11 ]

Aparte del Congreso, la oposición a la teoría de las dos naciones también provino de varios hindúes y musulmanes. [ 12 ] [ 13 ] Concebían a la India como una sola nación india , en la que hindúes y musulmanes son dos comunidades entrelazadas. [ 14 ] La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado laico , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [ 15 ] [ 13 ] Cachemira , una región de mayoría musulmana de la cual tres quintas partes son administradas por la República de la India , y la disputa más antigua ante las Naciones Unidas , es un escenario para ambas ideologías contrapuestas de la identidad nacional del sur de Asia .

India premoderna

El Imperio mogol en 1700

Historiadores pakistaníes como Ishtiaq Hussain Qureshi basan la teoría de las dos naciones en la singularidad de la cultura o civilización indo-musulmana medieval. Se describe que, al asimilar muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, los musulmanes de la India establecieron una nueva cultura o civilización indo-musulmana distintiva, que no solo mantuvo su identidad separada de otros pueblos musulmanes como los árabes y los persas, etc., sino que también mantuvo simultáneamente la singularidad de esta nueva cultura de la antigua India hindú al ser esencialmente de carácter indo-persa . [ 16 ] [ 7 ] [ 17 ] Esto se considera una decisión consciente de los musulmanes de la India. Según Qureshi, la singularidad de la India musulmana solo podía mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [ 7 ] [ 18 ]

En Pakistán se cree generalmente que el movimiento de autodespertar e identidad musulmana fue iniciado por Ahmad Sirhindi (1564-1624), quien luchó contra el movimiento sincretista religioso Din-i Ilahi del emperador Akbar y, por lo tanto, es considerado por los historiadores oficiales pakistaníes contemporáneos como el fundador de la teoría de las dos naciones. [ 19 ] Este movimiento se intensificó particularmente bajo el reformador musulmán Shah Waliullah (1703-1762), quien, con el fin de devolver a los musulmanes su autoconciencia durante el declive del imperio mogol y el auge de potencias no musulmanas como los marathas , los jats y los sijs , lanzó un movimiento de masas de educación religiosa que los hizo conscientes de su identidad nacional distintiva, lo que a su vez culminó en la Teoría de las Dos Naciones y, finalmente, en la creación de Pakistán. [ 20 ]

Orígenes del separatismo musulmán en la India colonial (siglo XVII-década de 1940)

MS Jain y otros han rastreado los orígenes de la teoría de las dos naciones hasta Syed Ahmed Khan y el Movimiento Aligarh , compuesto por sus seguidores como Mohsin-ul-Mulk . [ 21 ] Syed Ahmed Khan era nieto del visir mogol de Akbar Shah II , Dabir-ud-Daula, [ 22 ] mientras que Mohsin-ul-Mulk pertenecía a una familia que desempeñó un papel importante en la configuración de la fortuna del Imperio mogol, conocida como los Sadaat-e-Bara , que habían sido soberanos de facto del Imperio mogol en la década de 1710. [ 23 ] [ 24 ]

Esta nobleza feudal musulmana india, que prestaba servicios tanto clericales como militares al Imperio mogol y a los británicos, proporcionó mecenazgo cultural y literario, que se mantuvo incluso después de la caída del poder político musulmán, como preservadora de las tradiciones y valores indopersas . [ 17 ] Estaba compuesta por un grupo de élites feudales interesadas en preservar su poder y posición en relación con los hindúes y los británicos. [ 25 ] La resistencia de los hindúes hacia el idioma urdu impulsó a Syed Ahmed Khan y sus asociados a considerar a los musulmanes indios no solo como poseedores de una cultura propia, sino como pertenecientes a una nación aparte, utilizando la palabra urdu "Qawm". [ 26 ] Syed Ahmed Khan proporcionó un lenguaje moderno para expresar la búsqueda de la identidad islámica. [ 27 ] Su concepto de identidad musulmana india otorgaba gran importancia a la natalidad y a los valores culturales de la India musulmana, y sus escritos se convirtieron en una difusión de ideas sobre una identidad nacional que era a la vez musulmana e india. [ 28 ]

Así, muchos pakistaníes suelen citar al erudito modernista y reformista Syed Ahmad Khan (1817-1898) como el artífice de la teoría de las dos naciones. Por ejemplo, en 1876, Syed Ahmed Khan exclamó al hablar en Benarés:

Ahora estoy convencido de que hindúes y musulmanes jamás podrían formar una sola nación, ya que su religión y modo de vida eran muy distintos entre sí. Ahora estoy convencido de que estas comunidades no se unirán de todo corazón en nada. Actualmente no existe hostilidad abierta entre ambas comunidades, pero aumentará enormemente en el futuro. Quien viva, lo verá. [ 29 ]

Syed Ahmed Khan, Mohsin-ul-Mulk y Syed Mahmud

En su opinión, la cultura indo-musulmana también contaba con participantes de ciertos sectores hindúes, quienes habían sido muy influenciados por la cultura indo-musulmana y habían adoptado algunas tradiciones musulmanas durante el dominio musulmán. Sin embargo, los lazos culturales con los hindúes se vieron truncados debido al resurgimiento hindú tras la llegada de los británicos. [ 30 ] [ 31 ] La formación del Congreso Nacional Indio se consideró una amenaza política y él prescindió del nacionalismo indio compuesto. En un discurso de 1887, dijo:

Supongamos ahora que todos los ingleses abandonaran la India; ¿quiénes serían entonces los gobernantes de la India? ¿Es posible que, en estas circunstancias, dos naciones, la musulmana y la hindú, pudieran sentarse en el mismo trono y mantener la misma posición de poder? Ciertamente no. Es necesario que una de ellas conquiste a la otra y la derroque. Esperar que ambas puedan permanecer iguales es desear lo imposible e inconcebible. [ 32 ]

El cambiante panorama político de la India en la segunda mitad del siglo XVIII.

En 1888, en una evaluación crítica del Congreso Nacional Indio , que promovía un nacionalismo compuesto entre todas las castas y credos de la India colonial, también consideró a los musulmanes como una nacionalidad aparte entre muchas otras:

Los objetivos del Congreso Nacional Indio se basan en la ignorancia de la historia y la política actual; no tienen en cuenta que la India está habitada por diferentes nacionalidades: presuponen que los musulmanes, los marathas, los brahmanes, los kshatriyas, los banias, los shudras, los sijs, los bengalíes, los madrasíes y los peshawaris pueden ser tratados por igual y que todos pertenecen a la misma nación. El Congreso cree que profesan la misma religión, que hablan el mismo idioma, que su modo de vida y sus costumbres son los mismos... Considero que el experimento que el Congreso Nacional Indio pretende llevar a cabo está plagado de peligros y sufrimiento para todas las nacionalidades de la India, especialmente para los musulmanes. [ 33 ]

Conferencia de la Liga Musulmana de Toda la India, 1906

En 1925, durante la sesión de Aligarh de la Liga Musulmana de la India , que él presidía, el juez Abdur Rahim (1867-1952) fue uno de los primeros en articular abiertamente cómo musulmanes e hindúes constituyen dos naciones, y aunque se convertiría en una retórica común más adelante, el historiador SM Ikram dice que "causó bastante revuelo en los años veinte":

Los hindúes y los musulmanes no son dos sectas religiosas como los protestantes y los católicos de Inglaterra, sino que forman dos comunidades distintas, y así se consideran a sí mismos. Su respectiva actitud ante la vida, su cultura, civilización y costumbres sociales distintivas, sus tradiciones e historia, al igual que su religión, los dividen tan completamente que el hecho de haber vivido en el mismo país durante casi 1000 años apenas ha contribuido a su fusión en una nación... Cualquiera de nosotros, musulmanes indios, que viajáramos, por ejemplo, a Afganistán, Persia y Asia Central, entre musulmanes chinos, árabes y turcos, nos sentiríamos inmediatamente como en casa y no encontraríamos nada a lo que no estuviéramos acostumbrados. Por el contrario, en la India, nos encontramos, en todos los aspectos sociales, como completos extraños cuando cruzamos la calle y entramos en la parte de la ciudad donde viven nuestros conciudadanos hindúes. [ 34 ]

De manera más sustancial e influyente que el juez Rahim o la historiografía de los administradores británicos, el poeta y filósofo Muhammad Iqbal (1877-1938) proporcionó la exposición filosófica y el abogado Muhammad Ali Jinnah (1871-1948) la tradujo a la realidad política de un Estado-nación. [ 35 ]

Algunos nacionalistas hindúes también tendían a creer que hindúes y musulmanes son pueblos diferentes, como lo ilustra una declaración hecha por Vinayak Damodar Savarkar en 1937 durante la 19ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad con respecto a dos naciones:

En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día, no se puede afirmar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India existen principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. [ 36 ]

Bandera de la Liga Musulmana de Toda la India

La Liga Musulmana de Toda la India , en su intento por representar a los musulmanes indios, consideraba que los musulmanes del subcontinente constituían una nación distinta e independiente de los hindúes. Inicialmente exigieron circunscripciones electorales separadas, pero al percibir que los musulmanes no estarían seguros en una India dominada por los hindúes , comenzaron a exigir un estado independiente. La Liga reclamó la autodeterminación de las zonas de mayoría musulmana mediante la creación de un estado soberano que garantizara a las minorías la igualdad de derechos y garantías en dichas zonas. [ 35 ]

Muchos académicos sostienen que la creación de Pakistán mediante la partición de la India fue orquestada por una élite musulmana en la India colonial, no por el pueblo llano. [ 37 ] [ 38 ] [ 12 ] Un gran número de partidos políticos islámicos, escuelas religiosas y organizaciones se opusieron a la partición de la India y abogaron por un nacionalismo compuesto de todos los habitantes del país en oposición al dominio británico (especialmente la Conferencia Musulmana Azad de Toda la India ). [ 39 ]

En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes, bajo la bandera de la Conferencia Momin y procedentes de Bihar y el este de Uttar Pradesh, se congregaron en Delhi para manifestarse contra la propuesta de la solución de dos naciones. Una concentración de más de cincuenta mil personas de un sector no organizado no era habitual en aquella época, por lo que su importancia debe ser debidamente reconocida. Los musulmanes no ashraf , que constituían la mayoría de los musulmanes indios, se oponían a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del islam, pero se oponían a Pakistán. [ 39 ]

Por otro lado, Ian Copland, en su libro que analiza el fin del dominio británico en el subcontinente indio, precisa que no fue solo un movimiento impulsado por la élite, que se dice que dio origen al separatismo "como defensa contra las amenazas a su posición social por la introducción del gobierno representativo y el reclutamiento competitivo para el servicio público", sino que las masas musulmanas participaron masivamente en él debido a la polarización religiosa que había sido creada por el resurgimiento hindú hacia el último cuarto del siglo XIX, especialmente con el abiertamente antiislámico Arya Samaj y todo el movimiento de protección de las vacas , y "el hecho de que algunos de los portavoces más ruidosos de la causa hindú y algunos de los mayores donantes del Arya Samaj y del movimiento de protección de las vacas provenían de las comunidades hindúes de comerciantes y prestamistas, los principales agentes de la dependencia económica de la clase baja musulmana, reforzó esta sensación de inseguridad", y debido a la resistencia musulmana, "cada año traía nuevos disturbios" de modo que "a finales de siglo, las relaciones hindú-musulmanas se habían agriado tanto por este círculo vicioso mortal de derramamiento de sangre, dolor y venganza que habría requerido un poderoso esfuerzo concertado por parte de los líderes de las dos comunidades para reparar la brecha." [ 40 ]

Opiniones relevantes

La «Teoría de las Dos Naciones» se ha convertido en la narrativa oficial en Pakistán para la creación del Estado y es clave para la autodefinición del país, basada en la religión. En busca de una patria separada para los musulmanes, Jinnah afirmó en un discurso en Lahore previo a la partición que hindúes y musulmanes pertenecían a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y tradiciones literarias diferentes, sin matrimonios mixtos ni comidas compartidas, pertenecientes a dos civilizaciones distintas cuyas ideas y concepciones eran incompatibles. [ 41 ] [ 42 ] La teoría se basaba en la idea de que los indios musulmanes e indios hindúes eran dos naciones separadas debido a que pertenecían a comunidades religiosas diferentes. [ 1 ] [ 43 ] Afirmaba que la India no era una nación. También afirmaba que los hindúes y los musulmanes del subcontinente indio eran cada uno una nación, a pesar de las grandes variaciones en el idioma, la cultura y la etnia dentro de cada uno de esos grupos. [ 44 ]

funcionarios británicos

Theodore Beck , quien desempeñó un papel fundamental en la fundación de la Liga Musulmana de la India en 1906, apoyaba la teoría de las dos naciones. Otro funcionario británico que compartía esta postura era Theodore Morison . Tanto Beck como Morison creían que el sistema parlamentario de gobierno de la mayoría sería desventajoso para los musulmanes. [ 45 ]

Arya Samaj

En 1909, Bhai Parmanand , al leerle cartas de Lala Lajpat Rai , anotó la idea de que «el territorio más allá de Sindh podría unirse a la Provincia de la Frontera Noroeste para formar un gran reino musulmán . Los hindúes de la región deberían emigrar, mientras que, al mismo tiempo, los musulmanes del resto del país deberían establecerse en este territorio». [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]

Savarkar, Hindu Mahasabha y Rashtriya Swayamsevak Sangh

Una forma embrionaria de la teoría de las dos naciones se observó en la ideología Hindutva desde su surgimiento en 1923. [ 49 ] Vinayak Damodar Savarkar en 1937, durante la 19.ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad, expresó públicamente su apoyo a la teoría de las dos naciones. [ 36 ] Dijo:

En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día, no se puede afirmar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India existen principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. [ 36 ]

Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943 en Nagpur:

No tengo ninguna objeción a la teoría de las dos naciones del Sr. Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación aparte, y es un hecho histórico que hindúes y musulmanes son dos naciones distintas. [ 50 ]

Savarkar consideraba a los musulmanes en la policía y el ejército indios como "potenciales traidores". Abogó por que la India redujera el número de musulmanes en el ejército, la policía y la administración pública, y prohibiera a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. [ 51 ] Savarkar criticó a Gandhi por preocuparse por los musulmanes indios. [ 52 ]

MS Golwalkar, el segundo Sarsanghchalak del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), una organización paramilitar hindutva de derecha , creía que la "partición" en realidad significaba "un reconocimiento de que los musulmanes formaban una comunidad nacional distinta y antagónica... que se había ganado un estado distinto mediante la vivisección del país al que originalmente habían llegado como invasores y donde habían estado tratando de establecerse como conquistadores". [ 49 ]

Muhammad Ali Jinnah

Jinnah se dirige a los delegados de la Convención Política Musulmana celebrada en Nueva Delhi en 1943.
Muhammad Ali Jinnah y Muhammad Iqbal

En el discurso presidencial de Muhammad Ali Jinnah ante la Liga Musulmana de Toda la India, pronunciado en Lahore el 22 de marzo de 1940, explicó:

Resulta sumamente difícil comprender por qué nuestros amigos hindúes no logran entender la verdadera naturaleza del islam y el hinduismo. No son religiones en el sentido estricto de la palabra, sino órdenes sociales diferentes y distintos. Es una quimera pensar que hindúes y musulmanes puedan llegar a desarrollar una nacionalidad común, y esta idea errónea de una sola nación india acarreará problemas y conducirá a la destrucción de la India si no revisamos nuestras nociones a tiempo. Hindúes y musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales y culturas diferentes . No se casan ni comparten mesa entre sí y, de hecho, pertenecen a dos civilizaciones distintas, basadas principalmente en ideas y concepciones contradictorias. Su visión de la vida es diferente. Es evidente que hindúes y musulmanes se inspiran en distintas fuentes históricas. Tienen epopeyas, héroes y episodios diferentes. Con frecuencia, el héroe de uno es enemigo del otro y, asimismo, sus victorias y derrotas se superponen. Unir a dos naciones de este tipo bajo un solo estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, inevitablemente conducirá a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier estructura que pueda construirse para el gobierno de dicho estado.

— [ 53 ]

En 1944, Jinnah dijo:

Sostenemos que musulmanes e hindúes son dos naciones importantes según cualquier definición o criterio de nación. Somos una nación de cien millones de habitantes y, además, poseemos una cultura y civilización propias, lengua y literatura, arte y arquitectura, nombres y terminología propios, un sentido de los valores y la proporción, leyes y códigos morales, costumbres y calendario, historia y tradición, aptitudes y ambiciones particulares. En resumen, tenemos nuestra propia visión de la vida.

En una entrevista con la periodista británica Beverley Nichols , dijo en 1943:

El islam no es solo una doctrina religiosa, sino también un código de conducta realista para la vida cotidiana y todo lo importante: nuestra historia, nuestras leyes y nuestra jurisprudencia. En todos estos aspectos, nuestra perspectiva no solo es fundamentalmente diferente, sino también opuesta a la de los hindúes. No hay nada que nos una. Nuestros nombres, vestimenta, comida, festivales y rituales son distintos. Nuestra vida económica, nuestras ideas educativas, el trato a las mujeres, nuestra actitud hacia los animales y nuestras consideraciones humanitarias son muy diferentes.

En mayo de 1947, adoptó un enfoque completamente diferente cuando le dijo a Mountbatten , quien estaba a cargo de la transición de la India británica a la independencia:

Su Excelencia no comprende que el Punjab es una nación. Bengala es una nación. Un hombre es punjabí o bengalí antes que hindú o musulmán. Si nos entrega esas provincias, bajo ninguna circunstancia debe dividirlas. Destruirá su viabilidad y provocará un derramamiento de sangre y disturbios interminables.

Mountbatten respondió:

Sí, por supuesto. Un hombre no es solo punjabí o bengalí antes de ser musulmán o hindú, sino que es indio ante todo. Lo que dices es la respuesta perfecta y absoluta que buscaba. Me has presentado los argumentos necesarios para mantener unida a la India.

[ 54 ]

Apoyo a los ahmadíes

El tercer califa de la Jama'at musulmana Ahmadía Mirza Nasir Ahmad conversa con el coronel de la Fuerza Furqan Sahibzada Mubarak Ahmad,

La Comunidad Musulmana Ahmadiyya apoyó firmemente a Jinnah y su teoría de las dos naciones. [ 55 ] Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadí, redactó la Resolución de Lahore que los líderes separatistas interpretaron como un llamado a la creación de Pakistán. [ 56 ] Jinnah le pidió a Chaudary Zafarullah Khan que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe, que tenía la tarea de trazar la línea divisoria entre una India independiente y el recién creado Pakistán. [ 56 ] Los ahmadíes argumentaron para intentar asegurar que la ciudad de Qadian, India, cayera dentro del recién creado estado de Pakistán, aunque no lo lograron. [ 57 ] Tras la creación de Pakistán, muchos ahmadíes ocuparon puestos destacados en cargos gubernamentales; [ 56 ] en la Guerra Indo-Pakistaní de 1947-1948 , la Comunidad Musulmana Ahmadiyya creó la Fuerza Furqan para luchar contra las tropas indias. [ 58 ]

Apoyo a Ambedkar

BR Ambedkar
Soldados musulmanes punjabíes en el ejército británico de la India.

En su libro de 1945 , Pakistan, o la partición de la India , el estadista indio, budista y activista dalit , [ 8 ] Bhimrao Ramji Ambedkar , escribió un subcapítulo titulado "Si los musulmanes desean verdadera y profundamente Pakistán, su elección debe ser aceptada". La retórica antimusulmana de Ambedkar en su libro era paradójica, ya que, para estar de acuerdo con la teoría de las dos naciones de Jinnah, jugaba con todos los estereotipos de la barbarie musulmana. Enfatizaba la amenaza que el dominio musulmán en el ejército indio representaba para la India libre, y sobre el terrible destino que enfrentarían los hindúes si Pakistán no se separaba. [ 9 ] Afirmó que, si los musulmanes estaban empeñados en la creación de Pakistán, la demanda debía ser concedida en interés de la seguridad de la India. Pregunta si se podría confiar en que los musulmanes del ejército defendieran a la India en caso de una invasión musulmana o de una rebelión musulmana, dado que la mayor parte de las fuerzas de combate disponibles para la defensa de la India provenían principalmente de zonas que se incorporarían a Pakistán. "¿De qué lado se aliarían los musulmanes indios del ejército?", cuestionó. Según él, la suposición de que hindúes y musulmanes podrían vivir bajo un mismo Estado si fueran naciones distintas no era más que "un sermón vacío, un proyecto descabellado, con el que ningún hombre cuerdo estaría de acuerdo". [ 10 ] En relación directa con la teoría de las dos naciones, afirma notablemente en el libro:

La verdadera explicación de este fracaso de la unidad hindú-musulmana radica en la incapacidad de comprender que lo que separa a hindúes y musulmanes no es una mera diferencia, y que este antagonismo no se debe a causas materiales. Se origina en antipatías históricas, religiosas, culturales y sociales, de las cuales la antipatía política es solo un reflejo. Estas forman un profundo río de descontento que, alimentado constantemente por estas fuentes, crece sin cesar, desbordando sus cauces habituales. Cualquier corriente de agua proveniente de otra fuente, por pura que sea, al unirse a ella, en lugar de alterar su color o diluir su fuerza, se pierde en la corriente principal. El sedimento de este antagonismo, depositado por esta corriente, se ha vuelto permanente y profundo. Mientras este sedimento siga acumulándose y mientras persista este antagonismo, es antinatural esperar que esta antipatía entre hindúes y musulmanes dé paso a la unidad. [ 59 ]

Según Ambedkar, los nacionalistas hindúes sentían un resentimiento natural hacia la afirmación de que la India musulmana era una nación aparte, porque los hindúes se avergonzaban de admitir que la India no era una nación. A pesar de los intentos de los hindúes por demostrar a los ingleses que la India sí era una nación, la Liga Musulmana asestó un golpe aún más duro que "dejó a los políticos hindúes sin argumentos". [ 60 ] Sin embargo, Ambedkar afirmó que la separación de los musulmanes de la India beneficiaría a este país, ya que el ejército dejaría de estar dominado por musulmanes. Por lo tanto, el gobierno civil hindú no sería vulnerable al ejército. [ 61 ]

Vistas de Barelvis

Excepto del Fatwa-i-Razaviya, Volumen 21

El fundador del movimiento Barelvi , Ahmad Raza Khan , [ 62 ] apoyó la demanda de la Liga Musulmana y de Pakistán, argumentando que entablar amistad con los "infieles" estaba prohibido en el Islam. [ 63 ] Otros eruditos Barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser vista como la única representante de los musulmanes indios. [ 64 ] Ahmad Raza Khan escribió en el Fatawa-e-Radaviyyah : [ 65 ]

"Tened cuidado, en este momento en que el país no está en sus manos [hindúes], con cuántos obstáculos ponen a vuestros símbolos religiosos... Cuando la autoridad esté en sus manos, ¿qué se puede prever para entonces? Por ejemplo, en ese momento el sacrificio ritual [qurbānī] se realiza con restricciones y limitaciones... en ese momento lo convertirán en un crimen peor que el asesinato de un ser humano."

¿Acaso el gobierno británico concederá el país solo a ustedes [los musulmanes]? Esto es imposible. Tampoco se les concederá solo a ellos [los hindúes], pues entonces tendrán que compartirlo o dividirlo. En el segundo caso, es evidente que ninguna ciudad india está libre de población musulmana, y sobre esos cientos de miles de musulmanes habrán impuesto leyes contrarias a su pura Sharia con su esfuerzo conjunto, y serán responsables de ello. En el primer caso, ¿acaso los hindúes aceptarán que el país se comparta y que las leyes sean exclusivamente las del Islam? ¡Por supuesto que no! Eventualmente, tendrán que estar de acuerdo con ellos en una u otra ley que se oponga al Islam... Esto es en caso de que no surja una disputa, y si esta estalla, y la experiencia indica que sin duda lo hará, si en ese momento los hindúes, como de costumbre, se hacen los inocentes y les echan toda la culpa, ¿quién será el responsable de sembrar la discordia en la tierra y oponerse al mandato divino: «No se arrojen a la destrucción», poniendo en peligro sus vidas y su honor, así como los de cientos de miles de musulmanes inocentes? ¡Que Alá les conceda el entendimiento correcto! Amén.

En 1946, el apoyo de los ulemas barelvi en toda la India se formalizó en favor de Pakistán para otorgarle legitimidad religiosa. [ 66 ] Pir Jamaat Ali Shah, quien afirmaba tener un amplio número de seguidores en el norte rural de Punjab y entre musulmanes influyentes de otras regiones, brindó un apoyo inequívoco a la postura antihindú de los ulemas barelvi. [ 67 ]

Periódicos pro-Liga Musulmana

La defensa de la identidad indo-musulmana se basaba en fundamentos culturales, entendidos como una identidad étnica musulmana y una historia cultural claramente identificable. En 1947, Dawn defendió el nacionalismo cultural basado en el arte, la literatura y el modo de vida, y un elemento crucial para esta reivindicación de una nación separada de la comunidad mayoritaria «hindú» fue la consolidación de una cultura nacional específica para los musulmanes indios. En este caso, la definición bastante sofisticada que el autor da de «cultura común» —«manifestaciones desarrolladas de pensamiento y sentimiento»— sirve para reforzar esta singularidad. Los musulmanes indios pensaban y sentían de manera diferente, tenían una historia distinta y única y, por lo tanto, compartían un propósito e interés comunes, y por consiguiente, pertenecían a una nación diferente. [ 68 ] [ 69 ]

Oposición a la partición de la India

Caricatura crítica de Syed Ahmed Khan
Los líderes del Congreso Nacional Indio, Abdul Ghaffar Khan y Mohandas Gandhi , defendieron la unidad hindú-musulmana y se opusieron a la partición de la India colonial .

El recién formado Dominio de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado laico , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [ 15 ] [ 13 ]

Conferencia Musulmana Azad de toda la India

La Conferencia Musulmana Azad de Toda la India , que representaba a los musulmanes nacionalistas, se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India independiente y unida . [ 70 ] Sin embargo, el gobierno británico marginó a esta organización musulmana nacionalista y llegó a considerar a Jinnah, quien abogaba por el separatismo, como el único representante de los musulmanes indios. [ 71 ]

Khan Abdul Ghaffar Khan y Khudai Khidmatgar

Khan Abdul Ghaffar Khan , también conocido como el "Gandhi de la Frontera" o "Gandhi Sarhadi", no estaba convencido de la teoría de las dos naciones y deseaba una India unida como hogar tanto para hindúes como para musulmanes. Era originario de la Provincia de la Frontera Noroeste de la India británica, actualmente en Pakistán . Creía que la partición sería perjudicial para los musulmanes del subcontinente indio. Tras la partición, después de que la mayoría de los votantes de la Provincia de la Frontera Noroeste optaran por Pakistán en un controvertido referéndum, [ 72 ] Ghaffar Khan se resignó a su decisión y juró lealtad al nuevo país el 23 de febrero de 1948, durante una sesión de la Asamblea Constituyente, y su segundo hijo, Wali Khan , también "siguió las reglas del sistema político". [ 73 ]

La visión de Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi se oponía a la división de la India por motivos religiosos. En una ocasión escribió:

No encuentro ningún precedente en la historia para un grupo de conversos y sus descendientes que afirmen ser una nación aparte de la población original. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

La opinión de Maulana Sayyid Abul Kalam Azad

Maulana Sayyid Abul Kalam Azad fue miembro del Congreso Nacional Indio y conocido como defensor de la unidad hindú-musulmana . [ 79 ] Sostenía que los musulmanes eran originarios de la India y la habían hecho su hogar. [ 79 ] Tesoros culturales de la India indivisa, como el Fuerte Rojo de Delhi, el Taj Mahal de Agra y la Mezquita Badshahi de Lahore, reflejaban un legado cultural indo-islámico en todo el país, que permanecería inaccesible para los musulmanes si se dividiera mediante una partición de la India. [ 79 ] Se opuso a la partición de la India durante toda su vida. [ 80 ]

Vista de los ulemas deobandi

La teoría de las dos naciones y la partición de la India fueron vehementemente rechazadas por la gran mayoría de los eruditos religiosos islámicos deobandis , representados por el Jamiat Ulema-e-Hind, que apoyaba tanto a la Conferencia Musulmana Azad de toda la India como al Congreso Nacional Indio . [ 81 ] [ 64 ] [ 82 ] [ 13 ] El director de Darul Uloom Deoband, Maulana Hussain Ahmad Madni, no solo se opuso a la teoría de las dos naciones, sino que buscó redefinir la identidad nacional musulmana india. Abogó por un nacionalismo indio compuesto , creyendo que las naciones en los tiempos modernos se formaban sobre la base de la tierra, la cultura y la historia. [ 83 ] Él y otros destacados ulemas deobandis respaldaron el nacionalismo territorial, afirmando que el Islam lo permitía. [ 63 ]

A pesar de la oposición de los principales eruditos deobandi, Ashraf Ali Thanvi y Mufti Muhammad Shafi intentaron justificar la teoría de las dos naciones y el concepto de Pakistán. [ 84 ] [ 85 ] La refutación deobandi más decisiva del «nacionalismo unificado» de Madani fue el comentario I'la al-Sunan, escrito por el sobrino de Ashraf Ali Thanvi, que afirmaba que en una sociedad de nación mixta, la distinción y la identidad de la vida musulmana se diluyen. Una nación unificada donde los no musulmanes constituyen la mayoría numérica resultaría en la «destrucción del Islam, sus leyes y sus rituales, y por lo tanto está prohibida desde el punto de vista de la Sharia». Dado que la distinción entre musulmanes e infieles es uno de los «fundamentos» de la Sharia, quien niega la importancia de la ley islámica para mantener límites claros entre musulmanes y no musulmanes —dice en una velada alusión a Madani— «no es ni un erudito competente en derecho islámico ni un verdadero musulmán». Para conciliar ambas posturas, Muhammad Zakariya Kandhlawi, quien viajó varias veces entre India y Pakistán para resolver la división en torno a la cuestión nacionalista, declaró que dicha división no constituía una contradicción dentro de la escuela Deobandi basada en la teología, sino simplemente una cuestión de actitud política respecto al poder soberano. [ 86 ]

Debate posterior a la partición

En la India existían debates similares sobre la identidad nacional a nivel lingüístico, provincial y religioso. Mientras que algunos sostenían que los musulmanes indios constituían una sola nación, otros argumentaban que no.

Desde la partición, la teoría ha sido objeto de animados debates y diferentes interpretaciones por diversos motivos. El Sr. Niaz Murtaza, un académico pakistaní con un doctorado de la Universidad de California con sede en Berkeley, escribió en su columna de Dawn (11 de abril de 2017): [ 87 ]

Si la teoría de las dos naciones es eternamente cierta, ¿por qué los musulmanes llegaron a la India hindú desde Arabia? ¿Por qué convivieron y gobernaron a los hindúes durante siglos en lugar de concederles un estado independiente basado en dicha teoría? ¿Por qué surgió la teoría de las dos naciones cuando el dominio hindú se consolidó? Todo esto solo puede justificarse por un absurdo sentimiento de superioridad que alega un derecho divino de nacimiento para gobernar a otros, un derecho que muchos musulmanes aún sostienen a pesar de su lamentable moral y su escaso progreso actual.

Para los nacionalistas indios, el gobierno británico dividió intencionadamente la India para mantener a la nación débil. Según Ambedkar, el gobierno colonial británico y los comentaristas británicos se empeñaron en referirse a los indios como el pueblo de la India y evitar hablar de una nación india. [ 88 ] Esto se citó como una razón clave para el control británico del país: dado que los indios no eran una nación, teóricamente no eran capaces de autogobernarse a nivel nacional . [ 89 ] Mientras que algunos líderes indios insistían en que los indios eran una sola nación, otros coincidían en que aún no lo eran, pero que no había razón para que con el tiempo no se convirtieran en una nación. [ 88 ] Los estudiosos señalan que siempre ha existido una conciencia nacional en la India, o más ampliamente en el subcontinente indio , aunque no se haya articulado en términos modernos. [ 90 ] Historiadores indios como Shashi Tharoor han afirmado que la partición de la India fue resultado de las políticas de divide y vencerás del gobierno colonial británico, iniciadas después de que hindúes y musulmanes se unieran para luchar contra la Compañía Británica de las Indias Orientales en la Rebelión India de 1857. [ 91 ] Algunos , como Ambedkar, argumentaron que los musulmanes indios aún no eran una nación, pero que podían forjarse en una. [ 88 ]

Según Gilani, los libros de texto escolares pakistaníes cometen un error al referirse a Muhammad bin Qasim como el primer pakistaní. [ 92 ] [ 93 ] Mientras que Prakash K. Singh atribuye la llegada de Muhammad bin Qasim como el primer paso hacia la creación de Pakistán. [ 94 ] Muhammad Ali Jinnah consideró que el movimiento pakistaní comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam . [ 95 ] [ 96 ]

Muchos musulmanes comunes criticaron la teoría de las dos naciones por favorecer únicamente a la élite musulmana, causando la muerte de más de un millón de personas inocentes. [ 12 ]

En sus memorias tituladas Camino a Pakistán (1961), Chaudhry Khaliquzzaman , un destacado líder del movimiento por Pakistán y primer presidente de la Liga Musulmana de Pakistán , escribió: «La teoría de las dos naciones, que habíamos utilizado en la lucha por Pakistán, no solo había creado resentimiento contra los musulmanes de las provincias minoritarias, sino también una brecha ideológica entre ellos y los hindúes de la India». [ 97 ] Añadió: «Él ( Huseyn Shaheed Suhrawardy ) dudaba de la utilidad de la teoría de las dos naciones, que, en mi opinión, tampoco nos había reportado ningún beneficio, pero tras la partición, resultó ser francamente perjudicial para los musulmanes de la India y, a largo plazo, para los musulmanes de todo el mundo». [ 98 ]

Según Khaliquzzaman, el 1 de agosto de 1947, Jinnah invitó a los miembros de la Liga Musulmana de la asamblea constituyente de la India a una reunión de despedida en su casa de Delhi.

El Sr. Rizwanullah formuló algunas preguntas incómodas sobre la situación de los musulmanes que quedarían en la India, su estatus y su futuro. Nunca antes había visto al Sr. Jinnah tan desconcertado como en aquella ocasión, probablemente porque comprendía con claridad lo que les esperaba inmediatamente a los musulmanes. Al encontrar la situación incómoda, pedí a mis amigos y colegas que pusiéramos fin a la conversación. Creo que, como resultado de nuestra reunión de despedida, el Sr. Jinnah aprovechó la primera oportunidad para abandonar su teoría de las dos naciones en su discurso del 11 de agosto de 1947 como gobernador general designado y presidente de la asamblea constituyente de Pakistán. [ 99 ]

En su discurso del 11 de agosto de 1947, Jinnah habló de un nacionalismo pakistaní integral , negando así el nacionalismo basado en la fe que había defendido en su discurso del 22 de marzo de 1940. En dicho discurso, afirmó que los no musulmanes serían ciudadanos iguales de Pakistán y que no habría discriminación contra ellos. «Pueden pertenecer a cualquier religión, casta o credo; eso no tiene nada que ver con los asuntos del Estado». Por otro lado, lejos de ser una cuestión ideológica (transición de un nacionalismo basado en la fe a un nacionalismo compuesto), fue principalmente táctica: Dilip Hiro afirma que "extractos de este discurso se difundieron ampliamente" para frenar la violencia comunal en Punjab y la Provincia de la Frontera Noroeste, donde musulmanes y sijs-hindúes se masacraban entre sí, lo que perturbó profundamente a Jinnah a nivel personal, pero "la táctica tuvo poco o ningún impacto en la horrenda barbarie que se perpetraba en las llanuras de Punjab". [ 100 ] Otro erudito indio, Venkat Dhulipala, quien en su libro Creating a New Medina muestra precisamente que Pakistán estaba destinado a ser una nueva Medina, un estado islámico, y no solo un estado para musulmanes, por lo que estaba destinado a ser ideológico desde el principio sin espacio para el nacionalismo compuesto, en una entrevista también dice que el discurso "fue pronunciado principalmente teniendo en cuenta la tremenda violencia que estaba ocurriendo", que estaba "dirigido a proteger a los musulmanes de una violencia aún mayor en áreas donde eran vulnerables", "era pragmatismo", y para justificar esto, el historiador continúa diciendo que "después de todo, unos meses más tarde, cuando se le pidió que abriera las puertas de la Liga Musulmana a todos los pakistaníes independientemente de su religión o credo, el mismo Jinnah se negó, diciendo que Pakistán no estaba preparado para ello". [ 101 ]

La teoría ha sido objeto de escepticismo porque los musulmanes no se separaron completamente de los hindúes y aproximadamente un tercio de todos los musulmanes continuaron viviendo en la India posterior a la partición como ciudadanos indios junto con una mayoría hindú mucho mayor. [ 102 ] [ 103 ]

Personas u organizaciones religiosas, entre otras, que se trasladaron de la India a Pakistán tras la partición e instigaron el movimiento anti-Ahmadi, obligaron a Pakistán a renunciar a su inclinación hacia el secularismo en favor de un estado teocrático. [ 104 ]

Impacto de la creación de Bangladesh

La posterior partición de Pakistán en las naciones actuales de Pakistán y Bangladesh se citó como prueba de que los musulmanes no constituían una sola nación y de que la religión por sí sola no era un factor determinante de la identidad nacional. [ 102 ] [ 103 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] Algunos historiadores han afirmado que la teoría fue una creación de unos pocos intelectuales musulmanes. [ 108 ] Altaf Hussain , fundador del Movimiento Muttahida Qaumi, cree que la historia ha demostrado que la teoría de las dos naciones es errónea. [ 109 ] Sostuvo: «La idea de Pakistán estaba muerta desde su concepción cuando la mayoría de los musulmanes (en las zonas de minoría musulmana de la India) optaron por quedarse después de la partición, una verdad que se reiteró en la creación de Bangladesh en 1971». [ 110 ] El erudito pakistaní Tarek Fatah calificó la teoría de las dos naciones de «absurda». [ 111 ]

En su columna de Dawn, Irfan Husain , un conocido comentarista político, observó que defender una teoría obsoleta se ha convertido en una tarea imposible y sumamente aburrida. [ 112 ] Sin embargo, algunos pakistaníes, entre ellos el brigadier retirado Shaukat Qadir, creen que la teoría solo podría refutarse con la reunificación de Bangladesh independiente y la República de la India . [ 113 ]

Según el profesor Sharif al Mujahid , uno de los expertos más destacados en Jinnah y el movimiento por Pakistán , la teoría de las dos naciones solo era relevante en el contexto subcontinental anterior a 1947. [ 114 ] Opina que la creación de Pakistán la volvió obsoleta porque las dos naciones se transformaron en India y Pakistán. [ 115 ] Muqtada Mansoor, columnista del periódico Express, citó a Farooq Sattar , un líder prominente del MQM , quien afirmó que su partido no aceptaba la teoría de las dos naciones. «Incluso si existió tal teoría, se hundió en la Bahía de Bengala ». [ 116 ]

En 1973, surgió un movimiento en contra del reconocimiento de Bangladesh en Pakistán. Su principal argumento era que dicho reconocimiento negaría la teoría de las dos naciones. Sin embargo, Salman Sayyid afirma que 1971 no representa tanto el fracaso de la teoría de las dos naciones y el advenimiento de una entidad política islámica unificada a pesar de las diferencias étnicas y culturales, sino más bien la derrota de un Estado-nación de estilo westfaliano , que insiste en que la homogeneidad lingüística, cultural y étnica es necesaria para una alta cohesión sociopolítica. La desintegración del Pakistán unificado debe considerarse otro fracaso de este modelo kemalista de construcción nacional inspirado en Westfalia, en lugar de una muestra de la incapacidad de la identidad política musulmana para sostener una estructura estatal unificada. [ 117 ]

Algunos académicos bangladesíes han rechazado la idea de que 1971 borró la legitimidad de la teoría de las dos naciones, como Akhand Akhtar Hossain, quien señala que, tras la independencia, «la etnia bengalí pronto perdió influencia como marcador de identidad para la población mayoritaria del país, recuperando su identidad musulmana prominencia y diferenciándolos de los hindúes de Bengala Occidental» [ 118 ] , o Taj ul-Islam Hashmi, quien afirma que el islam regresó a la política bangladesí en agosto de 1975, ya que la muerte de Sheikh Mujibur Rahman «trajo consigo una ideología estatal orientada hacia el islam, rechazando el secularismo y el socialismo». Ha citado a Basant Chatterjee, un periodista indio bengalí, quien refutó la idea del fracaso de la teoría de las dos naciones, argumentando que, de haberse concretado, Bangladés, de mayoría musulmana, se habría unido a Bengala Occidental, de mayoría hindú, en la India. [ 119 ]

JN Dixit , exembajador de la India en Pakistán, pensaba lo mismo, afirmando que los bangladesíes "querían emerger no solo como un país bengalí independiente, sino como un país musulmán bengalí independiente. En esto, demostraron que el virrey británico Lord George Curzon (1899-1905) tenía razón. Su partición de Bengala en 1905 , que creó dos provincias, una con mayoría musulmana y la otra con mayoría hindú, parece haber sido confirmada por el surgimiento de Bangladesh como estado musulmán. Por lo tanto, no hay que dejarse llevar por la afirmación de que la teoría de las dos naciones ha sido refutada". [ 120 ] Dixit ha narrado una anécdota. Durante la visita del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto a Dhaka en julio de 1974, después de que Sheikh Mujibur Rahman viajara a Lahore para asistir a la cumbre islámica en febrero de 1974: "Cuando la caravana partió, el coche de Mujib fue decorado con guirnaldas de sandalias y se gritaron consignas contra la Liga Awami junto con lemas como: "¡Bhutto Zindabad!" y "¡Bangladesh-Pakistan Friendship Zindabad!". Opina que el objetivo de Bhutto era "revivir la conciencia islámica en Bangladesh" y que "India podría haber creado Bangladesh, pero él se aseguraría de que India tuviera que lidiar no con uno, sino con dos Pakistán, uno en el oeste y otro en el este". [ 121 ]

Grupos étnicos y provinciales en Pakistán

Varios líderes étnicos y provinciales de Pakistán también comenzaron a usar el término "nación" para describir sus provincias y argumentaron que su propia existencia se veía amenazada por el concepto de fusión en una nación pakistaní sobre la base de que los musulmanes eran una sola nación. [ 122 ] [ 123 ] También se ha alegado que la idea de que el islam es la base de la identidad nacional involucra demasiado a Pakistán en los asuntos de otros estados y regiones predominantemente musulmanes, impide el surgimiento de un sentido único de identidad nacional pakistaní que sea independiente de la referencia a la India y fomenta el crecimiento de una cultura fundamentalista en el país. [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

Además, la partición dividió a los musulmanes indios en tres grupos (de aproximadamente 190 millones de personas cada uno en India, Pakistán y Bangladesh) en lugar de formar una sola comunidad dentro de una India unificada que habría contado con unos 570 millones de personas y que potencialmente habría ejercido una gran influencia sobre todo el subcontinente. Por lo tanto, se alega a veces que la teoría de las dos naciones debilitó la posición de los musulmanes en el subcontinente y resultó en una contracción territorial a gran escala o en una distorsión de aspectos culturales asociados a los musulmanes (por ejemplo, el declive del idioma urdu en la India). [ 127 ] [ 128 ]

Esta crítica ha recibido una respuesta mixta en Pakistán. Una encuesta realizada por Gallup Pakistán en 2011 muestra que una abrumadora mayoría (92%) de los pakistaníes opinaba que la separación de la India estaba justificada en 1947. [ 129 ] Los comentaristas pakistaníes han sostenido que dos naciones no implican necesariamente dos estados, y el hecho de que Bangladesh no se fusionara con la India después de separarse de Pakistán apoya la teoría de las dos naciones. [ 130 ] [ 113 ]

En respuesta a esta pregunta, se argumentó que, a pesar de la existencia de una minoría musulmana en la India, los musulmanes indios se han "hinduizado" (es decir, han perdido gran parte de su identidad musulmana debido a la asimilación a la cultura hindú ), o que son tratados como un grupo excluido o ajeno por una India supuestamente dominada por los hindúes. [ 131 ] Se citan factores como los menores niveles de alfabetización y educación entre los musulmanes indios en comparación con los hindúes indios, las diferencias culturales de larga data y los brotes de violencia religiosa como los ocurridos durante los disturbios de Gujarat de 2002 en la India. [ 132 ]

Identidad panislámica

El surgimiento de un sentido de identidad panislámica en lugar de pakistaní se ha defendido como coherente con la ideología fundacional de Pakistán y el concepto de que "el islam en sí mismo es una nacionalidad", a pesar de la noción comúnmente aceptada de que "la nacionalidad, para los musulmanes, es como la idolatría". [ 133 ] [ 134 ] Si bien algunos han enfatizado que promover la primacía de una identidad panislámica (sobre todas las demás identidades) es esencial para mantener una distinción con respecto a la India y prevenir el "colapso" nacional, otros han argumentado que la teoría de las dos naciones ha cumplido su propósito al "provocar" la existencia de Pakistán y ahora debería descartarse para permitir que Pakistán emerja como un Estado-nación normal. [ 125 ] [ 135 ]

Perspectivas posteriores a la partición en la India

La República de la India rechazó oficialmente la teoría de las dos naciones y optó por ser un estado laico , consagrando los conceptos de pluralismo religioso y nacionalismo compuesto en su constitución. [ 15 ] [ 13 ] Constitucionalmente, la India rechaza la teoría de las dos naciones y considera a los musulmanes indios como ciudadanos iguales. [ 136 ]

Sin embargo, en la India posterior a la independencia, la teoría de las dos naciones contribuyó al avance de los grupos nacionalistas hindúes que buscaban identificar una "cultura nacional hindú" como la identidad central de un indio. [ 137 ] Esto permite reconocer la etnicidad común de los hindúes y musulmanes indios, al tiempo que exige que todos adopten una identidad hindú para ser verdaderamente indios. Desde la perspectiva nacionalista hindú, esto reconoce la realidad étnica de que los musulmanes indios son "de nuestra carne y sangre", pero aún así presiona por una equiparación oficialmente reconocida de la identidad nacional y religiosa, es decir, que "un indio es un hindú". [ 138 ]

La teoría y la mera existencia de Pakistán han llevado a grupos extremistas de ultraderecha indios a alegar que los musulmanes indios "no pueden ser ciudadanos leales de la India" ni de ninguna otra nación no musulmana, y que "siempre son capaces y están dispuestos a cometer actos de traición". [ 139 ] [ 140 ] El secretario general del BJP, Kailash Vijayvargiya, ha dicho que después de la partición en 1947, lo que quedó de la India constituyó una "Hindu Rashtra" (Nación Hindú). [ 141 ]

Opiniones en Pakistán y Bangladesh

Con el auge del Partido Bharatiya Janata y la consiguiente marginación de los musulmanes en la India, algunos en Pakistán y Bangladesh han argumentado que las ideas de Jinnah se habían visto confirmadas. [ 142 ] [ 143 ] Personas como el general Qamar Javed Bajwa creían que la separación de las zonas de mayoría musulmana en Pakistán había salvado a muchos musulmanes de la dominación de los nacionalistas hindúes. [ 144 ] El general Asim Munir también está de acuerdo con esta doctrina. Dijo que «nuestras religiones son diferentes, nuestras culturas son diferentes, nuestras tradiciones son diferentes, nuestros pensamientos son diferentes, nuestras ambiciones son diferentes». [ 145 ]

Véase también

Referencias

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