Lenguaje crepuscular

El lenguaje crepuscular o lenguaje secreto es una traducción del término sánscrito sāṃdhyābhāṣā (escrito también sāndhyābhāṣā , sāṃdhyabhāṣā , sāndhyabhāṣā ; Wylie : dgongs-pa'i skad , THL gongpé ké ) o de sus equivalentes índicos modernos (especialmente en bengalí , odia , asamés , maithili , hindi , nepalí , braj bhasha y khariboli ).

Tal como lo popularizaron Roderick Bucknell y Martin Stuart-Fox en The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism en 1986, la noción de "lenguaje crepuscular" es un supuesto lenguaje polisémico y un sistema de comunicación asociado con las tradiciones tántricas del budismo vajrayana y el hinduismo. Incluye la comunicación visual, la comunicación verbal y la comunicación no verbal. Los textos tántricos suelen estar escritos en una forma de lenguaje crepuscular que resulta incomprensible para el lector no iniciado. Como parte de una tradición esotérica de iniciación , los textos no deben ser utilizados por quienes no cuenten con un guía experimentado y el uso del lenguaje crepuscular garantiza que los no iniciados no accedan fácilmente al conocimiento contenido en estas obras.

La frase "lenguaje crepuscular" fue adoptada posteriormente por otros escritores occidentales, entre ellos Judith Simmer-Brown . ^[1]

Según Mircea Eliade (1970), en 1916 Hara Prasad Shastri propuso la traducción de "lenguaje crepuscular". Sin embargo, en 1928 Vidhushekar Shāstri no estuvo de acuerdo con esa traducción, demostrando que el término se basa en una forma abreviada de la palabra sandhāya , que puede traducirse como "tener en vista", "intentar" o "con respecto a". Eliade concluye que: "Por lo tanto, no hay ninguna referencia a la idea de un 'lenguaje crepuscular'". ^[2] Continúa especulando sobre cómo el término llegó a ser corrompido por los escribas que leyeron la palabra familiar sandhyā ("crepuscular") en lugar del original sandhā . Por lo tanto, Eliade traduce la frase como "lenguaje intencional". Staal explica que "sandhā significa significado esotérico , en contraste con el significado prima facie o superficial", y sugiere traducir sandhābhāsā como "lenguaje secreto". ^[3]

Sin embargo, la expresión "lenguaje crepuscular" sigue siendo utilizada por muchos escritores occidentales. Por ejemplo, según Judith Simmer-Brown :

Como se ha dicho a menudo, los textos tántricos están escritos en un “lenguaje crepuscular” ( sandha-bhasa , gongpay-kay ), que, como afirma el tantra Hevajra , es un “lenguaje secreto, esa gran convención de las yoguinis , que los shravakas y otros no pueden descifrar”. Esto significa que los textos del tantra budista no pueden entenderse sin el comentario oral específico de maestros vajrayana autorizados. ^[1]

Como afirman Bucknell y Stuart-Fox :

En la tradición Vajrayana, que hoy se conserva principalmente en las sectas tibetanas, se reconoce desde hace mucho tiempo que ciertas enseñanzas importantes se expresan en una forma de lenguaje simbólico secreto conocido como saṃdhyā-bhāṣā , «lenguaje del crepúsculo». Los mudrās y los mantras , los maṇḍalas y los cakras , esos misteriosos dispositivos y diagramas que estaban tan de moda en la cultura budista de los años 1960, eran todos ejemplos del lenguaje del crepúsculo [...] ^[4]

Los números, la numerología y la espiritualidad de los números son fundamentales para el lenguaje crepuscular y endémicos del Vajrayana, como lo son en todas las religiones indias . Los números que son particularmente frecuentes en la clasificación son el tres, el cinco y el nueve. Como afirman Bucknell y Stuart-Fox:

La clasificación quíntuple presentada en los tantras es notablemente amplia, abarcando objetos de todo tipo concebible; incluye el infame conjunto de las "cinco M" (pescado, carne, vino, mudrā , relación sexual) e incluso un conjunto de cinco "fluidos corporales" (heces, orina, sangre, semen, carne). Además, incluye conjuntos de principios doctrinales, como los cinco skandhas (factores de la existencia), los cuatro kāyas (cuerpos de Buda) y la tríada prajña , upāya y bodhicitta (sabiduría, medios, mente iluminada). Por ejemplo, prajña , upāya y bodhicitta se identifican con las tríadas femenino/masculino/unión, Amitābha / Akṣobhya / Vairocana , etc., y por lo tanto se asignan implícitamente a los grupos del agua, el fuego y el espacio respectivamente. ^[5]

—  El lenguaje del crepúsculo

Aunque el lenguaje crepuscular es principalmente una característica de las tradiciones esotéricas como el Vajrayana, Bucknell y Stuart-Fox citan al Bhikkhu tailandés Buddhadasa como alguien que exploró "la importancia del lenguaje simbólico en el Canon Pali ... en una serie de conferencias y publicaciones". ^[4]

Sonepur, Odisha y su literatura son defendidos por personas como Charyapada , Matsyendranath , Daripada y otros Naths :

El crecimiento de la literatura en Sonepur se remonta a Charyapada, Matsyendranath y Daripada, del culto Natha. Escribieron poesía esotérica en un lenguaje conocido como Sandhya bhasa . Los modismos locales que utilizaban todavía se utilizan en esta zona. ^[6]

• Metáfora conceptual
• Esquema de imagen
• El lenguaje de los pájaros
• Lenguaje visual
• Pensamiento visual

• Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (1986). El lenguaje del crepúsculo: exploraciones en la meditación y el simbolismo budistas . Londres: Curzon Press. ISBN 0-312-82540-4.
• Eliade, Mircea (1970). Yoga: inmortalidad y libertad . Bollingen Series, vol. LVI (2.ª ed.). Princeton: Princeton University Press. ISBN 0691017646.
• Nayak, Pabitra Mohan (2006). "El patrimonio literario de Sonepur" (PDF) . Orissa Review (mayo de 2006): 72–79 . Consultado el 21 de marzo de 2015 .
• Simmer-Brown, Judith (2002). El cálido aliento de la dakini: el principio femenino en el budismo tibetano . Boston, Massachusetts: Shambhala Publications. ISBN 978-1-57062-920-4.
• Staal, Frits (septiembre de 1975). "El concepto de metalenguaje y su origen indio". Journal of Indian Philosophy . 3 (3–4): 315–35. doi :10.1007/bf02629150. JSTOR  23436906. S2CID  171044871.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)

• Bharati, A. (1961). "El lenguaje intencional en los tantras". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 81 (3): 261–270. doi :10.2307/595657. JSTOR  595657.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)
• Broido, Michael M. (1985). "Intención y sugestión en el Abhidharmakosa: Sandhabhasa revisitado". Revista de filosofía india . 13 (4): 327–381. doi :10.1007/bf00160986. JSTOR  23444081. S2CID  170868443.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)
• Bucknell, Roderick; Stuart-Fox, Martin (abril de 1989). "Respuesta a la reseña de Lou Nordstrom de The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism ". Filosofía de Oriente y Occidente . 39 (2): 191–196. doi :10.2307/1399377. JSTOR  1399377.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)
• Elder, George R. (febrero de 1976). "Problemas del lenguaje en el tantra budista". Historia de las religiones . 15 (3): 231–250. doi :10.1086/462745. JSTOR  1062526. S2CID  162090864.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)
• Nordstrom, Lou (enero de 1989). " El lenguaje del crepúsculo: exploraciones en la meditación y el simbolismo budistas por Roderick S. Bucknell; Martin Stuart-Fox". Filosofía de Oriente y Occidente . 39 (1): 104–106. doi :10.2307/1398888. JSTOR  1398888.  – vía  JSTOR (requiere suscripción)
• Snellgrove, DL (1964). El tantra de Hevajra: un estudio crítico . Vol. 1. Oxford University Press.
• Walker, Benjamin (1968). El mundo hindú: un estudio enciclopédico del hinduismo . Vol. 1. Nueva York: Frederick A. Praeger.
• Wayman, Alex (1962). Energía femenina y simbolismo en los tantras budistas . Universidad de Chicago.