Lengua indígena

Una lengua indígena , o autóctona , es aquella originaria de una región y hablada por sus pueblos indígenas . Las lenguas indígenas no son necesariamente lenguas nacionales , pero pueden serlo; por ejemplo, el aimara es a la vez una lengua indígena y una lengua oficial de Bolivia . Asimismo, las lenguas nacionales no son necesariamente originarias de un país.

Muchos pueblos indígenas de todo el mundo han interrumpido la transmisión generacional de sus lenguas ancestrales y, en su lugar, han adoptado la lengua mayoritaria como parte de su aculturación a la cultura de acogida . Además, muchas lenguas indígenas han sido objeto de lingüicidio (extinción de lenguas). ^{[ 1 ]} Reconociendo su vulnerabilidad , las Naciones Unidas proclamaron 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas «para llamar la atención sobre la grave pérdida de lenguas indígenas y la urgente necesidad de preservarlas, revitalizarlas y promoverlas». ^{[ 2 ]}

Las lenguas indígenas están desapareciendo por diversas razones, entre ellas la extinción masiva de comunidades enteras de hablantes por desastres naturales o genocidio, el envejecimiento de las comunidades en las que la lengua no se transmite y las políticas de planificación lingüística opresivas que buscan activamente erradicar las lenguas. ^{[ 3 ]} En Norteamérica, desde 1600, al menos 52 lenguas nativas americanas han desaparecido. ^{[ 4 ]} Además, existen más de 500 grupos indígenas diferentes en las Américas, pero se estima que al menos el 20 por ciento de ellos ha perdido su lengua materna. ^{[ 4 ]} Puede que existan más de 7000 lenguas en el mundo hoy en día, aunque muchas de ellas no se han registrado porque pertenecen a tribus en zonas rurales del mundo o no son fácilmente accesibles. Algunas lenguas están muy cerca de desaparecer:

Se sabe que cuarenta y seis lenguas tienen un solo hablante nativo, mientras que 357 lenguas tienen menos de 50 hablantes. Las lenguas raras tienen más probabilidades de mostrar evidencia de declive que las más comunes. ^{[ 5 ]}

Se descubrió que, entre las lenguas utilizadas en 1950, más del 75 % de ellas están ahora extintas o moribundas en Estados Unidos, Canadá y Australia. ^{[ 6 ]} Mientras tanto, menos del 10 % de las lenguas en el África subsahariana se han extinguido o están moribundas. ^{[ 6 ]} Los hallazgos generales muestran que "el 19 % de las lenguas vivas del mundo ya no son aprendidas por los niños", ^{[ 6 ]} lo cual es una de las principales causas de extinción lingüística. Aunque las lenguas minoritarias se enfrentan a riesgos de extinción, se ha dicho particularmente que las lenguas en grave riesgo de extinción tienen un umbral estimado de alrededor de 330 hablantes o menos. ^{[ 7 ]} Se ha cuantificado que las lenguas minoritarias tienen menos de 35 000 hablantes, y se ha descubierto que casi todas las lenguas con 35 000 o más hablantes están creciendo a tasas similares. ^{[ 8 ]}

Oklahoma sirve de escenario para un ejemplo de pérdida de lenguas en el mundo desarrollado. Posee la mayor densidad de lenguas indígenas en los Estados Unidos. Esto incluye lenguas habladas originalmente en la región, así como las de tribus nativas americanas de otras áreas que fueron reubicadas a la fuerza en reservas allí. ^{[ 9 ]} El gobierno estadounidense expulsó a los Yuchi de Tennessee a Oklahoma a principios del siglo XIX. Hasta principios del siglo XX, la mayoría de los miembros de la tribu Yuchi hablaban la lengua con fluidez. Luego, los internados gubernamentales castigaban severamente a los estudiantes indígenas estadounidenses que eran escuchados hablando su propia lengua. Para evitar palizas y otros castigos, los niños Yuchi y otros niños indígenas abandonaron sus lenguas nativas en favor del inglés.

En 2005, solo cinco ancianos de la tribu Yuchi dominaban el idioma. Estos hablantes restantes hablaban Yuchi con fluidez antes de ir a la escuela y han mantenido el idioma a pesar de la fuerte presión para que lo abandonen. ^{[ 9 ]}

La situación no se limitaba a Oklahoma. En la meseta del Pacífico Noroccidental, ya no quedan hablantes de las lenguas tribales indígenas de esa zona, hasta la Columbia Británica .

La reserva Siletz de Oregón , establecida en 1855, fue el hogar de la lengua en peligro de extinción Siletz Dee-ni . La reserva albergaba a miembros de 27 bandas indígenas diferentes que hablaban muchos idiomas. Para comunicarse, adoptaron el Chinook Jargon , una lengua pidgin o híbrida. Debido al uso del Chinook Jargon y a la creciente presencia del inglés, el número de hablantes de lenguas indígenas disminuyó. ^{[ 9 ]}

La extinción de lenguas indígenas también se observa fuera de Norteamérica. De las al menos 250 lenguas aborígenes de Australia, la mayoría se han extinguido, con muy pocas probabilidades de que las restantes sobrevivan. ^{[ 10 ]} Las razones de este declive pueden atribuirse a la propagación de enfermedades, como las epidemias de sarampión y viruela, el desplazamiento forzado de los habitantes por los colonos y el aislamiento y la exclusión social, política y económica. ^{[ 11 ]} Algunos investigadores atribuyen la extinción de lenguas en Australia a una disminución de la "diversidad biolingüística", ^{[ 12 ]} un término que establece un paralelismo entre la biodiversidad de una zona y su diversidad lingüística. Este fenómeno compara la extinción de la fauna silvestre tras la introducción de un depredador peligroso o un cambio extremo en el hábitat con la desaparición de lenguas indígenas debido a cambios culturales, sociales y ambientales y a la asimilación forzada. ^{[ 13 ]}

Otras tribus nativas americanas también fueron obligadas a asistir a escuelas gubernamentales y reservas. Además, sufrían maltrato si no se "civilizaban", lo que implicaba asistir a iglesias cristianas y hablar inglés. Se vieron forzadas a renunciar a sus creencias religiosas y lenguas tribales. Actualmente, los nativos americanos intentan recuperar parte de su herencia perdida. Se reúnen en " pow-wow " para compartir su cultura, historias, remedios, danzas, música, ritmos, recetas y tradiciones con cualquiera que desee aprenderlas.

En enero de 2008, en Anchorage, Alaska, amigos y familiares se reunieron para dar el último adiós a Marie Smith Jones, de 89 años, una querida matriarca de su comunidad. "Al despedirse de ella, también se despidieron del idioma eyak, ya que Marie era la última hablante fluida de la lengua". ^{[ 14 ]}

En general, existen muchas razones diferentes que pueden llevar a la muerte de las lenguas. La muerte de todos los hablantes de una lengua indígena puede provocar su extinción total. Gran parte de estas muertes ocurrieron durante épocas de colonización, lo que resultó en genocidio, guerra, hambruna y la propagación de enfermedades. Además, el concepto de "diversidad biolingüística" es un fenómeno frecuente en los debates académicos sobre la extinción lingüística. Este concepto sostiene que existen claras similitudes entre la extinción de la vida silvestre debido a alteraciones ambientales peligrosas y la extinción lingüística debida al colonialismo, así como al borrado y reemplazo forzado de la lengua y la cultura indígenas. Finalmente, las políticas lingüísticas restrictivas contribuyen a la muerte de las lenguas indígenas y son una práctica común en varias regiones del mundo. La educación bilingüe y el uso de lenguas no dominantes en entornos educativos han sido históricamente prohibidos en muchas áreas a nivel mundial, como Australia, Estados Unidos, Serbia y África Oriental. ^{[ 15 ]} Si bien algunas políticas represivas se han revertido en los últimos años, los impactos de las políticas lingüísticas restrictivas establecidas ya habían dejado su huella. ^{[ 15 ]}

La preservación de los pueblos y culturas indígenas depende de la preservación de sus lenguas. Según el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, se estima que cada dos semanas desaparece una lengua indígena . Una lengua se considera sana cuando gana nuevos hablantes y está en peligro de extinción cuando los niños dejan de aprenderla o hablarla. ^{[ 15 ]} Por lo tanto, la incorporación de lenguas indígenas en la educación infantil puede contribuir a prevenir su desaparición.

Cientos de lenguas indígenas de todo el mundo se enseñan mediante métodos tradicionales, que incluyen vocabulario, gramática, lecturas y grabaciones. ^{[ 16 ]}

Se pueden aprender hasta cierto punto otros 6.000 escuchando grabaciones hechas para otros fines, como textos religiosos para los que existen traducciones en idiomas más conocidos. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Se han realizado muchos esfuerzos por parte de las Naciones Unidas para garantizar la protección de las lenguas indígenas. ^{[ 19 ]} Los artículos 13, 14 y 16 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconocen los derechos de las comunidades indígenas a la autodeterminación y a la revitalización de la lengua y la educación indígenas.

Artículo 13

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, usar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, lenguas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas, y a designar y conservar sus propios nombres para comunidades, lugares y personas. 2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la protección de este derecho y también para asegurar que los pueblos indígenas puedan comprender y ser comprendidos en los procedimientos políticos, jurídicos y administrativos, cuando sea necesario.

la prestación de servicios de interpretación o por otros medios apropiados.

Artículo 14

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones educativas, impartiendo enseñanza en sus propios idiomas, de manera acorde con sus métodos culturales de enseñanza y aprendizaje. 2. Las personas indígenas, en particular los niños, tienen derecho a todos los niveles y modalidades de educación del Estado sin discriminación.

3. Los Estados, en conjunto con los pueblos indígenas, adoptarán medidas eficaces para que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a una educación en su propia cultura y impartida en su propio idioma.

Artículo 16

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios medios de comunicación en sus propios idiomas y a tener acceso a todas las formas de medios de comunicación no indígenas sin discriminación.

2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar que los medios de comunicación estatales reflejen debidamente la diversidad cultural indígena. Sin perjuicio de garantizar la plena libertad de expresión, los Estados deben alentar a los medios de comunicación privados a que reflejen adecuadamente la diversidad cultural indígena.

El Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales (n.º 169) de la Organización Internacional del Trabajo también reconoce y defiende los derechos lingüísticos de las comunidades indígenas.

Las comunidades indígenas locales también se han esforzado por crear programas pedagógicos centrados en la cultura indígena y combatir el monolingüismo inglés en las escuelas. Por ejemplo, en la década de 1970, la lengua nativa hawaiana estuvo a punto de desaparecer. Sin embargo, la comunidad logró revitalizarla abogando por la enseñanza de los planes de estudio de las escuelas públicas exclusivamente en hawaiano. Este esfuerzo finalmente dio como resultado que el hawaiano fuera restablecido como idioma oficial del estado de Hawái en 1978 .

Se realizaron esfuerzos similares en Kamchatka, Rusia, donde los pueblos indígenas de la región lucharon por la preservación de la lengua itelmen . Los hablantes de itelmen y el gobierno de Kamchatka han puesto en marcha varios programas de desarrollo de la lengua nativa, como la introducción de la lengua indígena en las escuelas. Además, el gobierno de Kamchatka también se ha propuesto hacer que la lengua itelmen sea más accesible mediante la difusión de contenido en la lengua nativa a través de los medios de comunicación y la difusión de canciones en itelmen a través de plataformas y aplicaciones en línea dentro de la comunidad itelmen .

El Programa de Educación Bilingüe/Bicultural Hualapai, con sede en Peach Springs, Arizona, ha sido reconocido como uno de los mejores programas de revitalización lingüística en los Estados Unidos. ^{[ 20 ]} La organización se creó en 1975 cuando el lingüista Akira Yamamoto comenzó a aprender la lengua y la cultura hualapai. Yamamoto estaba motivado por el deseo de desarrollar recursos que ayudaran a preservar la lengua para los niños. ^{[ 21 ]}

Tras recibir una subvención de tres años de la Ley de Educación Bilingüe del Título VII , Yamamoto logró establecer una ortografía, un diccionario y materiales didácticos en la lengua hualapai. ^{[ 21 ]} Los coordinadores del programa solicitaron la opinión de padres y ancianos hualapai para evaluar el currículo y los objetivos educativos desarrollados, entre otras cosas. Los esfuerzos de la organización han impulsado el desarrollo y el crecimiento de programas centrados en las lenguas nativas americanas y sus hablantes, tanto a nivel local como nacional. En particular, estos esfuerzos dieron como resultado la creación del Instituto de Desarrollo de Lenguas Indígenas Americanas ^{[ 22 ]} y la creación y aprobación de la Ley de Lenguas Nativas Americanas . ^{[ 20 ]}

El término «lengua del tesoro» fue propuesto por el pueblo Rama de Nicaragua como alternativa a lengua patrimonial , lengua indígena y «lengua étnica», ya que estos nombres se consideran peyorativos en el contexto local. ^{[ 23 ]} El término también se utiliza ahora en el contexto de eventos públicos de narración de cuentos. ^{[ 24 ]}

El término "lengua valiosa" hace referencia al deseo de los hablantes de mantener el uso de su lengua materna en el futuro:

La noción de tesoro encajaba con la idea de algo que había estado enterrado y casi perdido, pero que estaba siendo redescubierto y ahora se mostraba y compartía. Y la palabra tesoro también evocaba la noción de algo que pertenecía exclusivamente al pueblo Rama, que ahora le atribuía un valor real y se sentía ansioso y orgulloso de poder mostrarlo a los demás. ^{[ 23 ]}

En consecuencia, el término puede considerarse distinto de lengua en peligro de extinción, para la cual existen criterios objetivos, o lengua patrimonial, que describe un estado final para una lengua en la que los individuos tienen mayor fluidez en una lengua dominante. ^{[ 25 ]}

• Lenguas aborígenes australianas
• Lenguas formosanas
• idioma irlandés
• educación lingüística
• Imperialismo lingüístico
• Lengua minoritaria
• revitalización del idioma
• Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo
• Estrato (lingüística)

• Frawley, William y Hill, Kenneth C. (2002) Making Dictionaries: preserving Indigenous languages ​​of the Americas . Berkeley: University of California Press .
• Harrison, K. David (2007). Cuando mueren los idiomas . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195181920.001.0001 . ISBN 978-0-19-518192-0.
• Singerman, Robert (1996). Lenguas indígenas de las Américas: Bibliografía de disertaciones y tesis . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-3032-5OCLC 605569711​​ 
• Wurm, SA y Heyward, Ian (eds.) (2001) Atlas de las lenguas del mundo en peligro de desaparecer . París: UNESCO Pub.

• Centro de Lenguas Nativas de Alaska (ANLC)
• Instituto de Lenguas Indígenas
• Lenguas aborígenes de Australia
• Austlang: la base de datos de lenguas indígenas australianas en AIATSIS
• La Sociedad para el Estudio de las Lenguas Indígenas de las Américas (SSILA)
• Instituto Canadiense para el Desarrollo de las Lenguas Indígenas y la Alfabetización (CILLDI)