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Articulo de referencia

Conocimientos ecológicos tradicionales

Participantes batwa en un proyecto patrocinado por el Programa de Pueblos Forestales, aportando sus conocimientos para la elaboración de un mapa topográfico de una zona boscosa....

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Participantes batwa en un proyecto patrocinado por el Programa de Pueblos Forestales, aportando sus conocimientos para la elaboración de un mapa topográfico de una zona boscosa.

El conocimiento ecológico tradicional ( CET ) es un conjunto acumulativo de conocimientos, prácticas y creencias, que evoluciona mediante procesos adaptativos y se transmite de generación en generación a través de la transmisión cultural, sobre la relación de los seres vivos (incluidos los humanos) entre sí y con su entorno. [ a ]

La integración del conocimiento ecológico tradicional (CET) en la gestión ecológica ha sido objeto de debate, ya que este conocimiento suele basarse en la observación a largo plazo, los métodos culturales y el aprendizaje experiencial , en lugar de los métodos experimentales y cuantitativos estandarizados típicos de la ciencia ecológica occidental . Estas diferencias en la adquisición y validación del conocimiento han dado lugar a discusiones sobre cómo incorporar el CET de manera efectiva y respetuosa en los estudios y la gestión ecológica . [ 2 ] Agencias gubernamentales no tribales, como la EPA de EE. UU. , han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar el CET en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático. A diferencia de la universalidad a la que suelen aspirar las investigaciones académicas contemporáneas, el CET no funciona como un conjunto universal de principios, sino como un conjunto de reglas y prácticas culturalmente situadas, arraigadas en lugares específicos y cosmovisiones ecológicas. [ 3 ]

En el derecho y la política internacionales, existe un debate en curso sobre si los pueblos indígenas conservan los derechos de propiedad intelectual sobre el conocimiento tradicional y si se debe exigir a terceros que obtengan el consentimiento informado previo o una licencia antes de utilizar dicho conocimiento. [ 4 ] El Tratado de la OMPI sobre la propiedad intelectual, los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados aborda los requisitos de divulgación y la distribución de beneficios cuando el conocimiento tradicional o los recursos genéticos asociados se utilizan en solicitudes de propiedad intelectual. [ 4 ] Esto es especialmente complejo porque el conocimiento tradicional se conserva con mayor frecuencia como tradición oral y, como tal, puede carecer de documentación objetivamente confirmada . Por lo tanto, los mismos métodos que podrían resolver el problema de la documentación para cumplir con los requisitos legales pueden comprometer la naturaleza misma del conocimiento tradicional.

El conocimiento tradicional informa las prácticas de horticultura y gestión indígenas que mantienen y, en algunos casos, mejoran las poblaciones de plantas y animales de las que dependen para la subsistencia . [ 3 ] Si bien el conocimiento ecológico tradicional y las comunidades que lo poseen suelen estar marginados dentro de los marcos científicos y sociales dominantes , proporcionan perspectivas valiosas que pueden contextualizar el cambio ambiental . [ 5 ]

Historia

"Los primeros estudios sistemáticos del conocimiento ecológico tradicional (CET) fueron realizados por antropólogos. El conocimiento ecológico se estudió a través de la lente de la etnoecología (un enfoque que se centra en las concepciones de las relaciones ecológicas que tiene un pueblo o una cultura)..." [ 6 ] para comprender cómo se desarrollaron los sistemas de conocimiento en una cultura determinada. Harold Colyer Conklin , un antropólogo estadounidense, tomó la delantera en la documentación de las formas indígenas de entender el mundo natural. Conklin y otros documentaron cómo los pueblos tradicionales, como los horticultores filipinos, tenían un conocimiento detallado sobre las plantas y los animales donde residían. [ 7 ] La participación directa en la recolección, la elaboración de productos y el uso de plantas y animales locales creó un esquema en el que el mundo biológico y el mundo cultural estaban estrechamente entrelazados. El campo del CET abarca una amplia gama de cuestiones relacionadas con la ecología cultural y la antropología ecológica al enfatizar el estudio de las relaciones entre el ser humano y la naturaleza, los procesos adaptativos, que sostienen que la organización social en sí misma es una respuesta adaptativa ecológica de un grupo a su entorno local, y las técnicas prácticas de las que dependen estas relaciones y la cultura.

En 1987, la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo publicó el informe Nuestro Futuro Común [ 8 ] de las Naciones Unidas . El informe señala que los logros del siglo XX (disminución de la mortalidad infantil, aumento de la esperanza de vida, incremento de la alfabetización y producción mundial de alimentos) han dado lugar a tendencias que han provocado la degradación ambiental "en un mundo cada vez más contaminado y con recursos cada vez más escasos". El informe afirmaba que los pueblos tribales e indígenas poseían estilos de vida que podían ofrecer a las sociedades modernas valiosas lecciones para la gestión de los recursos en ecosistemas complejos de bosques, montañas y zonas áridas.

Fulvio Mazzocchi, del Instituto de Contaminación Atmosférica del Consejo Nacional de Investigación de Italia, describe las características de TEK de la siguiente manera:

El conocimiento tradicional ha desarrollado un concepto del medio ambiente que enfatiza el carácter simbiótico de los seres humanos y la naturaleza. Ofrece un enfoque para el desarrollo local basado en la coevolución con el medio ambiente y en el respeto a la capacidad de carga de los ecosistemas. Este conocimiento, basado en observaciones empíricas a largo plazo adaptadas a las condiciones locales, garantiza un uso y control adecuados del medio ambiente y permite a los pueblos indígenas adaptarse a los cambios ambientales. Además, proporciona a gran parte de la población mundial los principales medios para satisfacer sus necesidades básicas y constituye la base de decisiones y estrategias en muchos aspectos prácticos, como la interpretación de fenómenos meteorológicos, el tratamiento médico, la gestión del agua, la producción de ropa, la navegación, la agricultura y la ganadería, la caza y la pesca, y los sistemas de clasificación biológica. Más allá de su evidente beneficio para las personas que dependen de este conocimiento, podría proporcionar a la humanidad en su conjunto nuevas perspectivas biológicas y ecológicas; tiene un valor potencial para la gestión de los recursos naturales y podría ser útil en la educación para la conservación, así como en la planificación del desarrollo y la evaluación ambiental. [ 9 ]

Algunos antropólogos, como M. Petriello y A. Stronza, advierten que presentar el conocimiento tradicional como una construcción "indígena" conllevará la privilegio de ciertos tipos de conocimiento sobre otros, y restringir qué grupos se consideran poseedores de conocimiento reduce la comprensión y la colaboración con grupos como los campesinos, quienes, si bien no suelen ser clasificados como "indígenas", poseen conocimiento tradicional. [ 10 ] El término conocimiento tradicional ha sido criticado como una forma de apropiación intelectual que modifica los saberes tradicionales/indígenas para que se ajusten mejor a un marco científico occidental moderno convencional. [ 11 ]

Aspectos del conocimiento ecológico tradicional

Nicholas Houde, en un artículo publicado en Ecology and Society , identifica seis facetas del conocimiento ecológico tradicional: observaciones fácticas, sistemas de gestión, usos pasados ​​y presentes, ética y valores, cultura e identidad, y cosmología. [ 12 ] Estos aspectos enfatizan cómo "la gestión cooperativa [puede] identificar mejor las áreas de diferencia y convergencia al intentar reunir dos formas de pensar y conocer". [ 12 ]

Observaciones fácticas

El primer aspecto del conocimiento ecológico tradicional incorpora las observaciones fácticas y específicas generadas por el reconocimiento, la denominación y la clasificación de componentes discretos del medio ambiente. Este tipo de "conocimiento empírico consiste en un conjunto de observaciones generalizadas realizadas durante un largo período de tiempo y reforzadas por relatos de otros poseedores de CET". [ 13 ]

Sistemas de gestión

La segunda faceta se refiere al uso ético y sostenible de los recursos en relación con los sistemas de gestión. Más específicamente, cuestiones como el manejo de plagas, la conversión de recursos, los patrones de cultivos múltiples y los métodos para estimar el estado de los recursos pueden considerarse parte de dichos sistemas de gestión. La forma en que la gestión de recursos puede adaptarse a los entornos locales es otro aspecto crucial de estas consideraciones. [ 12 ]

Usos pasados ​​y actuales

La tercera faceta se refiere a la dimensión temporal del TEK, centrándose en los usos pasados ​​y presentes del entorno transmitidos a través de la historia oral, [ 13 ] tales como el uso de la tierra, el asentamiento, la ocupación y los niveles de cosecha. La historia oral se utiliza para transmitir el patrimonio cultural de generación en generación sobre temas como las plantas medicinales y la existencia de sitios históricos, y contribuye a un sentido de familia y comunidad. [ 12 ]

Ética y valores

La cuarta faceta se refiere a las declaraciones de valores y las conexiones entre el sistema de creencias y la organización de los hechos. En lo que respecta al conocimiento ecológico tradicional (CET), alude a la ética ambiental que controla las prácticas de explotación. Esta faceta también se refiere a la expresión de valores relacionados con la relación con los hábitats de las especies y su entorno: el entorno de las relaciones humanas.

Cultura e identidad

El conocimiento ecológico tradicional suele estar relacionado con el conocimiento sobre las plantas y la vegetación.

La quinta faceta se refiere al papel del lenguaje y las imágenes del pasado que dan vida a la cultura. Esta faceta refleja las historias, los valores y las relaciones sociales que residen en los lugares como contribuyentes a la supervivencia, reproducción y evolución de las culturas e identidades aborígenes, al tiempo que enfatiza "los beneficios restauradores de los paisajes culturales como lugares de renovación". [ 12 ]

Cosmología

La sexta faceta es una cosmología de base cultural , un sistema de creencias y supuestos que sustenta otros aspectos de una sociedad . Moldea la manera en que las personas comprenden cómo funciona el mundo, cómo se conectan sus elementos y el lugar de los humanos dentro de él. El conocimiento tradicional varía ampliamente entre culturas y se expresa y transmite a través del lenguaje, particularmente mediante mitos y términos simbólicos que transmiten principios que guían las relaciones entre humanos y animales , las interacciones con el medio ambiente natural y las ideas más amplias sobre la existencia . [ 14 ]

gestión de ecosistemas

Un ejemplo de esto es que el gobierno australiano devolvió tierras a los aborígenes para que practicaran su tradición de quemas controladas. Esto aumentó la biodiversidad de las zonas y disminuyó la amenaza de incendios forestales y su gravedad.

La gestión de ecosistemas es un enfoque multifacético para la administración de recursos naturales que puede incorporar la ciencia y el conocimiento ecológico tradicional (CET) para recopilar mediciones a largo plazo que de otro modo no estarían disponibles. Esto se puede lograr mediante la colaboración de científicos e investigadores con los pueblos indígenas a través de un proceso de toma de decisiones consensuado, atendiendo a las necesidades socioeconómicas, políticas y culturales de las generaciones presentes y futuras. Algunos críticos han expresado su preocupación por los casos en que el conocimiento indígena se ha utilizado sin consentimiento ( apropiación cultural ), reconocimiento o compensación.

Restauración ecológica

La restauración ecológica es la práctica de restaurar un ecosistema degradado mediante la intervención humana. Existen muchos vínculos entre la restauración ecológica y las prácticas de gestión de ecosistemas que involucran el conocimiento ecológico tradicional (CET). [ 15 ] Debido a la desigualdad de poder mencionada anteriormente entre los pueblos indígenas y no indígenas, las alianzas equitativas que se forman en estos contextos pueden ayudar a mitigar las injusticias sociales existentes, como en el caso de que los pueblos indígenas lideren proyectos de restauración ecológica. [ 16 ]

Efectos de la degradación ambiental

En algunas zonas, la degradación ambiental ha provocado un declive del conocimiento ecológico tradicional. Por ejemplo, en la comunidad Aamjiwnaang del pueblo indígena Anishnaabe en Sarnia, Ontario , Canadá, los residentes sufren una notable disminución en la tasa de natalidad masculina , que atribuyen a su proximidad a plantas petroquímicas. [ 17 ]

cambio climático

Pueblos indígenas y cambio climático: ficha informativa sobre los impactos del cambio climático en la salud de las poblaciones indígenas

El cambio climático está afectando a los pueblos indígenas de diferentes maneras según la región geográfica, lo que requiere distintas acciones de adaptación y mitigación. Por ejemplo, para hacer frente de inmediato a estas condiciones, los pueblos indígenas ajustan cuándo y qué cosechan, así como el uso de sus recursos. El cambio climático puede alterar la precisión de la información del conocimiento ecológico tradicional (CET). Los pueblos indígenas se han basado en indicadores naturales para planificar sus actividades e incluso para realizar predicciones meteorológicas a corto plazo. [ 18 ] Como resultado de condiciones cada vez más inusuales, culturas indígenas enteras se han visto afectadas y desplazadas. En consecuencia, se produce una pérdida de los vínculos culturales con las tierras que alguna vez habitaron y también una pérdida del conocimiento ecológico tradicional que tenían sobre ellas. [ 19 ] Las adaptaciones al cambio climático pueden perjudicar los derechos indígenas. La EPA de EE. UU. prometió tener en cuenta el conocimiento ecológico tradicional al planificar las adaptaciones al cambio climático. [ 20 ]

El aumento de la temperatura representa una amenaza para los ecosistemas, incluyendo los lugares donde crecen las plantas, los momentos en que emergen los insectos a lo largo del año y los cambios en los hábitats estacionales de los animales. [ 19 ] Durante muchas temporadas de cosecha, los pueblos indígenas han adelantado sus actividades meses debido a los impactos del cambio climático, adaptaciones que se vuelven más importantes ante un clima que cambia rápidamente. Por lo tanto, el cambio climático puede afectar la disponibilidad y la calidad de los recursos ambientales para los pueblos indígenas. [ 19 ] Por ejemplo, a medida que disminuyen los niveles de hielo marino, los pueblos nativos de Alaska han experimentado cambios en su vida diaria. [ 21 ] El deshielo del permafrost ha dañado edificios y carreteras, mientras que los recursos de agua potable disminuyen. [ 19 ] La pesca, el transporte y los aspectos sociales y económicos de sus vidas se desestabilizan. [ 22 ] Además, a medida que la temperatura aumenta, los desastres como los incendios forestales incontrolados se vuelven más probables. Una nación indígena en Australia recuperó recientemente sus tierras y reinstauró su práctica tradicional de quema controlada. Se documentó que esto aumentó la biodiversidad del área y disminuyó la gravedad de los incendios forestales. [ 23 ] El conocimiento ecológico tradicional puede ayudar a proporcionar información sobre el cambio climático a través de las generaciones y la geografía de los residentes reales en el área. [ 21 ] [ 20 ] El Servicio Nacional de Conservación de Recursos del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos ha utilizado métodos de los pueblos indígenas para combatir las condiciones del cambio climático. [ 20 ]

Ejemplos

A continuación se incluyen ejemplos en los que se ha reconocido el conocimiento ecológico tradicional (CET) en la literatura.

Quema de Karuk y Yurok

La socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal sobre el cambio climático Kathy Lynn informaron sobre la tribu Karuk de California: "Las prácticas tradicionales de quema han sido cruciales para los Karuk desde tiempos inmemoriales. Para la tribu, el fuego sirve como una herramienta fundamental de gestión de la tierra, así como una práctica espiritual". [ 24 ] El profesor de estudios ambientales Tony Marks-Block, el investigador ecológico Frank K. Lake y la ingeniera forestal tropical Lisa M. Curran explicaron cómo las tribus Karuk y Yurok organizaron quemas controladas y tratamientos de reducción de combustible en sus territorios ancestrales para reducir el riesgo de incendios forestales y "restaurar los recursos ecoculturales agotados por décadas de exclusión del fuego". [ 25 ] La profesora de sociología Kari Norgaard y el miembro de la tribu Karuk William Tripp recomiendan que "este proceso... se replique y se extienda a otras comunidades en las montañas Klamath occidentales y más allá" para promover los resultados positivos observados como resultado de las quemas controladas de estas tribus. [ 26 ]

Conservación Ecológica Anishinabe

El filósofo indígena y estudioso de la justicia climática y ambiental Kyle Powys Whyte escribe: " Los Anishinaabek/Neshnabék de toda la región de los Grandes Lagos están a la vanguardia de los proyectos de conservación de especies nativas y restauración ecológica que buscan aprender de, adaptar y poner en práctica las relaciones e historias locales, tanto humanas como no humanas, en la convergencia de la profunda historia Anishinaabe y la disrupción de las campañas de colonización industrial". [ 27 ]

Nación Lummi del Estado de Washington: Conservación de las orcas residentes del sur

Los ecólogos Paul Guernsey, Kyle Keeler y el miembro de la Nación Lummi, Jeremiah Julius, describen en un artículo cómo "En 2018, la Nación Lummi se dedicó a un viaje en tótem a través de los Estados Unidos pidiendo el regreso de su pariente "Lolita" (una orca residente del sur ) a sus aguas de origen... [además] pidiendo a la NOAA que colaborara en la alimentación de las ballenas hasta que las migraciones de salmón chinook del estrecho de Puget puedan sustentarlas". [ 28 ]

Agroforestería en el noreste de la India

En la India, el conocimiento indígena relacionado con la agroforestería se ha transmitido de generación en generación. [ 29 ] Un artículo sugiere que la mitigación de los impactos negativos de las prácticas de gestión de tierras corporativas de la época colonial y más recientes podría lograrse mediante la revitalización de los métodos agrícolas tradicionales. [ 30 ]

Una práctica agrícola tradicional es el jhum [ 31 ] , también conocido como cultivo itinerante o "tala y quema". Esta es una práctica común en el noreste de la India, donde se queman secciones de tierra regularmente y se vuelven a cultivar una vez que se restaura la fertilidad del suelo. La práctica del jhum aumenta el almacenamiento de carbono y la biodiversidad. [ 32 ] Se ha demostrado que el jhum combinado con ciertos pesticidas de origen vegetal crea una estructura agroforestal que puede funcionar sin depender de fertilizantes y pesticidas industriales. [ 33 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ No existe una única definición de conocimiento ecológico tradicional , y algunos prefieren otros términos para conceptos iguales o similares. La definición que se ofrece aquí proviene de la cuarta edición de « Ecología Sagrada» de Fikret Berkes [ 1 ] , la cual ha evolucionado a través del trabajo y las consultas desde 1993.

Fuentes

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  2. ↑ Berkes, Fikret (2026). Ecología sagrada: Aprendiendo del conocimiento y la gestión indígenas (5.ª  ed.). Londres: Taylor & Francis. ISBN 9781032703701.
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Referencias

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