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Articulo de referencia

La identidad de los nativos americanos en los Estados Unidos

Bailarines nativos de Alaska en el Museo de Arte de la Universidad de Alaska, Fairbanks , 2006. Miembros caddo del Club Cultural Caddo, Binger, Oklahoma , 2008 La identidad nati...

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Bailarines nativos de Alaska en el Museo de Arte de la Universidad de Alaska, Fairbanks , 2006.
Miembros caddo del Club Cultural Caddo, Binger, Oklahoma , 2008

La identidad nativa americana en los Estados Unidos es una identidad comunitaria, determinada por la nación tribal a la que pertenece el individuo o grupo. [ 1 ] [ 2 ] Si bien es común que los no nativos la consideren una identidad racial o étnica, para los nativos americanos en los Estados Unidos se considera una identidad política , basada en la ciudadanía y las relaciones familiares inmediatas. [ 1 ] [ 2 ] Dado que la cultura puede variar ampliamente entre las 575 tribus existentes reconocidas federalmente en los Estados Unidos , la idea de una única identidad racial "nativa americana" unificada es una construcción europea que no tiene equivalente en el pensamiento tribal. [ 1 ]

Aunque algunos grupos e individuos se autoidentifican como nativos americanos, la autoidentificación por sí sola no hace que uno sea elegible para ser miembro entre las tribus reconocidas. [ 1 ] [ 3 ] [ 2 ] Hay una serie de factores diferentes que han sido utilizados por personas no nativas para definir la "india", y la fuente y el uso potencial de la definición juegan un papel en las definiciones que han sido utilizadas en sus escritos, incluyendo cultura, sociedad, genes/biología, ley y autoidentidad . [ 4 ] Peroff pregunta si la definición debería ser dinámica y cambiante a lo largo del tiempo y la situación, o si es posible definir la "india" de manera estática, [ 5 ] basándose en cómo los indígenas se adaptan y ajustan a la sociedad dominante, lo que puede llamarse un "proceso de oposición" por el cual se mantienen los límites entre los indígenas y los grupos dominantes. Otra razón para las definiciones dinámicas es el proceso de " etnogénesis ", que es el proceso por el cual la identidad étnica del grupo se desarrolla y renueva a medida que las organizaciones sociales y las culturas evolucionan. [ 5 ] La cuestión de la identidad, especialmente la identidad indígena , es común en muchas sociedades del mundo. [ 5 ]

Factores y terminología

La terminología preferida para referirse a los pueblos indígenas de las Américas , los nativos americanos en los Estados Unidos o los indígenas canadienses en su conjunto varía según la región, la edad y otros factores sociológicos. La mayoría de las personas prefieren ser conocidas como ciudadanos o descendientes de las tribus o naciones exactas a las que pertenecen. En cuanto a los términos generales, la Oficina del Censo de los Estados Unidos define a los nativos americanos como «todas las personas indígenas de los Estados Unidos y sus territorios —incluidos los nativos hawaianos y otros isleños del Pacífico— cuyos datos se publican por separado de los de los indígenas americanos y los nativos de Alaska» . [ 6 ]

El uso del término «nativo americano» o «nativo americano» para referirse a los pueblos indígenas que viven en América se generalizó durante la era de los derechos civiles de las décadas de 1960 y 1970. Se consideraba que este término representaba con mayor precisión los hechos históricos (es decir, las culturas «nativas» eran anteriores a la colonización europea). Además, los activistas creían que estaba libre de las connotaciones históricas negativas asociadas a términos anteriores. Sin embargo, no todos los pueblos indígenas aceptaron el cambio. En 1968, se fundó en Estados Unidos el Movimiento Indígena Americano (AIM). En 1977, una delegación del Consejo Internacional de Tratados Indígenas , una rama del AIM, optó por identificarse colectivamente como «indígenas americanos» en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre los Indígenas en las Américas , celebrada en Ginebra , Suiza.

Algunos activistas y figuras públicas indígenas, en particular los de las naciones de las Grandes Llanuras , como Russell Means ( Oglala Lakota ), han preferido el término «indio» al más recientemente adoptado «nativo americano». [ 7 ] [ 8 ] Means hablaba con frecuencia de su temor a la pérdida de tradiciones, lenguas y lugares sagrados. Le preocupaba que pronto no hubiera más nativos americanos, solo «americanos nativos americanos, como los polacoamericanos y los italoamericanos ». A medida que ha aumentado el número de personas que se autodenominan «indias» (diez veces más hoy que en 1890), el número de quienes mantienen las tradiciones tribales se ha reducido (una quinta parte de las que había en 1890), como ha sido común entre muchos grupos culturales a lo largo del tiempo. Means dijo: «Podemos hablar nuestra lengua, podemos parecernos a los indios y sonar como los indios, pero no seremos indios». [ 9 ]

Entre 1982 y 1993, la mayoría de los manuales de estilo estadounidenses llegaron a un consenso sobre que los términos que hacen referencia a grupos étnicos, como «negro», debían escribirse con mayúscula inicial, al igual que « nativo americano » . [ 10 ] Para 2020, «indígena» también se incluyó en estas directrices de uso de mayúsculas. [ 11 ] [ 12 ]

Durante finales del siglo XX, el término «pueblos indígenas» evolucionó hasta convertirse en un término político que se refiere a grupos étnicos con vínculos históricos con grupos que existían en un territorio antes de la colonización o la formación de un estado nación . La «I» se escribe con mayúscula inicial, ya que se refiere a un grupo de personas. [ 13 ] En América, se adoptó el término «pueblos indígenas de América», y este se adapta a regiones geográficas o políticas específicas, como « pueblos indígenas de Panamá ». «“Pueblos indígenas”… es un término que internacionaliza las experiencias, los problemas y las luchas de algunos de los pueblos colonizados del mundo», escribe la educadora maorí Linda Tuhiwai Smith . «La “s” final en “pueblos indígenas”… [es] una forma de reconocer que existen diferencias reales entre los distintos pueblos indígenas». [ 14 ] Muchos jóvenes nativos americanos ahora prefieren «indígena» como término unificador, en lugar de las opciones anteriores.

Grado de sangre o descendencia lineal

Algunas tribus tienen un requisito de grado de sangre para la ciudadanía. Otras utilizan otros métodos, como la descendencia lineal . Si bien casi dos tercios de todas las tribus indígenas reconocidas federalmente en los Estados Unidos requieren un cierto grado de sangre para la ciudadanía, [ 15 ] las naciones tribales son naciones soberanas , con una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos, y establecen sus propios criterios de inscripción. La Ley de Reorganización Indígena de 1934 utilizó tres criterios: pertenencia tribal, descendencia ancestral y grado de sangre (la mitad).

Tradicional

La vida en las reservas a menudo ha sido una mezcla de lo tradicional y lo contemporáneo. En 1877, esta familia lakota que vivía en la Agencia Rose Bud de Dakota del Sur tenía tanto tipis como cabañas de troncos.

Aunque las definiciones tradicionales de identidad nativa americana pueden variar entre las comunidades nativas, estas definiciones suelen referirse a quienes observan, preservan y enseñan sobre la lengua, la cultura y las ceremonias ancestrales de la comunidad, [ 16 ] y quienes protegen y mantienen los sitios sagrados y el territorio heredado de la comunidad. [ 5 ] El término se define según los estándares culturales indígenas, en lugar de la terminología académica y legal convencional. [ 5 ] La preservación de la lengua en particular, y el hecho de contribuir a la preservación de la lengua nativa de la propia comunidad, especialmente para los jóvenes, se considera una contribución a la supervivencia cultural y es una parte importante de ser "tradicional". [ 16 ] A quienes mantienen las tradiciones nativas americanas se les suele llamar "tradicionales" o "tradicionales". [ 5 ]

Algunos artistas indígenas consideran especialmente importantes las definiciones tradicionales. El poeta crow Henry Real Bird ofrece su propia definición: «Un indígena es aquel que ofrece tabaco a la tierra, alimenta el agua y reza a los cuatro vientos en su propia lengua». El autor kiowa N. Scott Momaday, ganador del Premio Pulitzer , ofrece una definición menos espiritual, pero aún basada en las tradiciones y la experiencia de una persona y su familia: «Un indígena es alguien que se considera indígena. Pero eso no es tan fácil y uno tiene que ganarse ese derecho de alguna manera. Hay que tener cierta experiencia del mundo para formular esta idea. Yo me considero indígena; he tenido la experiencia de ser indígena. Sé cómo veía el mundo mi padre, y su padre antes que él». [ 17 ]

Conexión con el territorio ancestral.

reservas indígenas

La preservación y revitalización de las tradiciones lingüísticas, culturales y ceremoniales se considera fundamental para la identidad de los nativos americanos. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Si bien estas prácticas también son mantenidas por los indígenas urbanos y quienes viven en otras comunidades nativas, la residencia en tierras tribales también se considera importante, e incluso quienes no son residentes permanentes regresan a sus tierras ancestrales para ceremonias y funciones familiares. Muchos ancianos nativos americanos viven en sus tierras ancestrales, que pueden ser reservas indígenas , reservas o asignaciones de tierras, y pueden trabajar en centros culturales en sus comunidades. El movimiento Land Back y otras organizaciones de derechos civiles de los nativos americanos priorizan la protección y preservación de los sitios sagrados , así como de la base territorial que proporciona alimentos tradicionales, vivienda y significado cultural a la gente. [ 19 ] [ 20 ] Muchos nativos americanos sienten que la conexión con las tierras ancestrales es una parte importante de su identidad. [ 18 ]

Construcción realizada por otros.

Alumnos de la Escuela India de Bismarck a principios del siglo XX.

Las concepciones europeas y de los colonos sobre la "india" han influido en cómo algunos nativos americanos se ven a sí mismos y han creado estereotipos persistentes que pueden afectar negativamente el trato que reciben. El estereotipo del buen salvaje es famoso, pero los colonos estadounidenses también tenían otros estereotipos. Por ejemplo, algunos colonos imaginaban a los indígenas viviendo en un estado similar al de sus propios antepasados, como los pictos , los galos y los britanos, antes de que " Julio César con sus legiones romanas (o alguna otra) hubiera... sentado las bases para hacernos dóciles y civilizados". [ 21 ]

En los siglos XIX y XX, particularmente hasta que John Collier asumió el cargo de Comisionado de Asuntos Indígenas en 1933, diversas políticas de los gobiernos federal y estatales de Estados Unidos constituyeron un ataque a la identidad cultural indígena y un intento de asimilación forzada. Estas políticas incluían, entre otras, la prohibición de ceremonias religiosas tradicionales; obligar a los pueblos cazadores-recolectores tradicionales a dedicarse a la agricultura, a menudo en tierras inadecuadas que producían pocos o ningún cultivo; el corte forzado del cabello; la coacción a la "conversión" al cristianismo mediante la retención de raciones; la coacción a los padres indígenas para que enviaran a sus hijos a internados donde el uso de lenguas nativas americanas era recibido con violencia y donde muchos niños morían en circunstancias sospechosas; restricciones a la libertad de expresión; y restricciones a los viajes entre reservas. [ 22 ] En las regiones del suroeste de Estados Unidos bajo control español hasta 1810, donde la mayoría (80%) de los habitantes eran indígenas, los funcionarios del gobierno español implementaron políticas similares. [ 23 ]

definiciones del gobierno de los Estados Unidos

El presidente Coolidge posa junto a cuatro indígenas osage en una ceremonia en la Casa Blanca.

Algunos autores han señalado una conexión entre la identidad social de los nativos americanos y su estatus político como miembros de una tribu. [ 24 ] En Estados Unidos existen 561 gobiernos tribales reconocidos federalmente , los cuales tienen derecho a establecer sus propios requisitos legales para la membresía. [ 25 ] En los últimos tiempos, la legislación relacionada con los indígenas utiliza la definición "política", identificando como indígenas a quienes son miembros de tribus reconocidas federalmente. La definición más común es la de dos partes: un "indígena" es alguien que es miembro de una tribu indígena y una "tribu indígena" es cualquier tribu, banda, nación o comunidad indígena organizada reconocida por Estados Unidos.

El gobierno y muchas tribus prefieren esta definición porque les permite determinar el significado de "indígena" en sus propios criterios de membresía. Sin embargo, algunos la critican, argumentando que el papel histórico del gobierno federal en el establecimiento de ciertas condiciones sobre la naturaleza de los criterios de membresía implica que esta definición no trasciende la influencia del gobierno federal. [ 26 ] Por lo tanto, en cierto sentido, se tiene mayor derecho a una identidad nativa americana si se pertenece a una tribu reconocida federalmente, un reconocimiento que muchos que afirman tener una identidad indígena no poseen. [ 27 ] Holly Reckord, antropóloga y directora de la División de Reconocimiento de la BIA, describe el resultado más común para quienes buscan la membresía: "Verificamos y descubrimos que no tienen ni rastro de ascendencia indígena, pero aun así están totalmente convencidos de que son indígenas. Incluso si se tiene un rastro de sangre indígena, ¿por qué se elige esa como identidad y no la irlandesa o la italiana? No está claro por qué, pero en este momento, mucha gente quiere ser indígena". [ 28 ]

La Ley de Artesanía Indígena de 1990 busca considerar las limitaciones de las definiciones basadas en la pertenencia a una tribu reconocida a nivel federal. En dicha ley, se aborda la condición de pertenecer a una tribu indígena reconocida por el estado, así como el reconocimiento tribal como "artesano indígena" independientemente de la pertenencia a una tribu. En ciertas circunstancias, esto permite que las personas que se identifican como indígenas etiqueten legalmente sus productos como "hechos por indígenas", incluso cuando no pertenecen a una tribu reconocida a nivel federal. [ 29 ] En audiencias legislativas, un artista indígena, cuya madre no es indígena pero cuyo padre es seneca y que se crió en una reserva seneca, dijo: "No cuestiono el derecho de las tribus a establecer los criterios que quieran para la elegibilidad de inscripción; pero en mi opinión, ese es el límite de sus derechos, decir quién es un seneca, mohawk , navajo , cheyenne o cualquier otra tribu inscrita. Dado que hay personas de ascendencia mixta con números de inscripción y algunas con porcentajes muy pequeños de ascendencia indígena genética, no creo que tengan derecho a decirnos a quienes no tenemos números de inscripción que no somos de herencia indígena, solo que no estamos inscritos... Decir que no soy [indígena] y procesarme por informar a la gente sobre mi herencia indígena es negarme algunas de mis libertades civiles ... y constituye discriminación racial". [ 30 ]

Algunos críticos creen que usar leyes federales para definir quién es "indígena" permite que el gobierno continúe controlando a los indígenas, incluso cuando busca establecer un sentido de respeto a la soberanía tribal. Los críticos afirman que la condición de indígena se convierte en un término legal rígido definido por la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), en lugar de una expresión de tradición, historia y cultura. Por ejemplo, algunos grupos que afirman descender de tribus anteriores al contacto con los europeos no han logrado el reconocimiento federal. Por otro lado, las tribus indígenas han participado en la formulación de políticas con la BIA sobre cómo deben ser reconocidas. Según Rennard Strickland, experto en derecho indígena, el gobierno federal utiliza el proceso de reconocimiento de grupos para " dividir y conquistar " a los indígenas: "la cuestión de quién es 'más' o 'el más' indígena puede desviar a la gente de las preocupaciones comunes". [ 31 ]

Escritores y académicos coinciden en describir la identidad de los nativos americanos en Estados Unidos como un estatus político, más que como una simple etiqueta. Desde esta perspectiva, ser nativo está vinculado a la pertenencia o ciudadanía en una nación tribal, y el gobierno tribal se reserva el poder de determinar los requisitos de pertenencia [ 32 ] . Además, esta perspectiva enfatiza la relación entre los nativos y Estados Unidos, y cuestiona la categorización del término "nativo americano".

Los datos gubernamentales, así como los sistemas de salud, revelan la otra cara de la identidad indígena y cómo se define y, en ocasiones, se distorsiona. Numerosos estudios sobre el cáncer y la vigilancia de la salud han demostrado que muchos indígenas estadounidenses y de Alaska suelen ser clasificados erróneamente en sus historiales médicos, lo que a su vez conlleva un subregistro de la población indígena [ 33 ] y oculta las desigualdades dentro de las comunidades indígenas. Problemas como la clasificación errónea y el subregistro de la población indígena impiden que reciba los beneficios que le corresponden y dificultan la comprensión de sus condiciones.

La identidad indígena también se define por cómo las personas se perciben a sí mismas en la vida cotidiana. Estudios realizados con pueblos indígenas del suroeste de Estados Unidos han concluido que los idiomas, las relaciones familiares y las comunidades en las que crecieron influyen en la intensidad de su identidad indígena [ 34 ] y en cómo comprenden su lugar en Estados Unidos. Esto también ayuda a destacar que la identidad indígena no se basa en la sangre, sino en su vida diaria, sus tradiciones y el vínculo con las personas y la comunidad con la que crecieron.

Autoidentificación

En algunos casos, individuos y grupos se autoidentifican como nativos americanos. Un "indio autoidentificado" es una persona que puede no cumplir con los requisitos legales que definen a un nativo americano según los criterios establecidos por la tribu o nación en la que reclama ciudadanía o herencia. [ 35 ] Los individuos pueden identificarse como indígenas sin verificación externa en diferentes contextos, como al completar un formulario del censo o una solicitud universitaria, o al escribir una carta al editor de un periódico. [ 5 ] El censo de los Estados Unidos permite a los ciudadanos autoidentificarse como cualquier etnia, incluyendo "nativo americano/nativo de Alaska", sin requerir validación. [ 36 ] Para los defensores de la autoidentificación, permite tanto la uniformidad como la inclusión de muchas ideas diferentes de "indígena". [ 37 ]

En 1990, solo alrededor del 60 por ciento de los más de 1,8 millones de personas que se identificaron en el censo como indígenas estadounidenses estaban realmente inscritas en una tribu reconocida federalmente. [ 38 ] La socióloga Joane Nagel, de la Universidad de Kansas, atribuye el triplicado en el número de estadounidenses que declararon ser indígenas estadounidenses como su raza en el Censo de los Estados Unidos de 1960 a 1990 (de 523.591 a 1.878.285) a la política federal indígena, la política étnica estadounidense y el activismo político indígena estadounidense. Sugiere que gran parte del supuesto crecimiento en las cifras se debió al " cambio étnico ", donde las personas que anteriormente marcaban un grupo luego marcan otro. Sugiere que esto es posible gracias al creciente enfoque de la sociedad estadounidense en la etnicidad como una construcción social. [ 39 ] Además, desde el año 2000, la autoidentificación en los censos de los Estados Unidos ha permitido a las personas marcar múltiples categorías étnicas, lo cual es un factor en el aumento de la población indígena estadounidense desde el censo de 1990. [ 40 ] [ 41 ]

Muchas personas que no cumplen con los requisitos de ciudadanía o herencia tribal se identifican como nativas americanas debido a sus propias ideas sobre biología o cultura. Quienes se autoidentifican pueden considerar la identidad como un asunto personal, basado en cómo se sienten consigo mismos y sus experiencias. Horse (2001) propone cinco influencias en la autoidentificación como indígena:

  • "El grado en que uno está arraigado en su lengua y cultura nativa americana, en su identidad cultural";
  • "La validez de la genealogía indígena americana de una persona";
  • "El grado en que uno se adhiere a una filosofía o cosmovisión general tradicional de los indígenas americanos (que enfatiza el equilibrio y la armonía y se basa en la espiritualidad indígena)";
  • "El autoconcepto de uno como indígena americano"; y
  • "La pertenencia (o la falta de ella) de una persona a una tribu." [ 42 ]

Las personas también pueden autoidentificarse porque:

  • no son miembros inscritos de una tribu reconocida federalmente, o
  • son miembros de grupos que no están reconocidos como tribus
  • Son miembros de tribus cuyo reconocimiento fue cancelado por el gobierno durante los programas de asimilación y eliminación en las décadas de 1950 y 1960. [ 26 ]

Algunas personas que se autoidentifican como nativas americanas, o que buscan definir la "india" de manera diferente a las tribus a las que dicen pertenecer, pueden hacerlo por razones como "un anhelo de reconocimiento". [ 43 ] Cynthia Hunt, quien se autoidentifica como miembro de la tribu Lumbee reconocida por el estado , dice: "Siento que no soy una verdadera india hasta que tenga ese sello de aprobación de la BIA... Te dicen toda la vida que eres india, pero a veces quieres ser ese tipo de india que todos los demás aceptan como india". [ 43 ] [ 44 ] Louis Owens , quien dijo que sus padres eran ambos nativos americanos aunque estaban registrados como blancos, también expresó sentimientos de "no ser un verdadero indio" porque no estaba inscrito en una tribu. [ nota 1 ] A pesar de esto, también escribió: «No soy un verdadero indio... Porque al crecer en épocas diferentes, ingenuamente pensé que ser indio era algo que éramos, no algo que hacíamos, teníamos o que se nos exigía demostrar. Al escuchar las historias de mi madre sobre Oklahoma , sobre vidas y sueños brutalmente duros que traspasaban el tejido de cada experiencia, pensé que era indio». [ 45 ]

Otros cuyas carreras involucran temas nativoamericanos pueden autoidentificarse para obtener ventajas percibidas en el ámbito académico o para justificar reclamos de tierras y territorios. [ 46 ] [ 47 ] La periodista Helen Lewis sugiere que un trauma personal derivado de eventos no relacionados en la vida de una persona, como una crianza difícil, puede motivarla a rechazar la identificación con quienes considera perpetradores de opresión (por ejemplo, personas blancas) y a identificarse con quienes considera víctimas. [ 44 ] Patrick Wolfe sugiere que el problema es más estructural, afirmando que la ideología del colonialismo de asentamiento necesita activamente borrar y luego reproducir la identidad indígena para crear y justificar reclamos de tierras y territorios. [ 47 ]

La autoidentificación por sí sola es insuficiente para pertenecer a la mayoría de las tribus reconocidas. [ 1 ] [ 3 ] [ 2 ] El juez Steve Russell ( Nación Cherokee ) ha dicho: «Lo importante no es a quién te identificas, sino quién te identifica». [ 3 ] De manera similar, la académica Kim TallBear ( Sisseton Wahpeton Oyate ) también afirma que es «una cuestión de quién te identifica». Sugiere que la autoidentificación por parte de personas sin vínculos ni reconocimiento de una tribu es «otro tipo de reivindicación de la propia indigeneidad», y puede estar motivada por «una reivindicación moral o un sentimiento de pertenencia al continente norteamericano». [ 48 ]

Garroutte afirma que la autoidentificación como política presenta algunos problemas prácticos. Menciona las dificultades que enfrentan los proveedores de servicios indígenas al tratar con muchas personas que afirman tener ancestros indígenas, aunque lejanos, lo que puede sobrecargar o desviar recursos. [ 49 ] También escribe que, al priorizar la afirmación de un individuo sobre el derecho de una tribu a definir su propia ciudadanía, la autoidentificación puede representar una amenaza para la soberanía tribal . [ 50 ]

Panindianismo y pretendientes

En 1911, Arthur C. Parker , Carlos Montezuma y otros fundaron la Sociedad de Indios Americanos , una de las primeras organizaciones nacionales de defensa de los derechos de los nativos americanos, fundada y dirigida principalmente por nativos americanos. El grupo hizo campaña por la plena ciudadanía estadounidense para los indígenas y otras reformas, objetivos similares a los de otros grupos y clubes fraternales, lo que difuminó las distinciones entre los diferentes grupos y sus miembros. [ 51 ] En 1918, Cleaver Warden, de la tribu Southern Arapaho, testificó en audiencias relacionadas con ceremonias religiosas indígenas: «Solo pedimos un juicio justo e imparcial por parte de personas blancas razonables, no de mestizos que no conocen nada de sus ancestros o parientes. Un verdadero indígena es aquel que ayuda a su raza y no ese secretario de la Sociedad de Indios Americanos».

En la década de 1920, los clubes fraternales basados ​​en temas "indios", pero abiertos a personas blancas, fundados por ellas y, a veces, compuestos exclusivamente por ellas, eran comunes en la ciudad de Nueva York . Algunos incluían a nativos americanos en su liderazgo y se dedicaban a la defensa de los derechos civiles de los nativos americanos. Otros fueron formados por no nativos e incluían actividades como el juego de " jugar a ser indio " y otorgaban títulos como "princesa" y "jefe" a los no nativos, permitiéndoles "probar" identidades indígenas . [ 52 ] Una mujer no nativa que se hacía llamar "Princesa Chinquilla" (quien afirmaba haber sido separada de sus padres cheyennes al nacer) y su asociado Red Fox James (también conocido como Skiuhushu) ( pie negro ) crearon un club fraternal que, según ellos, fue "fundado por blancos para ayudar a la raza roja". Se programó un juicio para investigar sus identidades. [ 53 ] El comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas , John Collier, también formó un club similar. [ 54 ]

Este dibujo de Tecumseh de 1848 se basó en un boceto realizado del natural en 1808.

Las cuestiones de identidad de los nativos americanos experimentaron un resurgimiento y un significado ampliado en las décadas de 1960 y 1970 con los movimientos por los derechos civiles de los nativos americanos . Grupos como el Movimiento Indio Americano unificaron la identidad nacionalista, en contraste con el nacionalismo de la "hermandad de tribus" de grupos como el Consejo Nacional de la Juventud Indígena y el Congreso Nacional de Indios Americanos . [ 55 ] Este enfoque panindio de la identidad se ha citado en las enseñanzas del líder shawnee del siglo XIX, Tecumseh, como un esfuerzo por unificar a todos los indígenas contra la opresión blanca. [ nota 2 ] Los movimientos políticos y sociales de las décadas de 1960 y 1970 llevaron a un cambio drástico en cómo muchos nativos americanos veían su identidad, tanto como separados de los no nativos, como miembros de naciones tribales y como miembros de una categoría unificada que abarcaba a todos los indígenas. [ 56 ]

Investigación genética

PCA de poblaciones mundiales en HGDP. [ 57 ]

En genética de poblaciones humanas , los resultados sobre la ascendencia nativa americana se basan principalmente en bases de datos genéticas recopiladas de personas de América del Sur y Central , así como de poblaciones de Asia Central , y no en datos aislados de nativos americanos en los Estados Unidos , debido a la falta de participantes nativos americanos en estos estudios. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] Estos indicadores genéticos también se han detectado en poblaciones no indígenas. La precisión de los resultados en estos estudios sigue siendo incierta. [ 61 ]

La investigación genética de la ascendencia nativa americana, así como las pruebas de ADN para consumidores , han sido duramente criticadas por académicos nativos americanos como la genetista y bioeticista Krystal Tsosie ( Navajo ) y el académico Kim TallBear ( Dakota ), [ 62 ] quienes han dicho que las pruebas genéticas no pueden determinar la descendencia de tribus nativas americanas específicas , y que las pruebas no pueden determinar si alguien es nativo americano o no. [ 63 ] [ 64 ] [ 62 ] [ 60 ] El bioeticista y genetista Náníbaaʼ Garrison ( Diné ) también dijo que ninguna prueba genética puede determinar quién es nativo americano, ni las pruebas pueden probar de manera definitiva la ascendencia nativa americana, debido en gran parte a un número insuficiente de personas indígenas de América del Norte en las bases de datos genéticas. [ 58 ] Esta preocupación también la comparten Sara Hull, directora del Núcleo de Bioética del Instituto Nacional de Investigación del Genoma Humano (NHGRI), y Hina Walajahi, bioeticista del Instituto Nacional de Salud (NIH), quien añade que los kits de ascendencia genética de venta directa al consumidor (DTC) "carecen de precisión porque solo ofrecen una probabilidad de una ascendencia determinada. Por lo tanto, una prueba que afirma que un individuo tiene ascendencia nativa americana podría ser errónea". [ 60 ] [ 59 ] El Consejo de los Pueblos Indígenas sobre Biocolonialismo también ha afirmado que las pruebas de haplogrupos no son un medio válido para determinar la ascendencia nativa americana, y que el concepto de utilizar pruebas genéticas para determinar quién es o no nativo americano amenaza la soberanía tribal . [ 65 ]

Genéticamente, los nativos americanos están más estrechamente emparentados con los pueblos del este de Asia , mientras que aproximadamente el 37% de su ascendencia proviene de antiguos euroasiáticos del norte . Según Jennifer Raff , los nativos americanos descienden de la mezcla entre poblaciones del antiguo norte de Eurasia y una población descendiente de antiguos asiáticos del este, lo que dio origen a las poblaciones ancestrales de los pueblos indígenas de América . Se desconoce la ubicación exacta donde tuvo lugar la mezcla, y los movimientos migratorios que unieron a ambas poblaciones son objeto de debate. [ 66 ]

Mezcla étnica

Un estudio de 2014 analizó los perfiles de ascendencia genética de más de 150 000 clientes de la empresa de pruebas de ADN 23andMe . Los datos de etnia e identidad para los paneles de referencia obtenidos de Durand et al. se registraron en función de la autoidentificación de los participantes como nativos americanos, europeos y africanos. [ 67 ] Los autores dijeron que, en promedio, los afroamericanos y los estadounidenses blancos tenían menos del 1 % de lo que consideraban ascendencia nativa americana, aunque se observó cierta variación, siendo más probable que quienes vivían al oeste del río Misisipi tuvieran más del 1 % de estos indicadores. Los latinos promediaron el 18,0 %, aunque hubo una cantidad significativa de variación según el origen geográfico y étnico: los latinos del suroeste tuvieron resultados porcentuales considerablemente más altos que los de la costa este de los Estados Unidos o el Caribe . [ 68 ] [ 69 ]

Limitaciones de la investigación del ADN

Dentro del campo de la genética de poblaciones humanas, algunos estudios genéticos se consideran más precisos que otros. Según Bryc, et al., los estudios que utilizan datos de genotipo pueden detectar de manera confiable la ascendencia nativa americana en proporciones bajas; sin embargo, otros estudios han dado resultados que varían mucho y sus estimaciones de ascendencia están mal cuantificadas. [ 70 ] Académicos indígenas han afirmado que las pruebas de ADN no pueden confirmar de manera confiable la ascendencia nativa americana o el origen tribal. [ 1 ] [ 63 ] [ 65 ] [ 71 ] Si bien algunos marcadores genéticos se consideran más comunes entre los nativos americanos, estos marcadores también se encuentran en Asia y otras partes del mundo. [ 72 ] Las compañías más populares no tienen muestras de ADN indígena norteamericano y han declarado que usan poblaciones de Asia Central y América del Sur o Central como referencia; las compañías más pequeñas pueden tener un grupo muy pequeño de una tribu que participó en un estudio médico. [ 73 ] [ 59 ] [ 60 ] La explotación del material genético indígena —como el robo de restos humanos, tierras y artefactos— ha generado una desconfianza generalizada e incluso boicots a las empresas de análisis de ADN por parte de las comunidades nativas. [ 59 ] [ 60 ] [ 71 ] Los intentos de personas no nativas de racializar la identidad indígena mediante análisis de ADN también han sido vistos por los pueblos indígenas como insensibles, racistas, con motivaciones políticas y financieras, y peligrosos para la supervivencia de las culturas indígenas. [ 74 ]

La genetista y bioeticista navajo Krystal Tsosie y la académica dakota Kim TallBear han escrito sobre personas que descubren una supuesta ascendencia nativa americana a través de pruebas de ADN, y que luego se autoidentifican como nativas americanas en general, o como miembros o descendientes de una tribu específica. [ 62 ] Ambas han afirmado que la identidad nativa americana es cultural y no biológica, y han defendido la soberanía indígena y las identidades culturales y políticas indígenas que, según ellas, podrían verse amenazadas cuando personas no nativas utilizan pruebas de ADN para autoidentificarse como indígenas. [ 75 ] Tsosie afirma que las empresas comerciales de pruebas de ADN no tienen suficientes muestras de población para identificar la ascendencia nativa americana, [ 62 ] y sugiere que quienes posteriormente afirman pertenecer a tribus específicas basándose en estos resultados no están respetando las normas de esas tribus con respecto al estatus de ciudadanía. [ 76 ] [ 75 ] [ 77 ] [ 78 ] Tsosie también dice que "'Nativo Americano' es una designación política que confiere derechos" que posteriormente se ven amenazados cuando esos derechos se vinculan a pruebas de ADN. [ 78 ] TallBear afirma que no solo no hay ninguna prueba de ADN que pueda indicar una tribu, sino que "no hay ninguna prueba de ADN para probar que eres nativo americano", [ 63 ] y que los blancos no nativos con tales resultados de pruebas de ADN en su mayoría continúan identificándose como blancos. [ 64 ] [ 79 ] A pesar de las limitaciones de las pruebas de ADN comerciales y la posición que las tribus han adoptado sobre ellas, muchos no nativos todavía buscan servicios de pruebas de ADN comerciales porque pueden sentir que no tienen otra manera de confirmar si tienen o no ascendencia indígena. [ 71 ]

tribus específicas

Cherokee

Las construcciones no nativas de raza y grado de ascendencia no son factores para la elegibilidad de ciudadanía tribal de la Nación Cherokee (a diferencia de la mayoría de las tribus de Oklahoma). Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo debe ser descendiente directo de una persona Cherokee o de un antepasado Cherokee liberto, incluido en los Registros Dawes . [ 80 ] La tribu actualmente tiene miembros que también tienen ascendencia africana, latina, asiática, blanca y de otras etnias. [ 81 ] Las otras dos tribus Cherokee, la Banda Oriental de Indios Cherokee y la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee , sí tienen un requisito mínimo de grado de ascendencia. Numerosos grupos de herencia Cherokee , algunos de los cuales están autorizados por las comunidades Cherokee, operan en el sureste de los Estados Unidos.

Los cherokee, como la mayoría de las demás tribus del sureste, son históricamente matrilineales , y el parentesco y la pertenencia a un clan se determinan por línea materna. En 1825, cuando el Consejo Nacional Cherokee extendió la ciudadanía a los hijos mestizos de hombres cherokee, la definición estrictamente matrilineal de clanes se modificó. [ 82 ] La constitución también establecía que «Ninguna persona de ascendencia negra o mulata [ sic ] , ya sea por parte paterna o materna, podrá ocupar ningún cargo remunerado, honorable o de confianza bajo este Gobierno», con la excepción de «los negros y los descendientes de hombres blancos e indígenas con mujeres negras que hayan sido liberadas». Desde la constitución inicial, los cherokee se han reservado el derecho de definir quién es y quién no es cherokee como una distinción política más que racial. [ 83 ]

En el censo de 1980, se registraron 158.633 personas que se identificaron como navajo, y en el de 1990, 219.198. La Nación Navajo es la nación nativa americana con el mayor número de ciudadanos inscritos. Según Thornton, solo un pequeño número de personas que se autoidentifican como navajo no son ciudadanas. [ 84 ]

Lumbee

En 1952, el pueblo Lumbee, organizado bajo el nombre de indios Croatan, votó a favor de adoptar el nombre de "Lumbee" por el río Lumber, cerca de sus tierras ancestrales. El gobierno federal de Estados Unidos los reconoció como indígenas en la Ley Lumbee de 1956, pero no como una tribu reconocida federalmente. [ 85 ] La Ley les negó a la tribu todos los beneficios del reconocimiento federal. Desde entonces, el pueblo Lumbee ha intentado solicitar al Congreso legislación para obtener el pleno reconocimiento federal. Su esfuerzo ha sido rechazado por varias tribus reconocidas federalmente. [ 86 ] [ 87 ]

Cuando los Lumbee de Carolina del Norte solicitaron el reconocimiento en 1974, muchas tribus reconocidas federalmente se opusieron rotundamente. Estas tribus no ocultaron su temor de que la aprobación de la legislación diluyera los servicios a las tribus históricamente reconocidas. [ 88 ] Los Lumbee fueron conocidos en un momento dado por el estado como los indios Cherokee del condado de Robeson y solicitaron beneficios federales bajo ese nombre a principios del siglo XX. [ 89 ] La Banda Oriental de Indios Cherokee ha estado a la vanguardia de la oposición a los Lumbee. Si se les concediera el pleno reconocimiento federal, la designación traería decenas de millones de dólares en beneficios federales, y también la oportunidad de abrir un casino a lo largo de la Interestatal 95 (que competiría con un casino cercano de la Nación Cherokee Oriental). [ 89 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Si el padre de Louis Owens hubiera sido mitad choctaw y su madre mitad cherokee, como él declaró, tanto Owens como sus padres habrían podido inscribirse. Sin embargo, los censos, los registros militares y otros documentos oficiales indican que sus padres y abuelos eran blancos. [ 45 ]
  2. ↑ Particularmente se cita la preocupación de Tecumseh por la enajenación de tierras indígenas y su declaración de 1812 sobre la unidad indígena, como se analiza en Bonney (1977), pág. 229.

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