Articulo de referencia

Tohil

Tohil ( IPA: [toˈχil] , también escrito Tojil ) es el dios maya del fuego . Es una deidad de los mayas quiché del período Posclásico Tardío de Mesoamérica . En la época de la co...

Tohil ( IPA: [toˈχil] , también escrito Tojil ) es el dios maya del fuego . Es una deidad de los mayas quiché del período Posclásico Tardío de Mesoamérica .

En la época de la conquista española , Tohil era el dios patrono de los kʼicheʼ. [1] Fue incluido en el panteón tolteca que fue influenciado por la cultura maya de las tierras altas en el período Posclásico. La función principal de Tohil era la de una deidad del fuego y también era un dios de la guerra , dios del sol y dios de la lluvia. [2] Tohil también estaba asociado con las montañas y era un dios de la guerra , el sacrificio y el sustento. [3] En la epopeya kʼicheʼ Popul Vuh , después de que se creó a las primeras personas, se reunieron en el mítico Tollan o Tula , el Lugar de las Siete Cuevas, para recibir su lengua y sus dioses . Los kʼicheʼ, y otros, recibieron allí a Tohil. [4] Tohil exigió sacrificios de sangre de los kʼicheʼ y por eso ofrecieron su propia sangre y también la de los cautivos sacrificados tomados en batalla. En el Popul Vuh, este consumo de sangre por parte de Tohil se compara con la succión de un infante por parte de su madre. [5]

Tohil fue originalmente parte del panteón tolteca y fue introducido en la cultura maya del Posclásico. Se lo ha comparado con el mismo dios Qʼuqʼumatz , y compartió atributos de la serpiente emplumada con esa deidad, [6] pero luego divergieron y cada deidad llegó a tener un sacerdocio separado. [7] Las esculturas de un rostro humano emergiendo entre las fauces de una serpiente fueron comunes desde el final del Período Clásico hasta el Posclásico Tardío y pueden representar a Qʼuqʼumatz en el acto de llevar a Hunahpu , el avatar juvenil del dios del sol Tohil, a través del cielo. [8] La asociación del dios con el sacrificio humano significó que Tohil fue una de las primeras deidades que el clero español intentó erradicar después de la conquista de Guatemala . [9]

De hecho, se sabe que la tribu Kaqchikel estaba en contra del sacrificio humano que exigía Tohil para traerles fuego. Por esta razón robaron el fuego a la deidad – Kaqchikel significa “ladrones de fuego”. Esta es la principal causa de enemistad entre los pueblos k’iche’ y kaqchikel.

Atributos

Existe un desacuerdo sobre el significado del nombre de la deidad. Se ha interpretado como que significa " obsidiana ", [10] como derivado de la palabra toh ("lluvia") [11] y como que significa "tributo" o "pago". [12] Tohil era uno de una trinidad de dioses adorados por la élite kʼicheʼ, junto con Awilix y Jacawitz . El concepto de una tríada de deidades era antiguo en la religión maya , y se remonta al Preclásico Tardío . [13] La tríada de dioses kʼicheʼ a veces se denominaba colectivamente Tohil. [14] Tohil ha sido equiparado con el dios K del período clásico . [15] La deidad también posee atributos que sugieren un vínculo con Mixcoatl , un dios de la caza de los aztecas . [16]

Tohil era la deidad patrona del linaje Kaweq de los Kʼicheʼ. [17] Estaba asociado con un bulto sagrado de piel de ciervo que se decía que lo encarnaba, y uno de sus títulos era Qajawal Kej ("Nuestro Señor Ciervo"). [18] La deidad estaba asociada con el trueno, el relámpago y el amanecer. [19]

Culto

El linaje Kaweq de los Kʼicheʼ construyó un templo a Tohil en su primera capital Jacawitz, identificada como el sitio arqueológico de Chitinamit . Jacawitz estaba dominada por un santuario al dios ubicado en un pico vecino, este santuario era conocido como Pa Tohil. [21] Más tarde, los Kʼicheʼ construyeron su templo principal a Tohil en Qʼumarkaj , su nueva capital. Le hicieron ofrendas el día Toh , uno de los días de su ciclo calendárico de 20 días . [22] Los Kʼicheʼ realizaron la Gran Danza de Tohil en honor a la deidad en el mes de Tzʼikin Qʼij , antes de la cosecha de maíz (que tiene lugar en noviembre). [23] Esta danza se llevaba a cabo en Qʼumarkaj e implicaba una reunión de todos los linajes principales sujetos al Reino Kʼicheʼ de Qʼumarkaj , y como se describe en la crónica Kʼicheʼ Título de Totonicapán , [24] se esperaba que trajeran tributo, esclavos y sacrificios. [25]

Los sacerdotes de Tohil eran conocidos como Aj Tohil y eran seleccionados del linaje gobernante Kaweq de Qʼumarkaj. Durante sus ceremonias a Tohil, los kʼicheʼ ofrecían plumas de quetzal al dios. [26] Escribiendo a finales del siglo XVII, Francisco Ximénez describió la tradición de que sobre el templo se ataban sacrificios humanos ante la representación de Tohil, donde el sacerdote abría el pecho de la víctima y le sacaba el corazón. [27] Después del sacrificio, el cuerpo de la víctima probablemente era arrojado por la escalera frontal del templo donde se le cortaba la cabeza para colocarla en un estante de calaveras que se encontraba frente al templo. [28]

Otros grupos estrechamente relacionados con los kʼicheʼ adoraban a equivalentes de Tohil, entre ellos Belehe Toh de los kaqchikeles y Hun Toh de los rabinal , [29] este último nombre significa "Lluvia Única", una fecha calendárica. [30] Los kaqchikeles y los rabinal no sólo pensaban que sus propios patrones eran equivalentes a Tohil, sino que afirmaban que eran la misma deidad con un nombre diferente. [31] Los propios kʼicheʼ afirmaban en el Popul Vuh que su patrón Tohil era el mismo que Quetzalcóatl de los aztecas . [32]

Templo de Tohil

El Templo de Tohil en Q'umarkaj era la estructura más alta de la ciudad. El núcleo de escombros del edificio aún se mantiene en pie, pero el revestimiento de piedra ha sido saqueado. El templo era originalmente una pirámide con escaleras en los cuatro lados, el santuario de la cima miraba hacia el sol naciente en el este. Esta forma de templo piramidal radial fue construida por los mayas desde el Preclásico Tardío con ejemplos en muchos sitios arqueológicos como Tikal , Copán y Chichén Itzá , entre otros. Según John Lloyd Stephens , quien visitó el sitio en la década de 1830, la base del templo medía 66 pies (20 m) cuadrados y tenía 33 pies (10 m) de alto. En ese momento, las escaleras radiales estaban más o menos intactas. El templo estaba originalmente cubierto de estuco pintado , con la decoración que incluía la imagen pintada de un jaguar . [33]

Culto moderno

Las pieles de venado, símbolo de Tohil, son veneradas hasta el día de hoy en muchas comunidades mayas de las tierras altas y se utilizan en danzas. [34] En el pueblo moderno de Santiago Atitlán en las tierras altas de Guatemala , un sacerdocio maya tradicional realiza ritos a una poderosa deidad llamada " Rey Martín, Señor de los Tres Niveles, Señor de la Lluvia, Señor del Maíz y Señor de todas las Montañas ". [35] Este sacerdote bendice las pieles de venado antes de usarlas, con la cabeza y las astas adheridas, durante la Danza de Martín el 11 de noviembre antes de la cosecha de maíz. El Rey Martín es probablemente una mezcla de Tohil y su paquete de piel de venado con el católico romano San Martín de Tours , cuya festividad cae el mismo día. [36] En Rabinal , Tohil se fusionó con San Pablo mientras aún conservaba muchas de sus características. [37]

Véase también

Notas

  1. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  2. ^ Christenson 2003, 2007, p.79.n.152. Sharer y Traxler 2006, p.718. Orellana 1981, p.160.
  3. ^ Carmack 2001a, p.358. Carmack 2001b, pág.124. Sachse y Christenson 2005, p.15.
  4. ^ Read & González 2000, p.90.
  5. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  6. ^ Fox 1987, 2008, pág.60.
  7. ^ Orellana 1981, pág.159.
  8. ^ Fox 1987, 2008, págs. 60, 249.
  9. ^ Orellana 1981, pág.173.
  10. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  11. ^ Recinos et al 1954, pág.132.
  12. ^ Sachse y Christenson 2005, p.15.n.11.
  13. ^ Christenson 2003, 2007, pág.61, nota al pie.65.
  14. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 228, n. 646.
  15. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  16. ^ Van Akkeren 1999, pág. 285.
  17. ^ Sharer y Traxler 2006, pág.718.
  18. ^ Christenson 2003, 2007, págs.220, 239.n.680. Sachse y Christenson 2005, p.15.
  19. ^ Fox 1989, pág. 660.
  20. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  21. ^ Fox 1989, págs. 663-664.
  22. ^ Miller y Taube 1993, 2003, p.170.
  23. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 220, nota al pie 620.
  24. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 260, nota al pie 775.
  25. ^ Orellana 1981, pág.160.
  26. ^ Orellana 1981, pp.162-163.
  27. ^ Carmack 2001a, págs. 356-357.
  28. ^ Carmack 2001a, pág. 360.
  29. ^ Recinos 1998, pág.46.
  30. ^ Recinos et al 1954, pág.132.
  31. ^ Fox 1989, pág. 665.
  32. ^ Christenson 2003, 2007, págs. 19, 217.
  33. ^ Christenson 2003, 2007, págs.268-269.n.821.
  34. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 244, n. 698.
  35. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 220, nota al pie 620.
  36. ^ Christenson 2003, 2007, pág. 220, nota al pie 620.
  37. ^ Van Akkeren 1999, pág. 288.

Referencias

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