Articulo de referencia

Tjurunga

churinga Un tjurunga , también escrito churinga y tjuringa , es un objeto considerado de significado religioso por los aborígenes del centro de Australia pertenecientes a los gr...

churinga
churinga

Un tjurunga , también escrito churinga y tjuringa , es un objeto considerado de significado religioso por los aborígenes del centro de Australia pertenecientes a los grupos Arrernte (Aranda, Arunta). La palabra deriva del término Arrernte Tywerenge , que significa sagrado o precioso . Los tjurunga solían tener un significado nativo amplio e indeterminado. Se utilizaban de diversas maneras: en ceremonias sagradas , como bramadores , en pinturas sagradas sobre el suelo , en postes ceremoniales, en tocados ceremoniales, en cánticos sagrados y en montículos de tierra sagrados. [ 1 ]

Significado

En términos generales, los tjurunga son objetos sagrados de piedra o madera que poseen particulares o grupos, junto con las leyendas, cánticos y ceremonias asociadas a ellos. Estaban presentes entre los Arrernte, los Luritja , los Kaitish, los Unmatjera y los Illpirra. Estos objetos suelen ser piezas oblongas de piedra o madera pulida. Algunos tienen cabello o cuerdas entrelazadas y los europeos los denominaron " rugidos de toro ". Sobre cada tjurunga se encuentra el tótem del grupo al que pertenece. Los tjurunga son sumamente sagrados; de hecho, se consideran tan sagrados que solo unos pocos pueden verlos, y se considera sacrílego publicar una fotografía de ellos. Durkheim sugiere que el nombre "churinga" normalmente es un sustantivo, pero también puede usarse como adjetivo con el significado de "sagrado".

El término Tjurunga fue traducido por Carl Strehlow como algo similar a secreto y personal. Tju significa "oculto" o "secreto", y runga significa "aquello que es personal para mí". [ 2 ] Kempe argumentó en contra de esta traducción y sugirió que Tju significa "grande", "poderoso" o "sagrado" y que runga no se traducía como propiedad personal.

detalles culturales

Propiedad

La propiedad de los tjurunga sagrados entre los grupos Arrernte se determinaba principalmente por el lugar de concepción de cada miembro de un clan totémico patrilineal . Debido a que estas reliquias se consideran sagradas, su acceso está restringido a un pequeño número de personas. A principios del siglo XX y antes, solo los varones iniciados podían ver o tocar estos objetos sagrados. A las mujeres y a los varones no iniciados no se les permitía tocarlos ni verlos, salvo desde la distancia. Los tjurunga se guardaban separados del resto del clan en un lugar sagrado al que tampoco tenían acceso los no iniciados ni las mujeres.

Si bien algunos teóricos, como Strehlow, han sugerido que estas reliquias se encuentran entre las pocas formas de propiedad que pueden ser legítimamente poseídas por individuos en Australia Central , Durkheim y Kempe sostienen que el tjurunga no puede ser propiedad de un individuo. Por ejemplo, Durkheim escribe: «En cuanto al significado de la palabra runga , esto parece muy dudoso. Las ceremonias del Emu pertenecen a todos los miembros del clan Emu; todos pueden participar en ellas; no son propiedad personal de ningún miembro». [ 3 ]

En las últimas décadas se han realizado esfuerzos para repatriar estos objetos sagrados de las colecciones de los museos a sus propietarios tradicionales. [ 4 ]

Aspectos religiosos

En muchos mitos, se dice que los propios ancestros los usaban y los guardaban como sus posesiones más preciadas. Estos mitos enfatizan las propiedades mágicas de los tjurungas, que les atribuían la capacidad de preservar la vida. El ancestro consideraba su tjurunga como parte de su propio ser y siempre temía que extraños pudieran arrebatarle la esencia misma de su vida. Por consiguiente, abundan las leyendas con historias de robos y la feroz venganza que se ejercía. Se creía que los tjurungas poseían propiedades mágicas. Se frotaban sobre el cuerpo para conferirle sacralidad y para curar heridas. Si bien los tjurungas eran útiles para el individuo, también se consideraba que el destino colectivo del clan estaba ligado a estos objetos. Después de todo, era la imagen totémica la que representaba al grupo en el tjurunga.

La adquisición del conocimiento suficiente para obtener el tjurunga personal era un proceso largo, difícil y, a veces, extremadamente doloroso. Las prácticas variaban entre los distintos grupos. Ted Strehlow describe cómo los hombres de los grupos Arrernte del Norte, del Sur y del Oeste eran puestos en período de prueba durante varios años después de sus últimas iniciaciones .

Significado ceremonial

Los tjurunga eran representaciones visibles de la fertilidad del gran ancestro del tótem en cuestión. El cuerpo del ancestro simplemente se transforma en algo capaz de resistir el paso del tiempo, el cambio y la decadencia. Se creía que los ancestros mismos habían forjado los tjurunga de piedra. Los tjurunga de madera, elaborados por los ancianos, simbolizaban los tjurunga originales, que «no se pueden encontrar». Estos tjurunga «hechos por el hombre» eran aceptados sin reservas como objetos sagrados.

Al recibir su cuerpo tjurunga, un joven puede tener veinticinco años. A menudo, tendrá treinta y cinco o cuarenta años antes de que los cantos y ceremonias más sagrados vinculados a él pasen a ser suyos. A medida que envejece y continúa demostrando su valía, recibe una parte cada vez mayor del tjurunga perteneciente a su clan totémico . Con el tiempo, puede llegar a ser miembro de la asamblea de los Lawmen de mayor rango, quienes son los custodios de las antiguas tradiciones de todo el clan.

En 1933, Strehlow observó que, tras la llegada de los colonos blancos a Australia Central, los jóvenes empleados por los extranjeros eran vigilados muy de cerca por los ancianos de su grupo. En muchos casos, a menos que los jóvenes fueran excepcionalmente generosos con sus regalos a los mayores, no se transmitían a esta generación joven, considerada indigna, ninguna ceremonia ni canto de poder o importancia. Con la muerte de los ancianos, tales cantos y ceremonias cayeron en el olvido.

Influencia en el arte aborigen

Artistas tempranos de Papunya como Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa y Anatjari Tjakamarra muestran tjurunga en sus pinturas. [ 5 ] [ 6 ] Otros artistas tempranos de Papunya transfirieron los mismos símbolos y diseños que se encuentran en tjurunga a lienzos y tablas pintadas. Estas pinturas tempranas contenían el mismo conocimiento sagrado secreto que se encuentra en las tablas y piedras incisas de tjurunga. Esta práctica solo duró un corto tiempo antes de que estos símbolos sagrados secretos fueran ocultos por artistas como Clifford Possum detrás de velos de puntos. [ 7 ] La mayoría de los símbolos que la gente asocia con el arte aborigen de esta región, como círculos concéntricos, formas de U y líneas onduladas, provienen de diseños anteriores en tjurunga.

Adquisición de conocimientos

Los ancianos observaban atentamente la conducta del joven. Debía ser respetuoso con sus mayores; debía prestar atención a sus consejos en todo. Conocería el valor del silencio en los asuntos ceremoniales ; no podía relatar sus experiencias pasadas en presencia de mujeres y niños. Su propio matrimonio debía ajustarse a las normas del grupo. Un día, los ancianos, sentados en círculo, lo llamaron para que se sentara con ellos. Comenzaron a cantar. Un hombre le dijo a Strehlow:

Los ancianos me tomaron de la mano. Todos comenzaron a recitar el verso:

Con ojos feroces, con ojos brillantes, agarran el pulgar;
Con ojos feroces, con ojos brillantes, arrancan la uña.

Un anciano sacó un afilado hueso de canguro (ntjala). Me apuñaló el pulgar con él, introduciendo el hueso profundamente debajo de la uña. Sacó la punta; el resto continuó el canto. Lo introdujo debajo de la uña en otro lugar. Poco a poco aflojó la uña del pulgar. Estaba resbaladiza por la sangre. Casi grité de dolor; el tormento era insoportable. No lo he olvidado: el dolor no era leve; era sumamente intenso. Cuando la uña se hubo aflojado, tomó un afilado diente de zarigüeya, lo forzó en la carne viva a través de la base de la uña del pulgar y la arrancó por detrás. La sangre brotó sobre su mano. El hombre cantó:

Arrancan la uña, arrancan la uña;
La sangre fluye como un río, corre como un río.

Luego me agarraron la mano izquierda y me arrancaron la uña del pulgar de la misma manera.

Hoy en día hacemos una gran concesión a los jóvenes de nuestro grupo. Ya no les arrancamos las uñas. El precio es demasiado alto; les damos el tjurunga a un costo mucho menor. Además, los jóvenes de la generación actual ya no son lo suficientemente resistentes como para soportar tal dolor. [ 1 ]

Relación con la investigación histórica

Estas reliquias sagradas despertaron gran interés entre los primeros antropólogos y sociólogos europeos , quienes estudiaban la naturaleza de la religión totémica y lo sagrado. Académicos como Spencer , Gillen , Strehlow, Kempe y Durkheim estudiaron los tjurunga. Durkheim aborda la naturaleza de los tjurunga a lo largo de su obra fundamental Las formas elementales de la vida religiosa (1912). Consideraba que el tjurunga era un arquetipo del objeto sagrado.

Referencias

  1. 1 2 Strehlow, TGH (1947). Tradiciones Aranda . Melbourne University Press. págs. 85–6 . 
  2. Lucien Lévy-Bruhl (1922). El alma de lo primitivo . Traducido por Clare, Lilian A. Tr. Unwin Brothers Limited. p. 188 . 
  3. Durkheim, Emile (1915). Las formas elementales de la vida religiosa, trad. Karen Fields (ed. 1995) . The Free Press. pág. 119. 
  4. Gibson, Jason (2020). Ceremony Men: Making Ethnography and the Return of the Strehlow Collection . SUNY Press. pp. 211–338 . 
  5. "Arte aborigen de Anatjari Tjakamara Arte indígena australiano" . Pinturas aborígenes sobre corteza . 9 de octubre de 2018. Consultado el 14 de julio de 2021 .
  6. «Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa | vender Kaapa Mbitjana Tjampitjinpa | Karpa Mbitjana» . Pinturas aborígenes de corteza . 18 de octubre de 2018 . Consultado el 14 de julio de 2021 .
  7. "Significado del arte aborigen | Significado del arte aborigen | Churinga | Tjuringa" . Pinturas aborígenes sobre corteza . 7 de septiembre de 2019. Consultado el 14 de julio de 2021 .

Bibliografía

  • Durkheim, Emile, Las formas elementales de la vida religiosa , trad. Karen Fields, The Free Press, 1995 (Publicado originalmente en 1912).
  • Kempe, H. “Vocabulario de las tribus que habitan las cordilleras de Macdonnell”, RSSA, vol. XIV, 1898, págs.  1-54
  • Spencer, B., y Gillen, F. Los Arunta: un estudio de un pueblo de la Edad de Piedra , Macmillan, Londres, 1927. Vol. II, pág.  571
  • Strehlow, TGH, Tradiciones Aranda , Melbourne University Press, 1947, págs.  85-86 .
  • Vuelo de patos: Ventas documentadas de Tjurunga con descripciones recopiladas de sitios de subastas en línea.
  • Viaje Sagrado: Un documental de la cadena ABC en el que el director del Museo de Australia Meridional intenta devolver los tjurungas aborígenes a sus comunidades de origen, explorando en el proceso su significado y misterio.

Se advierte respetuosamente a los lectores indígenas de las regiones del Desierto Central y Occidental que la visualización o exhibición de imágenes de objetos sagrados puede ser considerada inapropiada por sus comunidades.