Declaración de Cambridge

La Declaración de Cambridge es una declaración de fe escrita en 1996 por la Alianza de Evangélicos Confesantes , un grupo de evangélicos reformados y luteranos preocupados por el estado del movimiento evangélico en Estados Unidos y en todo el mundo. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

La conferencia y la declaración que finalmente se elaboró ​​estuvieron influenciadas en gran medida por lo siguiente:

• La cultura del mundo moderno (representada por el posmodernismo ) está cambiando el mensaje que predica la iglesia.
• La erosión de la doctrina cristiana dentro de la iglesia moderna, incluyendo la falta de predicación expositiva .
• La creciente influencia del relativismo dentro de la iglesia ha dado lugar a un entorno donde la "verdad" se determina de forma subjetiva y donde los líderes religiosos pretenden predicar únicamente mensajes "positivos".
• Dentro de la iglesia, se hace cada vez más hincapié en el hombre, en lugar de en Dios.
• Cada vez se hace más hincapié en la capacidad del hombre para responder a la gracia de Dios, en lugar de centrarse en la capacidad de Dios para salvar al hombre.
• Se hace hincapié en los aspectos cuantitativos y medibles del crecimiento de la iglesia (lo que vincula el ministerio cristiano con el éxito externo) en lugar de en los aspectos cualitativos y espirituales del ministerio bíblico.

La declaración es un llamado al arrepentimiento para la iglesia evangélica con el fin de reafirmar las verdades cristianas históricas que se articulan en las Cinco solas y negar las enseñanzas modernas:

1. Sola Scriptura: La erosión de la autoridad

• Una reafirmación de que la Biblia contiene todo lo necesario para comprender y obedecer a Dios.
• Una negación de que se necesite cualquier otra forma de autoridad para obligar la conciencia del cristiano.

2. Solus Christus: La erosión de la fe centrada en Cristo

• Una reafirmación de que solo Cristo y su expiación sustitutiva penal en la cruz son el medio por el cual todos los cristianos son salvos.
• Una negación de que el Evangelio pueda predicarse sin que se declare la expiación y sin que se solicite la fe de los oyentes.

3. Sola Gratia: La erosión del Evangelio

• Una reafirmación de que la salvación es una obra sobrenatural del Espíritu Santo.
• Una negación de que la salvación sea, en algún sentido, obra del corazón humano, ya sea total o parcialmente.

4. Sola Fide: La erosión del artículo principal

• Una reafirmación de que una persona es justificada (declarada inocente) ante Dios solo por la fe y solo por Cristo; que la justicia de Cristo se imputa al cristiano.
• Una negación de que la justificación se base en algún mérito humano, y que las iglesias que enseñan esto no pueden considerarse iglesias legítimas.

5. Soli Deo Gloria: La erosión de la adoración centrada en Dios

• Una reafirmación de que la salvación es, en última instancia, para la gloria de Dios y no para la del hombre, y que los cristianos de todo el mundo deben comprender que están bajo la autoridad de Dios y que actúan únicamente para su gloria.
• La negación de que Dios pueda ser glorificado a través de un culto de estilo "entretenimiento"; la eliminación de la ley y/o el evangelio en la predicación; y la predicación que se centra en la superación personal, la autoestima y la autorrealización.

La declaración refleja el protestantismo conservador tradicional al rechazar a la Iglesia Católica Romana como iglesia legítima. Esto se debe principalmente a las diferencias expresadas en torno al tema de la Justificación. Estos rechazos a la Iglesia Católica Romana se encuentran implícita y explícitamente en el texto de la Declaración.

• En la primera tesis (Sola Scriptura), el texto afirma: « Negamos que ningún credo, concilio o individuo pueda obligar la conciencia de un cristiano» . Si bien esto tiene una aplicación universal, se dirige específicamente a la Iglesia Católica Romana y a su insistencia en que la Escritura debe ser interpretada por las instituciones y los concilios históricos de la Iglesia, y bajo la autoridad del Papa.
• En la cuarta tesis ( Sola Fide ), el texto afirma: «Negamos que la justificación se fundamente en mérito alguno que se encuentre en nosotros, o en la infusión de la justicia de Cristo en nosotros, o que una institución que se autodenomine iglesia y que niegue o condene la sola fide pueda ser reconocida como iglesia legítima». Es esta última frase la que indica un rechazo a la Iglesia Católica Romana, puesto que es claramente una «institución» que «niega o condena» la comprensión reformada de la sola fide.
• En la sección «Llamada al arrepentimiento y la reforma» , se afirma lo siguiente: Hacemos un llamado urgente a los evangélicos que se han desviado de la Palabra de Dios en los asuntos tratados en esta Declaración. Esto incluye a quienes afirman que evangélicos y católicos romanos son uno en Jesucristo, incluso cuando no se cree en la doctrina bíblica de la justificación. Esta es una referencia explícita al tema tratado en la Tesis cuatro.

La declaración también contiene muchas afirmaciones que tenían como objetivo criticar la influencia y la teología del movimiento carismático moderno , junto con la continua influencia del movimiento pentecostal histórico :

• En la primera tesis (Sola Scriptura), el texto afirma: Negamos que... el Espíritu Santo hable independientemente o en contra de lo que se expone en la Biblia, o que la experiencia espiritual personal pueda ser un vehículo de revelación. Al pretender declarar que la Escritura es la única fuente de la obra reveladora del Espíritu, la declaración contradice por completo al movimiento carismático y pentecostal. La revelación privada y personal —fuera de la obra bíblica— es de vital importancia para los cristianos de este movimiento. En esencia, la declaración insta a estos cristianos a dejar de buscar la revelación privada y a buscar la guía únicamente en la Biblia .
• En la tesis dos ( Solus Christus ), el texto afirma: Negamos que se predique el evangelio si no se declara la obra redentora de Cristo y no se solicita la fe en Cristo y su obra. Esta es una crítica a la práctica de invitar a las personas a «tomar una decisión» por diversos medios sin predicar realmente el evangelio. En muchos casos, cuando se invita a las personas a «pasar al frente» en estas iglesias, esto ocurre al final de un sermón que puede ser emotivo, pero que no ha explicado el evangelio tal como lo representa la Expiación.
• En la tercera tesis (Sola Gratia), se afirma: Negamos que la salvación sea, en ningún sentido, obra humana. Los métodos, técnicas o estrategias humanas por sí solas no pueden lograr esta transformación. La fe no es producto de nuestra naturaleza humana no regenerada. Esta sección hace referencia específica a la influencia del avivamiento en el cristianismo estadounidense, especialmente a la influencia de predicadores históricos como Charles Grandison Finney (en particular, en la última frase). Se sostiene que las técnicas de manipulación emocional que existen en las iglesias carismáticas y pentecostales no son necesariamente evidencia de la obra del Espíritu Santo. Además, la existencia de estas atmósferas cargadas de emotividad dentro de una iglesia no garantiza que quienes se han "salvado" en este entorno hayan sido, de hecho, verdaderamente regenerados por el Espíritu Santo.
• En la quinta tesis (Soli Deo Gloria), se afirma: Negamos que podamos glorificar a Dios adecuadamente si nuestra adoración se confunde con el entretenimiento, si descuidamos la Ley o el Evangelio en nuestra predicación, o si permitimos que la superación personal, la autoestima o la autorrealización se conviertan en alternativas al Evangelio. Considerando que muchas iglesias carismáticas y pentecostales ofrecen servicios de adoración entretenidos, y que el enfoque de la predicación no es necesariamente una exposición de la Biblia, sino un mensaje positivo de autorrealización, esta parte de la Declaración también evidencia una actitud crítica hacia este sector de la iglesia cristiana.

• En 1994, el Dr. James M. Boice nos convocó a varios de nosotros en Filadelfia para discutir la posibilidad de formar una alianza. Si bien muchos ya participábamos de alguna manera en este tipo de trabajo, el libro del profesor del Seminario Gordon-Conwell, David F. Wells, titulado "¿No hay lugar para la verdad, o qué pasó con la teología evangélica?", acababa de publicarse y nos ayudó a organizarnos en torno a una preocupación común. Nos reunimos para buscar juntos la sabiduría de Dios sobre cómo debíamos proceder…

— Michael S. Horton

• Si evaluamos el pragmatismo de los pragmáticos desde una perspectiva pragmática, debemos decir que, según sus propios criterios, han fracasado. ¿Por qué las estadísticas médicas estadounidenses no reflejan las curaciones de los carismáticos? ¿Por qué nuestras estadísticas de criminalidad no reflejan la vida santa de los evangélicos? ¿Por qué, después de una generación de metodologías de crecimiento eclesiástico y cultos accesibles, la asistencia a la iglesia ha disminuido significativamente?

— Robert Godfrey : Uno de los redactores y miembro de la Iglesia Reformada Unida. ^{[ 4 ]}

• Este es un asunto sombrío; estamos repitiendo en el ámbito evangélico las mismas actitudes que dieron origen al liberalismo. La ironía reside en que precisamente aquello que propició el liberalismo, el gran enemigo del evangelicalismo a principios de este siglo, ha sido adoptado por las iglesias evangélicas. Nos engañamos si pensamos que lo que ocurrió en el liberalismo no sucederá también en el evangelicalismo, a menos que nos arrepintamos y recuperemos el evangelio.

— David F. Wells : Uno de los redactores y miembro de la iglesia congregacional. ^{[ 5 ]}

• Si el evangelicalismo no rectifica su rumbo, dará lugar a un nuevo liberalismo. Por otro lado, si la alianza de los Evangélicos Confesantes (los redactores de la Declaración de Cambridge) resulta eficaz, propiciará un resurgimiento del cristianismo reformado. Estas dos opciones se convertirán en las alternativas entre las que la gente tendrá que elegir.

— David F. Wells

• La teología de la cruz de Lutero destruye por completo el evangelio moderno del éxito . También está presente en Calvino, pero mucha gente no se da cuenta.

— Dr. G. Edward Veith : Uno de los fundadores y miembro de la iglesia luterana.

• La adoración no debe confundirse con los sentimientos. Es cierto que la adoración a Dios nos afecta, y una de las cosas que afecta con frecuencia son nuestras emociones. A veces, las lágrimas llenarán nuestros ojos al tomar conciencia del gran amor y la gracia de Dios hacia nosotros. Sin embargo, es posible que nuestros ojos se llenen de lágrimas y que aún no haya una verdadera adoración, simplemente porque no hemos llegado a una auténtica comprensión de Dios ni a una alabanza más plena de Él en su naturaleza y sus caminos. La verdadera adoración solo ocurre cuando esa parte del ser humano, su espíritu, que es semejante a la naturaleza divina (porque Dios es espíritu), se encuentra realmente con Dios y se halla alabándolo por su amor, sabiduría, belleza, verdad, santidad, compasión, misericordia, gracia, poder y todos sus demás atributos.

— James M. Boice : Uno de los fundadores y miembro de la Iglesia Presbiteriana. ^{[ 6 ]}

• Dr. John Armstrong (teólogo)
• Alistair Begg
• Dr. James M. Boice
• Dr. W. Robert Godfrey
• Dr. John D. Hannah
• Dr. Michael S. Horton
• Señora Rosemary Jensen
• Dr. R. Albert Mohler Jr.
• Dr. John F. MacArthur, Jr.
• Dr. Robert M. Norris
• Dr. RC Sproul
• Dr. Gene Edward Veith, Jr.
• Dr. David F. Wells
• Dr. Luder Whitlock
• Dr. JAO Preus III

• La Declaración de Cambridge en la página principal de la Alianza
• La Declaración de Cambridge en inglés
• Informe del United Reformed News Service previo a la conferencia de 1996.
• Informe del United Reformed News Service sobre las consecuencias de la conferencia de 1996.
• Artículo de portada de la revista World Magazine de 1996 sobre la Declaración de Cambridge.