pueblo Tharu

La crónica Tabaqat-i Nasiri del mundo islámico contiene registros de una expedición de Muhammad bin Bakhtiyar Khalji a la región de Kamrup, entre Gauda y el Tíbet, en el año 1205 d. C., y se refiere a los habitantes como Kunch (actualmente Koch) , Mej/Meg (actualmente Mech) y Tiharu, de apariencia similar. ^{[ 28 ]} Estos pueblos impresionaron a los pueblos túrquicos , que tenían rasgos similares a los suyos, como ojos rasgados, narices chatas, pómulos altos, tez amarillenta (como la de los mongoles) y hablaban un idioma distinto al del resto del subcontinente. ^{[ 29 ]}

Tras la unificación de Nepal a finales del siglo XVIII, los miembros de las familias gobernantes recibieron concesiones de tierras en el Terai y tenían derecho a recaudar impuestos de quienes cultivaban la tierra. El pueblo Tharu se convirtió en mano de obra esclavizada en un sistema también conocido como Kamaiya . ^{[ 30 ]} En 1854, Jung Bahadur Rana impuso el llamado Muluki Ain , un Código General, en el que las castas hindúes y no hindúes se clasificaban según sus hábitos de comida y bebida. ^{[ 31 ]} El pueblo Tharu fue categorizado como "Paani Chalne Masinya Matwali", es decir, grupo de bebedores de alcohol tocables y esclavizables, junto con varias otras minorías étnicas. ^{[ 32 ] [ 33 ]} A finales de la década de 1950, la Organización Mundial de la Salud apoyó al gobierno nepalés en la erradicación de la malaria en los bosques del Terai central. ^{[ 34 ]} Tras el programa de erradicación de la malaria con DDT en la década de 1960, una gran y heterogénea población no Tharu procedente de las colinas de Nepal, Bután , Sikkim e India se asentó en la región. ^{[ 35 ]} En el Terai occidental, muchas familias Tharu perdieron las tierras que cultivaban a manos de estos inmigrantes y se vieron obligadas a trabajar como Kamaiya. ^{[ 7 ]} En Chitwan, tras la erradicación de la malaria, el gobierno estadounidense se unió al gobierno nepalí en un proyecto para construir una nueva carretera, escuelas y clínicas de salud, y distribuir tierras a los migrantes de las colinas. Invitaron a los Tharu a tomar tierras, pero muchos prefirieron permanecer "voluntariamente sin tierra", ya que temían que tomar tierras los hiciera vulnerables a la explotación por parte de los recaudadores de impuestos del gobierno nepalí y a los ataques de animales salvajes. Prefirieron permanecer como arrendatarios de grandes terratenientes Tharu, que a menudo eran parientes. ^{[ 36 ]}

Cuando se establecieron las primeras áreas protegidas en Chitwan, las comunidades Tharu fueron obligadas a abandonar sus tierras tradicionales. Se les negó todo derecho a poseer tierras, lo que las sumió en la pobreza y la falta de ellas. Cuando se designó el Parque Nacional de Chitwan , soldados nepalíes destruyeron las aldeas ubicadas dentro del parque, incendiaron casas y golpearon a quienes intentaban arar sus campos. Algunos incluso amenazaron a los Tharu a punta de pistola para que se marcharan. ^{[ 13 ]}

Tras el derrocamiento del sistema Panchayat en Nepal en 1990, la asociación étnica Tharu Tharu Kalyankari Sabha se unió a la organización paraguas de grupos étnicos, predecesora de la Federación de Nacionalidades Indígenas de Nepal . ^{[ 11 ]}

En julio de 2000, el Gobierno de Nepal abolió la práctica del trabajo forzoso que prevalecía bajo el sistema Kamaiya y declaró ilegales los documentos de préstamo. Las familias Kamaiya quedaron así exentas de las deudas supuestamente contraídas, pero también quedaron sin hogar y sin trabajo. ^{[ 37 ]} El trabajo forzoso se trasladó a niños que trabajan en otros hogares para obtener alimentos para ellos y sus familias, pero rara vez con acceso a la educación escolar. ^{[ 38 ]}

Durante la Guerra Civil Nepalesa , el pueblo Tharu experimentó un período de intensa violencia, fue reclutado y coaccionado para ayudar a los maoístas, especialmente en el oeste de Nepal; varios líderes Tharu fueron asesinados y la infraestructura de la organización Tharu Educación para la Sociedad Atrasada fue destruida. ^{[ 39 ]} Después de que se firmó el Acuerdo de Paz Integral en 2006, las organizaciones Tharu postularon un estado Tharu autónomo dentro de un Nepal federal , haciendo hincapié en la igualdad de oportunidades y la distribución equitativa de la tierra y los recursos. ^{[ 40 ]} En 2009, el pueblo Tharu en todo el Terai de Nepal protestó contra el intento del gobierno de categorizarlos como pueblo Madheshi . ^{[ 39 ] [ 41 ]}

Los Tharu son famosos por su capacidad de sobrevivir en las zonas palúdicas del Terai, mortales para los forasteros. ^{[ 7 ]} Investigaciones médicas contemporáneas que comparan a los Tharu con otros grupos étnicos que viven cerca encontraron una incidencia de malaria casi siete veces menor entre los Tharu. ^{[ 44 ]} Los investigadores creían que una diferencia tan grande apuntaba a factores genéticos más que a diferencias de comportamiento o dieta. Esto fue confirmado por una investigación posterior que encontró genes de talasemia en casi todos los Tharu estudiados. ^{[ 45 ] [ 46 ]} El pueblo Tharu tiene inmunidad limitada, no completa, a la malaria. Muchos Tharu, en particular bebés, murieron de malaria. ^{[ 36 ]}

Las comunidades Tharu en diferentes partes de Nepal e India no comparten el mismo idioma. Varias hablan diversas lenguas Tharu endémicas . En el oeste de Nepal y las zonas adyacentes de India, los Tharu hablan variantes de hindi , urdu y awadhi . ^{[ 47 ]} En el centro de Nepal y sus alrededores, hablan una variante de bhojpuri . En el este de Nepal, hablan una variante de maithili . ^{[ 22 ]} Las versiones más estándar de estos dialectos son ampliamente habladas por vecinos no Tharu en las mismas áreas, por lo que no existen barreras lingüísticas importantes entre los Tharu y sus vecinos. Sin embargo, existen barreras lingüísticas entre estos dialectos que dificultan la comunicación entre los Tharu de diferentes regiones. ^{[ 7 ]}

La pintura Ashtimki es un tipo de pintura que se realiza el día del festival Ashtimki, celebrado por los Tharus en la región occidental de Nepal, utilizando colores caseros elaborados con arcilla roja (rojo), hojas de frijol (verde) y hierba silvestre quemada (negro). La pintura representa la historia de la evolución. Los elementos principales de la pintura son Krishna , un árbol Neolamarckia cadamba , un barco, peces, cangrejos, una tortuga, monos y otros animales, el demonio de diez cabezas Ravana , Pandava , Draupadi , un sol y una luna. ^{[ 50 ]}

El arte Mokha es un estilo típico de pintura de las paredes exteriores y verandas de las casas en el este de Nepal , donde se utilizan formas coloridas . Los artistas, en su mayoría mujeres, preparan una mezcla de arcilla y yute , o una mezcla de arcilla , salvado de arroz y estiércol de vaca , según el distrito, y aplican capas de esta mezcla a las paredes, representando patrones florales y geométricos, incluyendo aves y animales, entre muchos otros motivos. Una vez que el diseño se seca, aplican una capa de arcilla blanca y utilizan colores naturales para darle un nuevo aspecto. ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 49 ]}

El denhari es una vasija de barro tradicional que se usa para almacenar granos. Está hecha de arcilla limosa, paja de arroz y cáscara de arroz, y tiene forma redonda, rectangular o cónica. La elaboran principalmente mujeres y se usa para almacenar arroz, trigo, maíz, lentejas y semillas de mostaza. La vasija también es parte integral de festivales religiosos y actividades culturales. ^{[ 53 ]}

Las artesanías de hierba sikki son diversas artesanías hechas de un tipo especial de hierba conocida como hierba sikki o moonj . Las cestas de sikki, conocidas como Dhakiya, Mauni o Daliya según el lugar, desempeñan un papel importante en las actividades domésticas cotidianas de la comunidad Tharu. También se utilizan en todos los rituales de la comunidad Tharu, desde el nacimiento hasta la muerte. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Las creencias espirituales y los valores morales del pueblo Tharu están estrechamente ligados al entorno natural. ^{[ 5 ]} El panteón de sus dioses comprende un gran número de deidades que viven en el bosque. Se les pide su apoyo antes de entrar en él. ^{[ 13 ]} Los Tharu han estado influenciados por el hinduismo durante varios siglos. Sin embargo, desde la década de 1990, algunos grupos Tharu en el Terai nepalí se convirtieron al budismo a raíz de los movimientos étnicos por la inclusión social y contra la jerarquía religiosa impuesta por el Estado hindú. ^{[ 56 ]} En los últimos años, un número menor de Tharu se ha convertido al cristianismo, particularmente después del auge de la democracia en 1990. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

Tradicionalmente, los Rana Tharus practican los matrimonios concertados , que los padres suelen organizar durante la infancia de la pareja. La ceremonia nupcial se celebra cuando los novios alcanzan la edad legal para casarse. La ceremonia dura varios días e involucra a todos los parientes de ambas familias. ^{[ 59 ]} Entre los Rana Tharus del distrito de Bardiya , también es costumbre concertar el matrimonio de una hija a cambio de conseguir una novia para un hijo, o viceversa. Los padres prestan especial atención a la capacidad laboral del novio y la novia, en lugar de a la situación económica de la familia política. Los matrimonios polígamos también son habituales entre el pueblo Tharu, y los terratenientes ricos se casan con entre dos y cinco mujeres. ^{[ 60 ]}

En el Terai occidental, los Rana Tharu viven tradicionalmente en Badaghar , llamadas casas largas, con familias numerosas de hasta 31 miembros de cuatro generaciones y entre una y ocho parejas casadas. Los miembros del hogar aúnan su fuerza laboral, aportan sus ingresos, comparten los gastos y utilizan una sola cocina. El hombre de mayor edad a cargo de los hogares Badaghar y las propiedades asociadas se llama Mukhiya . Él asigna tareas a los miembros de la familia, es responsable de las actividades sociales familiares y debe informar anualmente sobre los ingresos y gastos. Cuando las familias se vieron obligadas a reasentarse, algunos de estos hogares Badaghar se dividieron en unidades más pequeñas de hasta seis hogares. ^{[ 61 ]}

Los tharu de Rajapur, Nepal, son terratenientes, cultivan la tierra en régimen de aparcería o son jornaleros agrícolas sin tierra. ^{[ 60 ]}

El pueblo Tharu celebra Maghe Sankranti el primer día del mes nepalí de Magh , generalmente a mediados de enero. Dependiendo de la ubicación, llaman a este día Magh, Maghi, Tila Sankranti, Kichhra y Khichdi. ^{[ 62 ]} En la región occidental de Nepal, celebran Ashtimki el día de Krishna Janmashtami . En este día, las personas de las comunidades Tharu dibujan una obra de arte especial conocida como Ashtimki Chitra hecha en la pared de la sala de estar de la casa del anciano de la aldea. Se cree que el arte de la pintura está relacionado con la creación del universo. ^{[ 50 ]} En el Terai oriental, el pueblo Tharu celebra Jur Sital el primer día del año en el mes de Vaisakha rociándose agua unos a otros. Los ancianos ponen agua en la frente y la cabeza de los jóvenes con bendiciones, mientras que los jóvenes ponen agua en los pies de los ancianos en señal de respeto. Los compatriotas se rocían agua en el cuerpo unos a otros. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Las mujeres Tharu del centro y este de Nepal celebran Jitiya , que es uno de los festivales Tharu más importantes. Ayunan o hacen “ vrata ” por el bienestar de sus hijos. ^{[ 65 ]} Los Tharu orientales celebran Sama Chakeva en el mes de Kartik para honrar la relación entre hermanos y hermanas. Las hermanas hacen estatuillas de arcilla de Shama, Chakeva, Sathbhainya, Chugala, un címbalo, un tamborilero, una bailarina, Brindavan, un ave silvestre, un abejorro y un perro, entre otros. ^{[ 66 ]}

La danza Sakhiya es una danza tradicional Tharu interpretada durante los festivales Dashain y Tihar por jóvenes solteros. ^{[ 67 ]} Lathi Nach , también conocida como danza del bastón Tharu, se interpreta principalmente durante el festival Dashain. ^{[ 68 ]}

Los Tharu tienen una cultura gastronómica diversa. Su cocina varía según la región que habitan. Ghonghi es un plato de caracoles de agua dulce que se comen succionando el caracol de su concha. Se sirve con arroz y esta combinación, para los pueblos indígenas de Terai , ha sido un alimento básico durante siglos. ^{[ 69 ]} Dhikri es un plato popular de los Tharu occidentales que se prepara haciendo una masa con agua tibia y harina de arroz y se come con chutney picante . ^{[ 70 ]} Bagiya es similar a dhikri , pero es popular entre los Tharu orientales y consiste en una cubierta externa de harina de arroz y un relleno de sustancias dulces como chaku , verduras y otros alimentos fritos. ^{[ 71 ]}