Holismo semántico

El holismo semántico es una teoría de la filosofía del lenguaje que sostiene que una determinada parte del lenguaje, ya sea un término o una frase completa, sólo puede entenderse a través de sus relaciones con un segmento más amplio del lenguaje (previamente comprendido). Sin embargo, existe una gran controversia en cuanto a en qué consiste exactamente ese segmento más amplio del lenguaje en cuestión. En los últimos años, el debate en torno al holismo semántico, que es una de las muchas formas de holismo que se debaten y discuten en la filosofía contemporánea, ha tendido a centrarse en la idea de que el "todo" en cuestión consiste en un lenguaje entero.

Dado que el uso de una expresión lingüística sólo es posible si el hablante que la emplea comprende su significado , uno de los problemas centrales para los filósofos analíticos ha sido siempre la cuestión del significado . ¿Qué es? ¿De dónde viene? ¿Cómo se comunica? Y, entre estas preguntas, ¿cuál es la unidad más pequeña de significado, el fragmento más pequeño de lenguaje con el que es posible comunicar algo? A finales del siglo XIX y principios del XX, Gottlob Frege y sus seguidores abandonaron la visión, común en la época, de que una palabra obtiene su significado de forma aislada, independientemente de todo el resto de palabras de una lengua. Frege, como alternativa, formuló su famoso principio del contexto , según el cual es sólo dentro del contexto de una oración entera que una palabra adquiere su significado. ^[1] En la década de 1950, el acuerdo que parecía haberse alcanzado respecto de la primacía de las oraciones en cuestiones semánticas comenzó a desmoronarse con el colapso del movimiento del positivismo lógico y la poderosa influencia ejercida por el posterior Ludwig Wittgenstein . Wittgenstein escribió en las Investigaciones filosóficas que «comprender una proposición significa comprender un lenguaje». Casi al mismo tiempo o poco después, WVO Quine escribió que «la unidad de medida del significado empírico es toda la ciencia en su globalidad»; ^[2] y Donald Davidson , en 1967, lo expresó aún más tajantemente al decir que «una oración (y por lo tanto una palabra ) tiene significado solo en el contexto de un lenguaje (en su totalidad)».

Si el holismo semántico se interpreta como la tesis de que cualquier expresión lingüística E (una palabra, una frase o una oración) de algún lenguaje natural L no puede ser entendida de manera aislada y que inevitablemente existen muchos vínculos entre las expresiones de L , se sigue que para entender E uno debe entender un conjunto K de expresiones con las que E está relacionado. Si, además, no se imponen límites al tamaño de K (como en los casos de Davidson, Quine y, tal vez, Wittgenstein), entonces K coincide con el "todo" de L .

Los numerosos y sustanciales problemas de esta posición han sido descritos por Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore y otros. En primer lugar, es imposible entender cómo un hablante de L puede adquirir conocimiento de (aprender) el significado de E , para cualquier expresión E del lenguaje. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca seremos capaces de dominar la totalidad del idioma inglés (o italiano o alemán), incluso suponiendo que los idiomas son entidades estáticas e inmutables (lo cual es falso). Por lo tanto, si uno debe comprender todo un idioma natural L para comprender la única palabra o expresión E , entonces el aprendizaje del idioma es simplemente imposible.

El holismo semántico, en este sentido, tampoco logra explicar cómo dos hablantes pueden querer decir lo mismo cuando usan la misma expresión lingüística y, por lo tanto, cómo es posible la comunicación entre ellos. Dada una oración P , como Fred y Mary dominan cada uno partes diferentes de la lengua inglesa y P se relaciona con las oraciones de cada parte de manera diferente, el resultado es que P significa una cosa para Fred y otra para Mary. Además, si una oración P deriva su significado de las relaciones que mantiene con la totalidad de oraciones de una lengua, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una oración P', la totalidad de las relaciones cambia y, por lo tanto, también el significado de P . Como se trata de un fenómeno muy común, el resultado es que P tiene dos significados diferentes en dos momentos diferentes durante la vida de la misma persona. En consecuencia, si acepto la verdad de una oración y luego la rechazo más tarde, el significado de lo que rechacé y lo que acepté son completamente diferentes y, por lo tanto, no puedo cambiar mis opiniones sobre las mismas oraciones.

Este tipo de consecuencias contraintuitivas del holismo semántico afectan también a otra forma de holismo, a menudo identificada con el holismo semántico, pero en realidad distinta de él: el holismo del contenido mental . Se trata de la tesis de que el significado de una actitud proposicional particular (pensamiento, deseo, creencia) adquiere su contenido en virtud del papel que desempeña dentro de la red que la conecta con todas las demás actitudes proposicionales de un individuo. Como existe una relación muy estrecha entre el contenido de un estado mental M y la oración P que lo expresa y lo hace públicamente comunicable, la tendencia en los debates recientes es considerar que el término "contenido" se aplica indistintamente tanto a las expresiones lingüísticas como a los estados mentales, independientemente de la cuestión extremadamente controvertida de qué categoría (la mental o la lingüística) tiene prioridad sobre la otra y cuál, en cambio, posee sólo un significado derivado . Así pues, parecería que el holismo semántico ata las manos del filósofo. Al hacer imposible explicar el aprendizaje del lenguaje y proporcionar una descripción única y consistente de los significados de las expresiones lingüísticas, bloquea cualquier posibilidad de formular una teoría del significado; y, al hacer imposible individualizar los contenidos exactos de cualquier actitud proposicional —dada la necesidad de considerar un conjunto potencialmente infinito y en continua evolución de estados mentales— bloquea la posibilidad de formular una teoría de la mente.

La clave para responder a esta pregunta está en remontarse a Quine y su ataque al positivismo lógico. Los positivistas lógicos, que dominaron la escena filosófica durante casi toda la primera mitad del siglo XX, sostenían que el conocimiento genuino consistía en todo y sólo aquel conocimiento que fuera capaz de manifestar una relación estricta con la experiencia empírica. Por lo tanto, creían que las únicas expresiones lingüísticas (manifestaciones de conocimiento) que tenían significado eran aquellas que se referían directamente a entidades observables o que podían reducirse a un vocabulario que se refería directamente a tales entidades. Una oración S contenía conocimiento sólo si poseía un significado, y poseía un significado sólo si era posible referirse a un conjunto de experiencias que pudieran, al menos potencialmente, verificarla y a otro conjunto que pudiera potencialmente refutarla. Subyacente a todo esto, hay una conexión implícita y poderosa entre las cuestiones epistemológicas y semánticas. Esta conexión se traslada a la obra de Quine en Dos dogmas del empirismo .

El argumento holístico de Quine contra los neopositivistas se propuso demoler la suposición de que cada oración de una lengua está unívocamente ligada a su propio conjunto de verificadores y falsadores potenciales, y el resultado fue que el valor epistemológico de cada oración debe depender de toda la lengua. Dado que el valor epistemológico de cada oración, para Quine al igual que para los positivistas, era el significado de esa oración, entonces el significado de cada oración debe depender de todas las demás. Como dice Quine:

Todos nuestros supuestos conocimientos o convicciones, desde las cuestiones de geografía e historia hasta las leyes más profundas de la física atómica o incluso las matemáticas y la lógica, son un edificio hecho por el hombre que toca la experiencia sólo en los márgenes. O, para cambiar de imagen, la ciencia en su globalidad es como un campo de fuerza cuyos puntos límite son las experiencias... una experiencia particular nunca está ligada a ninguna proposición dentro del campo excepto indirectamente, por las necesidades de equilibrio que afectan al campo en su globalidad. ^[2]

Para Quine (aunque Fodor y Lepore han mantenido lo contrario) y para muchos de sus seguidores, el holismo confirmatorio y el holismo semántico están inextricablemente vinculados. Puesto que el holismo confirmatorio goza de amplia aceptación entre los filósofos, una cuestión seria para ellos ha sido determinar si es posible distinguir ambos holismos y cómo hacerlo, o cómo se pueden limitar las consecuencias indeseables del holismo descontrolado , como lo ha llamado Michael Dummett.

Numerosos filósofos del lenguaje han optado por esta última vía, abandonando el holismo quineano temprano en favor de lo que Michael Dummett ha denominado molecularismo semántico . Estos filósofos generalmente niegan que el significado de una expresión E dependa de los significados de las palabras de todo el lenguaje L del que forma parte y sostienen, en cambio, que el significado de E depende de algún subconjunto de L. Estas posiciones, a pesar del hecho de que muchos de sus defensores continúan llamándose holistas, son en realidad intermedias entre el holismo y el atomismo .

Dummett, por ejemplo, después de rechazar el holismo quineano (holismo tout court en su sentido), adopta precisamente este enfoque. Pero quienes optarían por alguna versión de holismo moderado necesitan hacer la distinción entre las partes de una lengua que son "constitutivas" del significado de una expresión E y las que no lo son, sin caer en la extraordinariamente problemática distinción analítico/sintético. Fodor y Lepore (1992) presentan varios argumentos para demostrar que esto es imposible.

Según Fodor y Lepore, existe una ambigüedad cuantitativa en la formulación típica de la tesis molecularista: alguien puede creer en P sólo si cree en un número suficiente de otras proposiciones. Proponen desambiguar esta afirmación en una versión fuerte y otra débil :

(S)${\displaystyle \para todo p\existe q\neq p\Box (B(x,p)\rightarrow B(x,q))}$

(Mi)${\displaystyle \Box (B(x,p)\rightarrow \existe q\neq p(B(x,q))}$

La primera afirmación afirma que hay otras proposiciones, además de p , que uno debe creer para poder creer en p . La segunda dice que uno no puede creer en p a menos que haya otras proposiciones en las que uno crea. Si uno acepta la primera lectura, entonces debe aceptar la existencia de un conjunto de oraciones que necesariamente se creen y, por lo tanto, caen en la distinción analítico/sintético. La segunda lectura es inútil (demasiado débil) para satisfacer las necesidades del molecularista ya que solo requiere que si, digamos, dos personas creen en la misma proposición p , también crean en al menos otra proposición. Pero, de esta manera, cada uno conectará con p sus propias inferencias y la comunicación seguirá siendo imposible.

Carlo Penco critica este argumento señalando que hay una lectura intermedia que Fodor y Lepore han omitido:

(I)${\displaystyle \Box (B(x,p)\land B(y,p)\rightarrow \existe q\neq p(B(x,q)\land B(y,q))}$

Esto dice que dos personas no pueden creer la misma proposición a menos que ambas también crean en una proposición diferente de p . Esto ayuda hasta cierto punto, pero todavía hay un problema en términos de identificar cómo las diferentes proposiciones compartidas por los dos hablantes están específicamente relacionadas entre sí. La propuesta de Dummett se basa en una analogía de la lógica. Para entender una oración lógicamente compleja es necesario entender una que sea lógicamente menos compleja. De esta manera, la distinción entre oraciones lógicamente menos complejas que son constitutivas del significado de una constante lógica y oraciones lógicamente más complejas que no lo son asume el papel de la antigua distinción analítico/sintético. "La comprensión de una oración en la que la constante lógica no figura como operador principal depende de la comprensión de la constante, pero no contribuye a su constitución". Por ejemplo, uno puede explicar el uso del condicional in afirmando que toda la oración es falsa si la parte antes de la flecha es verdadera y c es falsa. Pero para entender uno ya debe saber el significado de "no" y "o". Esto, a su vez, se explica dando las reglas de introducción para esquemas simples como y . Comprender una oración es comprender todas y sólo las oraciones de menor complejidad lógica que la oración que uno está tratando de comprender. Sin embargo, todavía hay un problema con la extensión de este enfoque a los lenguajes naturales. Si entiendo la palabra "caliente" porque he entendido la frase "esta estufa está caliente", parece que estoy definiendo el término por referencia a un conjunto de objetos estereotípicos con la propiedad de estar calientes. Si no sé lo que significa que estos objetos estén "calientes", tal conjunto o lista de objetos no es útil. ${\displaystyle (a\lo\lno b)\rightarrow c}$${\displaystyle a\lor \lno b}$${\displaystyle P\lor Q}$${\displaystyle \lno Q}$

La relación entre composicionalidad y holismo semántico también ha sido de interés para muchos filósofos del lenguaje. A primera vista, parecería que estas dos ideas están en completa e irremediable contradicción. La composicionalidad es el principio que establece que el significado de una expresión compleja depende del significado de sus partes y de su modo de composición. Como se dijo antes, el holismo, por otro lado, es la tesis de que los significados de las expresiones de una lengua están determinados por sus relaciones con las otras expresiones de la lengua en su conjunto. Peter Pagin , en un ensayo llamado ¿Son compatibles la composicionalidad y el holismo? identifica tres puntos de incompatibilidad entre estas dos hipótesis. El primero consiste en la simple observación de que mientras que, para el holismo, el significado del todo parecería preceder al de sus partes en términos de prioridad, para la composicionalidad, es cierto lo contrario, el significado de las partes precede al del todo. La segunda incoherencia consiste en el hecho de que, de cualquier intento de conciliar la composicionalidad y el holismo, parecería resultar una necesidad de atribuir significados "extraños" a los componentes de expresiones más amplias. Pagin toma como paradigma del holismo una teoría holística específica del significado –la semántica de roles inferenciales , la teoría según la cual el significado de una expresión está determinado por las inferencias que implica–. Si interpretamos esta teoría holísticamente, el resultado será que toda inferencia aceptada que implique alguna expresión entrará en el significado de esa expresión. Supongamos, por ejemplo, que Fred cree que "las vacas marrones son peligrosas". Es decir, acepta la inferencia de "vacas marrones" a "peligroso". Esto implica que esta inferencia ahora es parte del significado de "vaca marrón". Según la composicionalidad, entonces, "vaca implica peligroso" y "marrón implica peligroso" son ambos verdaderos porque son los constituyentes de la expresión "vaca marrón". Pero ¿es esto realmente una consecuencia inevitable de la aceptación del holismo de la semántica de roles inferenciales? Para ver por qué no se supone la existencia de una relación de inferencia I entre dos expresiones x e y y que la relación se aplica solo en caso de que F acepte la inferencia de x a y . Supongamos que en la extensión de I , existen los siguientes pares de expresiones ("El cielo es azul y las hojas son verdes", "el cielo es azul") y ("vaca marrón", "peligroso").

Existe también una segunda relación P , que se aplica a dos expresiones en el caso de que la primera sea parte de la segunda. Por lo tanto, ("brown, "brown cow") pertenece a la extensión de P . Se requieren dos relaciones más, "Left" y "Right":

${\displaystyle L(\alfa,\beta,\gamma)\leftrightarrow P(\alfa,\beta)\ly I(\beta,\gamma)}$

${\displaystyle R(\alpha,\beta,\gamma)\leftrightarrow P(\alpha,\gamma)\land I(\beta,\gamma)}$

La primera relación significa que L se aplica entre α, β y γ solo en el caso de que α sea parte de β y F acepte la inferencia entre β y γ. La relación R se aplica entre α, β y γ solo en el caso de que α sea parte de γ y F acepte la inferencia de β a γ.

El rol global, G(α), de una expresión simple α puede entonces definirse como:

${\displaystyle G(\alpha)=([(\beta,\gamma):L(\alpha,\beta,\gamma)],[(\beta,\gamma):R(\alpha,\beta,\gamma)])\;}$

El rol global de consiste en un par de conjuntos, cada uno compuesto por un par de conjuntos de expresiones. Si F acepta la inferencia de a y es parte de , entonces la pareja es un elemento del conjunto que es un elemento del lado derecho del rol global de α. Esto hace que los roles globales para expresiones simples sean sensibles a los cambios en la aceptación de inferencias por parte de F . El rol global para expresiones complejas se puede definir como: ${\estilo de visualización \alpha}$${\estilo de visualización \beta}$${\estilo de visualización \gamma}$${\estilo de visualización \alpha}$${\estilo de visualización \gamma}$${\displaystyle (\beta,\gamma)}$

${\displaystyle G(\beta )=[G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})]\;}$

El rol global de la expresión compleja β es la n-tupla de los roles globales de sus partes constituyentes. El siguiente problema es desarrollar una función que asigne significados a los roles globales. Esta función se denomina generalmente homomorfismo y dice que para cada función sintáctica G que asigna a expresiones simples α1...αn alguna expresión compleja β, existe una función F de significados a significados:

${\displaystyle h(G(\beta ))=h([G(\alpha _{1})...G(\alpha _{n})])=F(h(G(\alpha _{1}))...h(G(\alpha _{n}))).\;}$

Esta función es de uno a uno en el sentido de que asigna exactamente un significado a cada Rol Global. Según Fodor y Lepore, la semántica de roles inferencial holística lleva a la conclusión absurda de que parte del significado de "vaca marrón" está constituido por la inferencia "Vaca marrón implica peligroso". Esto es cierto si la función de significados a Roles Globales es de uno a uno. En este caso, de hecho, los significados de "marrón", "vaca" y "peligroso" contienen todos la inferencia "¡Las vacas marrones son peligrosas"! Pero esto sólo es cierto si la relación es de uno a uno. Como es de uno a uno, "marrón" no tendría el significado que tiene a menos que tuviera el rol global que tiene. Si cambiamos la relación para que sea de muchos a uno (h*), muchos roles globales pueden compartir el mismo significado. Así que supongamos que el significado de "marrón" está dado por M("marrón"). De esto no se sigue que L("marrón", "vaca marrón", "peligroso") sea verdadero a menos que todos los roles globales que h* asigna a M("marrón") contengan ("vaca marrón", "peligroso"). Y esto no es necesario para el holismo. De hecho, con esta relación de muchos a uno de Roles Globales a significados, es posible cambiar opiniones con respecto a una inferencia consistentemente. Supongamos que B y C inicialmente aceptan todas las mismas inferencias, hablan el mismo idioma y ambos aceptan que "las vacas marrones implican peligro". De repente, B cambia de opinión y rechaza la inferencia. Si la función de significados a Rol Global es uno a uno, entonces muchos de los Roles Globales de B han cambiado y, por lo tanto, sus significados. Pero si no hay una asignación uno a uno, entonces el cambio de creencia de B en la inferencia sobre las vacas marrones no implica necesariamente una diferencia en los significados de los términos que usa. Por lo tanto, no es intrínseco al holismo que la comunicación o el cambio de opinión sea imposible.

Dado que el concepto de holismo semántico, como se explicó anteriormente, se utiliza a menudo para referirse no solo a las teorías del significado en los lenguajes naturales sino también a las teorías del contenido mental como la hipótesis de un lenguaje del pensamiento , a menudo surge la pregunta de cómo conciliar la idea del holismo semántico (en el sentido de los significados de las expresiones en los lenguajes mentales) con el fenómeno llamado externalismo en filosofía de la mente . El externalismo es la tesis de que las actitudes proposicionales de un individuo están determinadas, al menos en parte, por sus relaciones con su entorno (tanto social como natural). Hilary Putnam formuló la tesis del externalismo natural de los estados mentales en su obra The Meaning of "Meaning" . En él, describió su famoso experimento mental que involucraba Tierras Gemelas : dos individuos, Calvin y Carvin, viven, respectivamente, en la Tierra real (E) de nuestra experiencia cotidiana y en una copia exacta (E') con la única diferencia de que en E "agua" representa la sustancia mientras que en E' representa alguna sustancia macroscópicamente idéntica al agua pero que en realidad está compuesta de XYZ. Según Putnam, solo Calvin tiene experiencias genuinas que involucran agua, por lo que solo su término "agua" realmente se refiere al agua. $Estilo de visualización: H2O$

Tyler Burge , en Individualism and the Mental , describe un experimento mental diferente que condujo a la noción del externalismo social de los contenidos mentales. En el experimento de Burge, una persona llamada Jeffray cree que tiene artritis en los muslos y podemos atribuirle correctamente la creencia (errónea) de que tiene artritis en los muslos porque ignora el hecho de que la artritis es una enfermedad de la articulación de las articulaciones. En otra sociedad, hay un individuo llamado Goodfrey que también cree que tiene artritis en los muslos. Pero en el caso de Goodfrey la creencia es correcta porque en la sociedad contrafáctica en la que vive la "artritis" se define como una enfermedad que puede incluir los muslos.

Se plantea entonces la cuestión de la posibilidad de conciliar el externalismo con el holismo. El primero parece decir que los significados están determinados por las relaciones externas (con la sociedad o el mundo), mientras que el segundo sugiere que el significado está determinado por la relación de las palabras (o creencias) con todas las demás palabras (o creencias). Frederik Stjernfelt identifica al menos tres posibles maneras de conciliarlas y luego señala algunas objeciones.

El primer enfoque consiste en insistir en que no hay conflicto porque los holistas no se refieren a la frase "determinar creencias" en el sentido de individuación sino más bien de atribución. Pero el problema con esto es que si uno no es "realista" en cuanto a los estados mentales, entonces todo lo que nos queda son las atribuciones mismas y, si éstas son holísticas, entonces realmente tenemos una forma de holismo constitutivo oculto en lugar de un holismo atributivo genuino . Pero si uno es "realista" en cuanto a los estados mentales, entonces ¿por qué no decir que realmente podemos individuarlos y, por lo tanto, que las atribuciones instrumentalistas son sólo una estrategia de corto plazo?

Otro enfoque es decir que el externalismo es válido sólo para ciertas creencias y que el holismo sólo sugiere que las creencias están determinadas sólo en parte por sus relaciones con otras creencias. De esta manera, es posible decir que el externalismo se aplica sólo a aquellas creencias no determinadas por sus relaciones con otras creencias (o para la parte de una creencia que no está determinada por sus relaciones con otras partes de otras creencias), y el holismo es válido en la medida en que las creencias (o partes de creencias) no están determinadas externamente. El problema aquí es que todo el esquema se basa en la idea de que ciertas relaciones son constitutivas (es decir, necesarias) para la determinación de las creencias y otras no. Así, hemos reintroducido la idea de una distinción analítico/sintético con todos los problemas que ello conlleva.

Una tercera posibilidad es insistir en que hay dos tipos distintos de creencias: las determinadas holísticamente y las determinadas externamente. Tal vez las creencias externas sean las que están determinadas por sus relaciones con el mundo externo a través de la observación y las holísticas sean los enunciados teóricos. Pero esto implica el abandono de un pilar central del holismo: la idea de que no puede haber una correspondencia unívoca entre conducta y creencias. Habrá casos en que las creencias que están determinadas externamente correspondan unívocamente con estados perceptuales del sujeto.

Una última propuesta es la de distinguir cuidadosamente entre los llamados estados de contenido estrecho y los estados de contenido amplio. Los primeros se determinarían de manera holística y los segundos de manera no holística y externalista. Pero ¿cómo distinguir entre las dos nociones de contenido y al mismo tiempo justificar la posibilidad de formular una idea de contenido estrecho que no dependa de una noción previa de contenido amplio?

Éstos son algunos de los problemas y preguntas que aún deben resolver quienes adoptan una posición de “externalismo holístico” u “holismo externalista”.

• Burge, Tyler. (1979). "El individualismo y lo mental". En Midwest Studies in Philosophy , 4, págs. 73-121.
• Davidson, Donald. (1984). Investigaciones sobre la verdad y la interpretación . Oxford: Clarendon Press.
• Dummett, Michael. (1978). La base lógica de la metafísica . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Fodor, J. y Lepore, E. (1992). Holismo: una guía para compradores . Oxford: Blackwell.
• Página, Pedro. (2002). "¿Son compatibles la composicionalidad y el holismo?" En Olismo , Massimo dell'Utri (ed.), Macerata: Quodlibet.
• Penco, Carlos. (2002). "Olismo y Molecularismo". En Olismo , Massimo Dell'Utri (ed.), Macerata: Quodlibet.
• Putnam, Hilary. (1975). "El significado de 'significado'", en Mente, lenguaje y realidad . Cambridge: Cambridge University Press.
• Putnam, Hilary. (2002). "La mente no es sólo computación". En Olismo , Massimo dell'Utri (ed.), Macerata: Quodlibet.
• Quine, WV (1953). Desde un punto de vista lógico . Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Stjernberg, Fredrik. (2002). "Sobre la combinación de holismo y externalismo". En Olismo , Massimo dell'Utri (ed.), Macerata: Quodlibet.
• Wittgenstein, Ludwig. (1967). Investigaciones filosóficas . Oxford: Basil Blackwell.