Segundo diezmo

El segundo diezmo ( hebreo : ma'aser sheni מעשר שני) es un diezmo mencionado en la Biblia hebrea y practicado dentro del judaísmo ortodoxo . Se distingue del primer diezmo (hebreo: ma'aser rishon מעשר ראשון), del tercer diezmo o diezmo pobre , y del terumat hamaaser .

En la época del Templo de Jerusalén , el segundo diezmo consistía en apartar la décima parte de determinados productos agrícolas durante el primer, segundo, cuarto y quinto año de cada ciclo de siete años, con el propósito de llevarlos a la ciudad santa de Jerusalén y consumirlos allí.

Las instrucciones para el segundo diezmo se encuentran en Deuteronomio 14:22–27 , respaldadas por referencias en Deuteronomio 12:11–18 y 26:12 . ^{[ 1 ]} Deuteronomio 14:28–29 proporciona instrucciones para el tercer o diezmo de los pobres, que se realiza en el tercer y sexto año del ciclo de siete años. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} El séptimo año restante se describe como la Shmita , el Año Sabático .

Como se describió, el diezmo debía consistir en grano, vino y aceite de oliva , pero si la distancia a Jerusalén hacía inviable el transporte de estas cosechas, el valor monetario del diezmo podía llevarse a Jerusalén y usarse para comprar cualquier alimento que el dueño deseara comer allí: un buey, una oveja, vino o cerveza, o «lo que su alma anhele», para un banquete con la familia de la persona en presencia de Dios. ^{[ 5 ]}

La Mishná , en el tratado Rosh Hashaná , describe cuatro años nuevos para diversos propósitos. El año nuevo para los diezmos de las cosechas generales es el primero de Tishrei (la festividad de Rosh Hashaná ), para los diezmos de los animales el primero de Elul , y para los productos de los árboles el decimoquinto de Shevat (la festividad de Tu Bishvat ). El Talmud y los comentarios posteriores reflejan un debate considerable sobre el inicio y el final del año de diezmos para los distintos tipos de cosechas en diversas situaciones.

El segundo diezmo es una obligación distinta de diezmar el 10% de la producción después de que se separaran el terumah y el primer diezmo. Si alguno de estos diezmos no se separaba, la producción se conocía como tevel y estaba prohibida para el consumo. ^{[ 6 ]} El dueño de la producción estaba obligado a separar el diezmo, de cualquier tipo, después de que el tipo particular de producción terminara su preparación común para la recolección. A diferencia del primer diezmo, el segundo diezmo solo se separaba en el primer, segundo, cuarto y quinto año del ciclo del año sabático . El diezmo de los pobres se separaba en el tercer y sexto año.

Los productos debían mantenerse puros y consumirse en Jerusalén en cualquier época del año. Si el propietario no deseaba o no podía llevar los productos a Jerusalén, tenía derecho a canjearlos por una moneda de igual valor, además de añadir una quinta parte a su valor. La posibilidad de canjear los productos por dinero hacía que este fuera mikudash (sagrado, reservado para los fines del Templo), mientras que los productos perdían su carácter sagrado y quedaban disponibles para el uso ordinario. El dinero solo podía utilizarse para fines específicos, de acuerdo con su carácter sagrado. Estaba prohibido gastar el dinero de forma indebida.

Tras la destrucción del Segundo Templo y la imposibilidad de consumir los frutos del Segundo Diezmo en estado de pureza ritual, la práctica general consistía en redimir el producto y su santidad mediante una moneda, y desechar la moneda, o bien separar el Segundo Diezmo y profanar su santidad transfiriéndola a una porción más pequeña del mismo producto, como vino sobre vino y grano sobre grano. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Posteriormente, la porción más pequeña (a la que se había transferido la santidad del Segundo Diezmo del fruto) se desechaba. En ausencia del Templo y de la pureza ritual, los productos del segundo diezmo valorados en cien denarios podían redimirse mediante una perutah , sin necesidad de redimir su valor monetario total. ^{[ 7 ] [ 10 ]}

El Chazon Ish no permite canjear el segundo diezmo sobre el azúcar, aunque el azúcar se produzca a partir de la caña de azúcar o de la remolacha azucarera.

Antes de separar los diezmos designados (por ejemplo, Terumah, el primer diezmo, el diezmo de Terumah, el segundo diezmo o, en otros años, el diezmo del pobre), se pronuncia una bendición que lo abarca todo: «Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que nos has ordenado separar las ofrendas sacerdotales ( terumot ) y los diezmos ( ma'aserot )». La redención del segundo diezmo va precedida de la bendición: «Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que nos has ordenado acerca de la redención del segundo diezmo». ^{[ 11 ]}

Las Escrituras incluyen un mandamiento de sacar todos los diezmos de la casa al final del tercer año ( Deuteronomio 14:28 ).

Dado que la Torá ordenaba al dueño de los productos agrícolas compartir el segundo diezmo con los pobres, los necesitados y los marginados, una gran parte se compartía como forma de caridad.

El judaísmo ortodoxo todavía considera que las obligaciones del diezmo siguen vigentes para los productos cultivados en la Tierra de Israel , aunque los ingresos de los diezmos ya no se entregan a un Kohen o levita ni se llevan a Jerusalén.

La práctica contemporánea consiste en apartar la terumah , separar el primer diezmo ( ma'aser rishon ), separar la terumat ma'aser , separar el segundo diezmo o el diezmo para los pobres (según el año) y, si corresponde, canjear el segundo diezmo con una moneda. La moneda puede ser de una cantidad mínima suficiente para comprar alimentos y no necesariamente del valor de los productos. Cuando se alcanza el límite de la moneda, esta se puede canjear por una moneda de mayor valor o desecharse de forma que se impida su uso futuro.

Terumah y terumat ma'aser deben desecharse de manera que respete su santidad. La razón de este descarte es que el producto apartado se considera mikudash o sagrado. Si bien las ofrendas consagradas no pueden presentarse en su forma tradicional en ausencia del Templo, ya que se debe consumir terumah y maaser sheni en estado de pureza, tampoco pueden utilizarse para fines mundanos. Sin embargo, el uso mundano de maaser sheni no se consideraba me'ilah (uso no autorizado o inapropiado de la propiedad del Templo/ hekdesh ).

Cada tres años, en el servicio de Minjá (la oración de la tarde) del último día de Pésaj ( Pascua judía ), se recitaba el Vidui Maaser (una confesión del diezmo prescrita específicamente en la Torá). La razón por la que esto se hacía al final de la festividad, en la última oración, es porque hasta ese momento (durante la época del Templo), la gente todavía comía su Maaser Sheni .

En la literatura rabínica clásica , según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por un solo autor ( Moisés ), el Maaser Sheni y el Maaser Ani se contrastaban con el Maaser Rishon como diezmos completamente diferentes entre sí, y por esta razón se les dieron los nombres distintos que poseen. ^{[ 12 ]}

Sin embargo, según la opinión de algunos estudiosos textuales , el último diezmo, que se menciona en el Código Sacerdotal y constituye un diezmo anual entregado a los levitas, diezmando además ganado y vino , es una versión contradictoria del mismo diezmo único que el diezmo formado por el maaser ani y el maaser sheni tomados juntos; ^{[ 12 ]} el maaser ani y el maaser sheni juntos son la versión del Deuteronomista y el maaser rishon es la versión de la fuente sacerdotal ; ^{[ 12 ]} a pesar de que esos diezmos aparecen tanto en Levítico como en Deuteronomio. El artículo de la Enciclopedia Judía (1911) concluye que no hay evidencia textual significativa de que los diezmos provengan de diferentes fuentes y la teoría ignora el papel de terumah y terumat maaser , que estaban separados para los sacerdotes. En ambas supuestas «versiones» se exige que se entregue una porción a los levitas porque, a diferencia de las demás tribus, no poseían tierras por herencia y se consideraba que tenían más probabilidades de ser sustentados por la propiedad ajena. Aunque generalmente se considera que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal , los estudiosos creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las regulaciones introducidas por el Código Sacerdotal, ^{[ 13 ]} y que en este caso refleja la situación anterior. ^{[ 12 ]}

Algunos estudiosos especulan que el maaser sheni se desarrolló como un tributo al rey; ^{[ 12 ]} los Libros de Samuel mencionan que Samuel ordenó a los israelitas (hablando en nombre de Dios ) que dieran el diezmo de todo al rey, aparentemente refiriéndose a dicho tributo en un pasaje (1 Samuel 8:15) que los estudiosos textuales creen que pertenece a la fuente monárquica y es anterior tanto al Código Sacerdotal como al Código Deuteronómico. ^{[ 14 ]} Esto contrasta con la lectura del texto que fue una advertencia de Samuel a los Hijos de Israel sobre los abusos de poder que un rey podría imponer. No hay ningún ejemplo de un rey israelita que realmente impusiera un impuesto del 10%. Además, el ma'aser sheni era retenido para el consumo del agricultor que producía la cosecha o canjeado por dicho agricultor por dinero para su uso y el de su familia. Algunos estudiosos especulan que estos tributos comenzaron a usarse para festivales públicos, a menudo incluyendo los religiosos, y por lo tanto gradualmente llegaron a ser vistos como asociados con los sacerdotes. ^{[ 15 ]} Una vez más, esto es improbable, ya que los levitas que recibieron ma'aser rishon no eran sacerdotes (llamados " kohanim "). Los kohanim recibieron terumah y terumat ma'aser de los levitas, no ma'aser rishon , como se pensaría si hubieran escrito la Torá para promover sus propios intereses. Además, esto no tiene nada que ver con ma'aser sheni , que, una vez más, era conservado por el agricultor que era responsable de separar el diezmo.

• Teruma gedola , el gran tributo
• Terumat HaMaaser
• Maaser Rishon , el primer diezmo
• Maaser Ani , el pobre diezmo

• Sitio web de Yeshivat Ohr Yerushalayim sobre la ley judía.