Rugiaevit

Rugiaevit , Rugievit ( en latín : Rugiaeuit ^[1] ) o Ruyevit es un dios de la tribu eslava Rani adorado en Rügen , mencionado solo en dos fuentes: Gesta Danorum y en la saga Knýtlinga . Su templo, junto con los de Porevit y Porenut , estaba ubicado en el gord de Charenza , probablemente el actual Garz . La estatua de él tenía siete caras, siete espadas en su cinturón y una octava en su mano. Bajo sus labios había un nido de golondrinas. Principalmente asociado con la esfera de la guerra, pero también sexual.

El culto "privado", desde el punto de vista de los gobernantes, a Rugiaevit competía con el culto "público" y teocrático a Svetovit de Arkona . ^[2]

La primera fuente que menciona Rugiaevit es la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus . Saxo describe cuando, después de que Arkona fuera capturada por el rey danés Valdemar I , sus habitantes hicieron un acuerdo con él, lo que animó a los habitantes de Charenza a hacer un acuerdo similar y entregar la ciudad sin luchar. Saxo describe cómo la fortaleza tenía tres templos dedicados a Rugiaevit, Porevit y Porenut y la destrucción del ídolo de Rugiaevit en junio de 1168: ^{[3] [4]}

El templo principal se encontraba en el centro de su vestíbulo, pero ambos estaban cerrados por paños purpúreos en lugar de paredes, y el techo se apoyaba sólo en columnas separadas. Así que los sirvientes, apartando la decoración del vestíbulo, finalmente pusieron sus manos sobre las cortinas interiores del templo. Habiéndolas apartado, se podía ver desde todos los lados un ídolo hecho de madera de roble; lo llamaron Rugiaevit, que provocó grandes burlas debido a su fealdad, pues las golondrinas, que habían construido sus nidos bajo los contornos de su boca, habían acumulado en su pecho gruesos montículos de excrementos. ¡Digno dios, cuya imagen fue tan suciamente manchada por algunos pájaros! Además, sobre su cabeza había siete rostros parecidos a humanos, todos los cuales estaban cubiertos en sus partes superiores por un solo cráneo. Y el fabricante había logrado juntar en uno de sus lados el mismo número de espadas auténticas, con sus vainas, colgando de un solo cinturón, y una octava espada desenvainada que sostenía en su mano derecha. Esta espada, colocada en el puño, estaba firmemente sujeta por un clavo de hierro, y no se podía sacar de la mano sin cortar la mano, lo que proporcionaba el pretexto para desmembrarla. La estatua era más gruesa que el cuerpo humano habitual, y la altura también, en verdad, de modo que Absalón, de puntillas, tenía dificultades para alcanzar la barbilla con el hacha que solía llevar. Creían que este dios, dotado de una fuerza casi igual a la de Marte, era el encargado de la guerra. Nada en este ídolo era agradable a la vista, sus rasgos deformados por la fealdad de los grabados toscos. ^[1]

Texto original en latín

Maius fanum uestibuli sui medio continebatur, sed ambo parietum loco purpura claudebantur, tecti fastigio solis dumtaxat columnis imposito. Itaque ministri, direpto uestibuli cultu, tandem manus ad interiora fani uelamina porrexerunt. Quibus amotis, factum quercu simulacrum, quod Rugiaeuitum uocabant, ab omni parte magno cum deformitatis ludibrio spectandum patebat. Nam hirundines, quae sub oris eius lineamentis nidos molitae fueront, in eiusdem pectus crebras stercorum sordes congesserant. Dignum numen, cuius efigies tam deformiter a uolucribus foedaretur. Praeterea in eius capite septem humanae similitudinis facies consedere, quae omnes unius uerticis superficie claudebantur. Totidem quoque ueros gladios cum uaginis uni cingulo appensos eius lateri artifex conciliauerat, octauum in dextra destrictum tenebat. Hunc pugno insertum firmissimo nexu ferreus clauus astrinxerat nec manui nisi praecisae euelli poterat; quae res truncandae eius occasio exstitit. Spissitudo illi supra humani corporis habitum erat, longitud uero tanta, ut Absalon, supra primam pedum partem consistentes, aegre mentum securicula, quam manu gestare consueuerat, aequaret. Hoc numen, perinde ac Martis uiribus praeditum, bellis praeesse crediderant. Nihil in hoc simulacro iucundum uisentibus fuit, lineamentis impoliti caelaminis deformitate sordentibus. ^[1]

Luego, después de derribar los ídolos de Porevit y Porenut, el obispo Absalón ordenó que los tres fueran llevados fuera de la ciudad para ser quemados allí para no exponer la aldea al fuego. Saxo describe aquí una superstición relacionada con los actos sexuales, pero no está claro con qué dios está asociada esta superstición: ^{[3] [4]}

... Por eso se les pidió que sacaran las estatuas de la ciudad, pero se negaron durante mucho tiempo, porque temían perder la movilidad en los miembros que utilizaban para cumplir la orden, pues el dios exigiría un castigo por ello, y trataron de excusar su desobediencia con la religión. Finalmente, convencidos por la advertencia de Absalón de que desdeñaran el poder de un dios que no podía ayudarse a sí mismo, habiendo aceptado la expectativa de impunidad, obedecieron rápidamente su orden. Y no es de extrañar que temieran el poder de aquellos dioses, recordando que ellos habían castigado muchas veces sus transgresiones sexuales. Pues, en efecto, en esta ciudad los hombres yacían con las mujeres unidos en el acto sexual a la manera de los perros y no podían separarse por más que lo intentaban, a veces ambos, atados a postes en lados opuestos, exhibían ante el pueblo el ridículo espectáculo de su extraña unión. ^[1]

La misma información la proporciona la saga Knýtlinga , que enumera a Rugiaevit en la forma distorsionada Rinvit . ^[5]

Hay dos maneras de leer este teónimo. El nombre Rugiaevit se traduce con mayor frecuencia como "señor, gobernante de Rügen ". A menudo, los eruditos proponen leer el nombre como Ruyevit ; Aleksander Gieysztor sugiere combinar la primera parte de esta lectura con la raíz ru- existente en palabras como řuti "rugir", ruja "rugido de ciervo", " estro , calor" (así como "fertilidad" ^[6] ), que aparece en la palabra rusa antigua rujenь , un término para uno de los meses de otoño que cae durante el tiempo del ciclo estral ^[4] (cf. checo říjen , búlgaro руен ( ruen ), serbocroata ру̑јан, rujan ). Lubor Niederle , asumiendo la similitud fonética de Ruyevit y Yarovit , concluyó que los dos dioses eran idénticos. ^[7] El sufijo -vit se traduce como "señor, gobernante"; se compara con menos frecuencia con la palabra vitędzь debido al préstamo de esta palabra de las lenguas germánicas ^[8] (cf. viking ).

Las funciones del dios siguen siendo un tema de debate. Saxo considera principalmente a Rugiaevit como un dios de la guerra, el equivalente del Marte romano . Según Saxo, uno de los dioses de Charenza, probablemente Rugiaevit, estaba asociado con el castigo de las relaciones sexuales, tal vez cerca del templo, con vaginismo . Según Gieysztor, Ruyevit era una encarnación de Perun , y vincula cualidades guerreras, etimología ("calor", 'fertilidad') y castigo por las relaciones sexuales, con el Indra védico , que también combina funciones bélicas y sexuales. ^[9]

El significado de las siete caras no está claro. Estudios comparativos sugieren que la policefalia está asociada con ideas cosmológicas: la dualidad de la naturaleza, el sistema vertical triple o séptuple, o el sistema horizontal cuádruple. ^[6] Gieysztor notó la similitud con el mito ugrofineso oriental sobre los siete hermanos que se transforman en pájaros, pero como él mismo señaló, no está claro cómo este motivo habría llegado a Rügen. ^{[10] [ aclaración necesaria ]}

Las golondrinas , que hacían reír a los daneses , a veces son llamadas "pájaros de Dios" y entre los eslavos se las considera el presagio de la primavera y la personificación de las almas, y esto vincularía a Ruyevit también con la primavera. ^[6]

Según Jacek Banaszkiewicz, profesor polaco de historia medieval, los dioses de Charenza no deben considerarse como tres dioses diferentes y "aleatorios", sino como un conjunto específico de deidades. Señala que durante la Edad Media, las autoridades principescas y reales elegían como capitales las ciudades o pueblos donde se encontraban los mayores centros de culto, y cita Kiev o Uppsala como ejemplos. En el templo de Uppsala se adoraba a una trinidad formada por Thor , Odín y Freyr . Cada uno de los dioses, según la hipótesis trifuncional de Georges Dumézil , era responsable de un área particular, fundamental para la existencia de la sociedad: Thor era el dios más poderoso, se sentaba en el trono del medio, era responsable del clima y, por lo tanto, de la cosecha, y también es el trueno, Odín era responsable de la guerra y Freyr de la paz, la prosperidad y el placer. Banaszkiewicz señala, sin embargo, que a menudo hay cambios de competencia entre los dos primeros dioses. En el caso de la trinidad rugiana, sin embargo, ofrece una interpretación diferente. Sobre la base de la mitología comparada, considera a Rugiaevit como el dios principal de Rani , como lo demuestra el templo más magnífico en el medio del castillo, una estatua de color púrpura hecha de roble , que lidera la batalla y es el gobernante de Rügen y la comunidad rugiana. Por otro lado, considera a Porevit y Porenut como gemelos divinos que complementan a la deidad principal con sus cualidades universales. Esta interpretación se apoya en el hecho de que las deidades principales en otras religiones también son adoradas a veces junto con los gemelos divinos (donde el dios principal es el padre de los gemelos). Una opinión similar fue expresada por Gieysztor, quien consideró a Ruyevit como una hipóstasis local de Perun . ^[10]

• Sobolevskij, A. (1928-1929). "Zametki po slavjanskoj mifologii. Po povodu truda prof. L. Niderle: Slovanské starožitnosti". Slavia - časopis pro slovanskou filologii (en checo). 7 . Praga: Česká grafická unie: 174–178.
• Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian . Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Gieysztor, Aleksander (2006). Mitología Słowiana . Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Banaszkiewicz, Jacek (1996). "Pan Rugii - Rugiewit i jego towarzysze z Gardźca: Porewit i Porenut (Saxo Gramatyk, Gesta Danorum XIV, 39,38-41)". En Kurnatowska, Zofia (ed.). Słowiańszczyzna w Europie średniowiecznej . vol. 1. Breslavia: WERK. págs. 75–82. ISBN 83-901964-7-6.
• Álvarez-Pedrosa, Juan Antonio (2021). Fuentes de la religión precristiana eslava . Leiden: Koninklijke Brill. ISBN 978-90-04-44138-5.