Reivindicación de las iglesias ortodoxas en la Segunda República Polaca

Durante la primera fase de la recuperación, se produjeron acciones espontáneas por parte de comunidades católicas locales para apoderarse de iglesias ortodoxas para su propio uso o para cerrarlas o destruirlas. ^{[ 9 ]} Esta actitud fue una reacción a las políticas anteriores del gobierno zarista , que consideraba la construcción de nuevas iglesias ortodoxas como parte de su política de rusificación y a menudo las construía en zonas donde no había necesidad, o incluso las construía deliberadamente en zonas para simbolizar el dominio ruso. ^{[ 10 ]} Estas actividades, en la mayoría de los casos, no contaban con el consentimiento de las autoridades estatales o locales, y en el mejor de los casos, con el de las autoridades eclesiásticas.

En algunas zonas, este último alentó a los fieles a tomar iglesias: el obispo de Podlaskie , Henryk Przeździecki, emitió un decreto especial el 11 de diciembre de 1918, que pedía a los sacerdotes de su diócesis que restituyeran inmediatamente a la Iglesia Católica Romana todas las iglesias ortodoxas que habían sido establecidas originalmente como iglesias católicas (incluso aquellas establecidas como iglesias católicas orientales). También ordenó la reapertura inmediata de todas las iglesias y capillas católicas romanas cerradas por las autoridades zaristas. La respuesta al llamado del obispo fue tan grande que, en 1920, Przeździecki cambió su ordenanza, dejando abierta la decisión sobre el destino de objetos específicos confiscados a la iglesia ortodoxa. ^{[ 11 ]} Realizar estas acciones fue mucho más fácil después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución de Octubre porque la iglesia ortodoxa estaba en caos organizativo. ^{[ 12 ]} En 1915, las tropas rusas en retirada a menudo se llevaban consigo equipo eclesiástico, especialmente el de las numerosas iglesias militares ortodoxas. ^{[ 13 ]} Muchos clérigos ortodoxos también se fueron, regresando gradualmente después de 1918. ^{[ 14 ]}

Una característica específica de la primera oleada fue también la recuperación y destrucción de iglesias consideradas símbolos del dominio ruso, como la catedral de Alexander Nevsky en Varsovia o la iglesia de los Santos Cirilo y Metodio (Cerkiew Świętych Cyryla i Metodego) en Chełm (que conmemora la liquidación de la diócesis católica oriental de Chełm en 1875). Esto ocurrió tanto de forma espontánea como (en el caso de la catedral en la plaza Saxon ) tras largas discusiones a nivel gubernamental. ^{[ 15 ]} Se demolieron iglesias en Aleksandrów Kujawski , Grajewo , Janów Lubelski , Jędrzejów , Kalisz , Kolno , Kozienice , Lubartów , Lublin , Łask , Łomża , Mława , Fortaleza de Modlin , Opoczno , Osowiec, Ostrów. Mazowiecka , Pińczów , Płońsk , Przasnysz , Pułtusk , Raczki, Radomsko , Raduczu, Rawa Mazowiecka , Różan , Rypin , Sieradz , Sierpc , Skierniewice , Słupca , Sosnowiec , Suwałki , Tomaszów Mazowiecki , Varsovia (6 localidades), Włocławek y otros lugares. ^{[ 16 ]} Algunos de estos lugares, que no llegaron a manos de los católicos, fueron adaptados para fines seculares; por ejemplo, una antigua iglesia ortodoxa en Ostrołęka se convirtió en un desguace, una en Skierniewice en un granero y una en Staszów en un teatro. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

El gobierno no mostró una postura unificada respecto a la recuperación de las iglesias. La presión política y la de la Iglesia Católica surgieron en las etapas iniciales, cuando se consideró que ciertas consultas sobre el destino de la Iglesia Ortodoxa favorecían a los católicos. A menudo se creía que el gobierno no tenía una opinión definida, lo que propició soluciones espontáneas al problema. La percepción de parcialidad gubernamental en su contra generó gran resentimiento dentro de la Iglesia Ortodoxa.

En la práctica, el gobierno polaco buscó limitar cualquier posible influencia de la Iglesia Ortodoxa, minimizando el número de parroquias activas y polonizando las iglesias ortodoxas asociadas no solo con el zar, sino —con el tiempo, en mayor medida— con el movimiento nacional ucraniano. Por lo tanto, hubo diferencias en las políticas para las distintas regiones. Las áreas habitadas por una abrumadora mayoría de creyentes ortodoxos no fueron catolizadas masivamente, sin embargo, se llevaron a cabo medidas para subordinar la jerarquía de la iglesia ortodoxa. Por otro lado, intentaron negar totalmente la ortodoxia en Chełm y Podlasie , según la declaración del gobernador de Lublin, Stanislaw Moskalewski, quien en 1921 anunció que: "el país al oeste del río Bug era puramente polaco". ^{[ 14 ]} En la misma línea, el MWRiOP comentó en una carta del 5 de febrero de 1924 que " la provincia de Lublin debería esforzarse por polonizar la ortodoxia o desplazarla en favor de la Iglesia Católica Romana " . ^{[ 19 ]} Anteriormente, en 1919, se estableció que 5.000 fieles era la norma para la creación de una parroquia ortodoxa de funcionamiento permanente, mientras que la expulsión del clero de una iglesia cerrada impediría que la población local exigiera su reapertura. ^{[ 20 ]} En la década de 1920 hubo casos en los que una iglesia que había sido cerrada a petición de la población, reabriría para una festividad particularmente importante, ^{[ 21 ]} luego la práctica desapareció, porque, según el gobernador de Lublin, tales aperturas temporales " evocan amargura en la población y reflexiones indeseadas " . ^{[ 22 ]} Otra característica constante de la política estatal hacia la iglesia ortodoxa fue no emitir permisos de construcción para nuevas iglesias o para la renovación de las existentes dañadas durante la Primera Guerra Mundial. Solo el gobernador de la provincia de Volyn , Henryk Józewski , preguntó al MWRiOP si no podría ser más flexible para aprobar solicitudes para la construcción de casas de oración. Esto finalmente dio lugar a la orden de enviar cualquier solicitud que la oficina considerara apropiada para su evaluación a nivel central. El Ministro declaró que "MWRiOP se opone en principio a la construcción de nuevos lugares de culto en sitios donde ya existe una base pastoral fija". ^{[ 23 ]}

En 1921, el Ministerio de Relaciones Exteriores de la Iglesia Ortodoxa (MWRiOP) finalizó el primer borrador de la Ley que resolvía la cuestión de la iglesia, aclarando que la propiedad de las iglesias católicas romanas y orientales pertenecía a la Iglesia Católica Romana. El Ministerio se reservaba el derecho de decidir el destino de cualquier iglesia construida en terrenos estatales con fondos públicos o con contribuciones de la población. El gobierno debatió este proyecto el 15 de diciembre de 1921, pero, temiendo un estallido de descontento ortodoxo generalizado, lo abandonó por completo. Posteriormente, se añadió al texto una condición: una iglesia, incluso ubicada en un antiguo templo católico, podía permanecer en manos de la Iglesia Ortodoxa si era utilizada activamente por la comunidad ortodoxa. Esta solución, sin embargo, estaba condicionada al consentimiento del obispo de la diócesis católica correspondiente. ^{[ 24 ]}

Sin embargo, el 24 de mayo de 1921, el avance de las acciones de recuperación en la región de Lublin y las relaciones interreligiosas locales agravaron la situación hasta tal punto que el MWRiOP tuvo que no solo prohibir la ocupación de las iglesias, sino también suspender la ejecución de las órdenes ya obtenidas por los católicos. La normativa pertinente se envió a los gobernadores provinciales. ^{[ 25 ]} A pesar de esto, posteriormente se siguieron recibiendo propuestas y memorandos sobre iglesias que presentaban situaciones conflictivas recurrentes, aunque a menor escala. El lugar más famoso transferido a los católicos tras la terminación formal fue la recuperación de un monasterio en Zahorowie (Cerkiew Świętych Piotra i Pawła w Zahorowie). ^{[ 25 ]}

En 1925, el Presidium del Consejo de Ministros adoptó unas tesis que abordaban el problema de la recuperación del estado actual de posesión de las iglesias, con la resolución de futuras disputas entre las iglesias ortodoxas y católicas mediante acuerdo mutuo, la adquisición de iglesias inactivas por parte del gobierno y la apertura de iglesias cerradas en caso de necesidades reales de la comunidad local. Sin embargo, las declaraciones de libertad religiosa e igualdad entre ambas religiones tuvieron consecuencias prácticas. El documento fue rechazado por el obispo Henryk Przeździecki, quien también se indignó por la equiparación de ambas religiones. ^{[ 26 ]}

El problema de la propiedad de la iglesia figuró repetidamente en las agendas parlamentarias, siendo planteado por diferentes grupos. El 28 de julio de 1922, a petición de la Comisión Administrativa, el Sejm adoptó una resolución en la que se instaba al gobierno a presentar una resolución que regulara la cuestión de la devolución de los objetos católicos confiscados por el régimen zarista (aunque no se hacía referencia a si los objetos eran de origen católico romano u oriental). ^{[ 4 ]} Dado que no contaba con una resolución adecuada, el Comité de la Constitución comenzó a recibir numerosas cartas sobre iglesias y monasterios específicos, escritas por católicos locales. La Comisión aplazó el debate sobre el tema en el Sejm al 8 de febrero de 1924. ^{[ 27 ]} El resultado fueron resoluciones en el primer Parlamento que exigían una ley que regulara el tema, y ​​la segunda administración individual confirmó la recuperación de una iglesia católica en Lutsk . ^{[ 28 ]} Los parlamentarios ucranianos exigieron una tercera resolución, que solicitaba al Parlamento que se abstuviera de adquirir más propiedades ortodoxas hasta la publicación de la ley correspondiente. Esta propuesta fue rechazada.

Las reacciones de la población y del clero ortodoxo ante las acciones de restitución fueron variadas. La recuperación de algunas iglesias no encontró resistencia porque estaban cerradas, especialmente en el caso de las iglesias ortodoxas tomadas y convertidas de antiguas iglesias católicas romanas u orientales. ^{[ 29 ]} Las acciones solo provocaron una fuerte controversia en áreas habitadas por un alto porcentaje de fieles de la Iglesia Ortodoxa, donde las instalaciones controvertidas eran utilizadas activamente por la población local. Ambas partes intentaron obtener apoyo para su causa ante las autoridades locales y el gobierno, redactando memorandos y basándose en el daño sufrido en el pasado (por los católicos) o en la libertad religiosa garantizada (por los ortodoxos). Los fieles ortodoxos también contaron con el apoyo de organizaciones bielorrusas y ucranianas, lo que fortaleció su posición en la política nacional polaca. El gobernador provincial de Lublin declaró que «el tema de las iglesias cerradas es el punto de partida de la acción de elementos subversivos antiestatales, que se aprovechan del descontento de la población, así como de nacionalistas ucranianos que buscan influencia entre la población». ^{[ 30 ]}

A menudo se producían enfrentamientos y la destrucción de propiedades ortodoxas, y había personas heridas y arrestadas. En 1919, durante la reconquista forzosa de la iglesia ortodoxa Narodzenia Bogurodzicy na Górce en Chełm, una turba destruyó las tumbas de obispos ortodoxos y católicos orientales. ^{[ 31 ]} A su vez, las ceremonias de ordenación de la iglesia en iglesias católicas a menudo se organizaban de forma muy suntuosa, presentando las ocasiones como «manifestaciones de ser polaco» y a veces coincidían con un conflicto entre los fieles de ambas religiones. ^{[ 32 ]} En Ubrodowice , un grupo de católicos que intentaban tomar la iglesia de San Elías, defendida por 60 personas ortodoxas, resultaron heridos. ^{[ 33 ]} En respuesta a estas acciones, el Metropolitano de Varsovia y toda la dirección ortodoxa polaca aprobaron formalmente la práctica preexistente de celebrar eventos importantes enviando sacerdotes a iglesias ortodoxas cerradas, alentando este tipo de acciones. El MWRiOP exigió entonces que se limitaran dichas actividades, citando la presencia de un fuerte énfasis político durante este tipo de culto. ^{[ 34 ]}

Las acciones de recuperación en los primeros años de la independencia también fueron objeto de comentarios en la prensa. Leon Radziejowski, en un artículo de Rzeczpospolita titulado «Jugando con fuego», señaló que, si bien las acciones de las autoridades zaristas al tomar iglesias católicas eran ilegales, la cuestión del destino de los edificios controvertidos amenazaba directamente con tener un efecto socavador interno. ^{[ 35 ]} Voces críticas sobre la recuperación de iglesias también aparecieron en las páginas de la prensa extranjera. ^{[ 36 ]}

Según estimaciones del Ministerio en 1914, 630 iglesias ortodoxas operaban en tierras polacas ubicadas en antiguos terrenos católicos orientales, y 240 eran anteriormente iglesias católicas romanas. En el transcurso de las acciones para recuperar las iglesias, los católicos romanos se hicieron cargo de 175 iglesias originalmente católicas orientales y 140 anteriormente católicas romanas. La Iglesia ortodoxa aún controlaba 350 iglesias y 80 edificios. Otras instalaciones fueron cerradas, destruidas o transferidas a uso secular, y casi el 70% de las iglesias fueron tomadas por católicos romanos mediante acciones espontáneas sin el permiso de las autoridades. ^{[ 37 ]}

Durante la primera oleada de recuperaciones, las autoridades estatales también tomaron partes de las propiedades y edificios de monasterios ortodoxos cuando sus habitantes de antes de la guerra no regresaron. Esto sucedió en el caso de monasterios femeninos en Berezwecz, Leśna , Radecznica , Różanystok , Teolin , Turkowice , Wirów y un monasterio masculino en Supraśl . A su vez, la Iglesia Católica Romana recuperó un monasterio femenino: Santa María Magdalena en Vilna (amueblado por las autoridades zaristas con objetos tomados de las Hermanas de la Visitación ), la iglesia de San Miguel en Dubno (en edificios que originalmente eran cistercienses ) y edificios en Volodymyr-Volynskyi ^{[ 38 ]} y Zahorów Nowy. ^{[ 39 ]}

Konstanty Srokowski, al informar al primer ministro Władysław Sikorski sobre los resultados finales de las acciones, no habló con entusiasmo sobre ellas y escribió que la justificación católica para las acciones al este del río Bug, cuya población tenía una mayoría ortodoxa, se volvía "cada vez más débil y dudosa". ^{[ 25 ]}

Una característica distintiva de este período fue la adopción de tácticas legales por parte de la Iglesia Católica. El arzobispo de Vilnius , Romuald Jałbrzykowski , el obispo de Lutsk , Adolf Szelążek, y el obispo de Pinsk , Zygmunt Łoziński, presentaron un total de 755 demandas contra diversas entidades por unos 553 objetos del pasado, incluidos 202 de origen católico romano. ^{[ nota 1 ]} Entre ellos se encontraban solicitudes para la devolución de objetos que desempeñaron un papel especial en la vida del clero ortodoxo: los monasterios de Dermań y Pochayiv Lavra , el monasterio y la iglesia del Espíritu Santo en Vilnius , y los monasterios de Kremenets , Zimno y Zhyrovichy . ^{[ 40 ]} Presentaron repetidamente demandas relacionadas con iglesias en pueblos con una abrumadora mayoría de personas ortodoxas (en 65 casos, en pueblos donde había una iglesia en disputa y ningún católico), ^{[ 29 ]} o lugares que durante toda su existencia fueron ortodoxos (el Monasterio de San Onofre en Jabłeczna solo se mantuvo ortodoxo debido a la oposición del Gobernador de Lublin ). ^{[ 32 ]}

La Iglesia Católica era plenamente consciente de que si la Iglesia Ortodoxa accedía a todas las demandas, perdería un tercio de los edificios religiosos en su poder. La Agencia Católica de Noticias , al comentar el caso, admitió la posibilidad de que se produjeran disturbios civiles, pero enfatizó constantemente la necesidad de reparar los daños sufridos durante la anexión. Sin embargo, se percataron de que la cantidad de demandas no solo causaba problemas a los ortodoxos, sino que también generaba dudas entre los fieles católicos, ^{[ 41 ]} por lo que publicaron numerosos folletos argumentando que era posible recuperar los bienes en disputa y que abandonarían la labor pastoral en los lugares donde no hubiera católicos. ^{[ 41 ]}

El debate sobre la restitución fue incluso más animado que durante la primera oleada de adquisiciones de iglesias, y al mismo tiempo, se planteó la cuestión de la propiedad de la Iglesia Católica Oriental, cuestionando el derecho de los católicos romanos a apropiarse de esos objetos, que legalmente deberían haber sido devueltos a la Iglesia Católica Oriental.

La Iglesia Católica Romana causó una mala impresión al subvalorar los objetos en disputa; por ejemplo, el monasterio de Pochayiv Lavra y sus bienes fueron valorados en 2000 zlotys. En sus acciones, la Iglesia Católica Romana en Polonia recibió un claro apoyo de la Santa Sede , pero el metropolitano católico griego Andrey Sheptytsky advirtió contra una nueva coerción religiosa. ^{[ 42 ]} Para defenderse, el metropolitano de Varsovia Dionizy (Waledyński) publicó una carta pastoral especial en la que exhortaba a los fieles a recaudar fondos para la defensa legal. La recaudación de fondos también involucró al clero, y se nombró un comité para coordinar todas las actividades. ^{[ 43 ]} Públicamente, los obispos católicos justificaron sus demandas afirmando consistentemente que su única preocupación eran los edificios que histórica y legalmente pertenecían a la Iglesia Católica Romana. ^{[ 44 ]}

En 1929, las autoridades estatales también planearon demoler iglesias "innecesarias", específicamente 97 edificios. Paralelamente, se implementó la política de mantener cerradas varias iglesias, incluso en zonas ortodoxas. Esta vez, la acción provocó una fuerte protesta de la comunidad ortodoxa, la representación parlamentaria ucraniana y la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa. El 26 de octubre de 1929, en su carta pastoral, el Metropolitano hizo un llamado a la unificación de toda la comunidad ortodoxa en Polonia, al sacrificio para pagar la asistencia legal y a la oración. Organizaciones rusas y ucranianas (un comité especial presidido por Serhij Chruckyj elaboró ​​y publicó documentos relacionados con la recuperación de las iglesias) también apelaron al Sejm. ^{[ 45 ]} Las protestas también llegaron de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana y de fuera de Polonia, con manifestaciones en Europa, Estados Unidos y Japón, e incluso una de las organizaciones apeló a la Sociedad de Naciones . Mientras tanto, el Ministro de Educación, Czerwinski, al ser interrogado repetidamente por los parlamentarios sobre el destino de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana, fingió desconocer el tema. Les aseguró que no existían planes para demoler iglesias y que no tenía conocimiento de casos de profanación de objetos religiosos. Finalmente, la abrumadora postura de la comunidad ortodoxa hizo que se destruyeran menos iglesias (23 en total) de las previstas inicialmente. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

La postura oficial del gobierno sobre la recuperación de las iglesias fue expresada por el ministro Sławomir Czerwiński en enero de 1930, quien declaró la necesidad de tener en cuenta las demandas de todas las confesiones. El gobierno apoyaba firmemente las concepciones del catolicismo en las zonas fronterizas orientales y continuaba con la política preestablecida de polonizar la Iglesia Ortodoxa Polaca y limitar el desarrollo de su religión. Por otro lado, los círculos gubernamentales temían el activismo dentro de las comunidades ortodoxas y ucranianas, así como la violencia. Por lo tanto, se consideraba peligroso dejar el asunto en manos de los tribunales. Finalmente, el 16 de enero de 1934, una declaración oficial del Tribunal Supremo cerró la vía judicial para la expropiación de iglesias. ^{[ 47 ]}

El gobierno había estado dialogando con una Comisión Pontificia , deseoso de forjar una posición común y hacerla cumplir de manera consecuente con la Iglesia Ortodoxa. El 23 de abril de 1932, el gobierno desistió de las discusiones sobre el problema de la Iglesia Católica Oriental por considerarlo demasiado complejo, pero la Iglesia Católica Romana volvió repetidamente al tema. Existían dos enfoques para resolver el problema: un acuerdo expreso entre las iglesias interesadas o el compromiso del gobierno de proporcionar a los católicos los objetos que consideraran necesarios. Mientras tanto, el gobierno intentó establecer cifras específicas sobre el movimiento de las iglesias ortodoxas, católicas romanas y católicas orientales mediante una investigación más exhaustiva sobre su situación. ^{[ 48 ]}

El gobierno presentó un proyecto aparte para los monasterios. Un documento del 1 de febrero de 1936 anunciaba la liquidación del monasterio de la Santísima Trinidad (Cerkiew Św. Trójcy i klasztor Bazylianów) en Vilna, la fusión de los monasterios femeninos de Vilna y Berezwecz (los edificios de este último habían sido confiscados previamente) y el cierre del Skete subordinado de la Lavra de Pochayiv. Se planeó su implementación, pero no se llevó a cabo. ^{[ 49 ]}

En la década de 1930, el gobierno polaco finalmente cedió ante la asimilación de las minorías nacionales, evitando así la máxima polonización de la Iglesia Ortodoxa. Significativo de esto fue el discurso del gobernador de Lublin, Józef Rożniecki, en 1935, para el cual la rusificación de la Iglesia Ortodoxa se convirtió en una herramienta potencial del movimiento nacional ucraniano, y que, por lo tanto, abogó por una batalla decisiva para su polonización. En un discurso del 31 de enero de 1935: «El papel de la Iglesia debe corresponder al Estado polaco, a la razón de Estado, y así ser un factor propicio para el espíritu de la razón de Estado, involucrar a los ciudadanos en la primera línea del Estado polaco, y para la región de Lublin debe ser un factor de polonización. Nos esforzamos por polonizar la ortodoxia». ^{[ 50 ]}

También desempeñó un papel importante en los círculos militares, exigiendo una solución cada vez más definitiva a los problemas de polonización religiosa y civil en Chełm y Lublin, por la fuerza. ^{[ 51 ]} En 1935, durante una convención secreta dedicada a la población ucraniana, la administración civil de Lublin mantuvo abiertamente esta conversación con los militares, representados por el general Mieczysław Smorawiński . Los militares exigieron la polonización de toda la zona entre los ríos Bug y Wieprz para reducir el problema ucraniano en estas áreas «a un papel de asuntos menores», comparable al problema de los colonos checos o alemanes en Volinia en el distrito de Chełm. ^{[ 52 ]} La convención concluyó sus conclusiones en 35 puntos que conformaban el programa para los procedimientos posteriores contra la minoría ucraniana. Varios de los puntos se referían a la ortodoxia, ordenando su polonización e impidiendo una mayor expansión de sus estructuras, incluso mediante la creación de establecimientos no permanentes. ^{[ 53 ]}

Tras la muerte de Józef Piłsudski , estas tendencias cobraron mayor fuerza, lo que se reflejó en la creación del Comité de Minorías, que en su primera reunión abordó el tema de la Iglesia Ortodoxa y defendió el concepto de su polonización, creando finalmente las condiciones para la conversión de la población al catolicismo romano como la mejor garantía de identidad polaca. Según un documento elaborado por el Comité Coordinador del Cuartel General del Distrito II en Lublin, los cristianos ortodoxos debían dividirse en tres categorías: personas cercanas a la conversión al catolicismo, personas convertidas a la ortodoxia por la fuerza y ​​ya vinculadas a esa fe, y ucranianos y ortodoxos con conciencia nacional. Si se pertenecía a la Iglesia Ortodoxa pero también se era polaco, el documento recomendaba una polonización cuidadosa para no alienar a la población con la exigencia de una conversión inmediata.

Con respecto a los ucranianos conscientes, se recomendó, al tiempo que se promovía la posición de que: «La República y la gran mayoría de sus ciudadanos abogan por la construcción de un Estado ucraniano, pero fuera de las fronteras actuales de Polonia». Paralelamente, se ordenó: «Se debe obstaculizar y ridiculizar por todos los medios posibles el progreso de este grupo de ucranianos y evitar el paso de la influencia de Galitzia Oriental y Volinia». ^{[ 54 ]}

La razón formal para la demolición de las iglesias ortodoxas sería eliminar muchos objetos innecesarios construidos por los zaristas que eran símbolos de la rusificación y más simbólicos que prácticos. La verdadera razón, no invocada oficialmente, fue la lucha contra el movimiento ucraniano, ya que la mayoría de los símbolos de la iglesia habían sido destruidos o transferidos directamente a la Iglesia católica después de 1918. Se prestó especial atención a las iglesias cerradas en ciudades donde un porcentaje significativo de la población era ortodoxa y deseaba activamente su reapertura. A diferencia de las anteriores oleadas de recuperación, el gobierno se cuidó de crear el ambiente adecuado, inspirando una serie de artículos periodísticos en apoyo de la acción afirmativa que afirmaban que las iglesias ortodoxas podrían causar una re-rusificación o ucranización en lugares de composición étnica mixta. ^{[ 55 ]} Al mismo tiempo, el gobierno, oficialmente, a través del primer ministro Felicjan Sławoj Składkowski , declaró su voluntad de tener una política prudente hacia las minorías nacionales.

La demolición de las iglesias tuvo lugar entre mayo y julio de 1938, y fue llevada a cabo por trabajadores contratados, prisioneros, ingenieros o bomberos. El comandante en jefe era el general Bruno Olbrycht (reemplazado el 21 de mayo por el coronel Marian Turkowski), y el nuevo gobernador de Lublin, el mayor Jerzy Albin de Tramecourt, era un partidario declarado de la polonización. El 20 de enero de 1938, Olbrycht proporcionó instrucciones detalladas: a nivel de condado, se nombrarían oficiales de orientación provenientes de unidades militares locales para dirigir los equipos de campo. Olbrycht también enfatizó la importancia del marco ideológico para todo el proyecto, destacando constantemente la validez de las acciones de polonización. Se asignó un papel especial a la Sociedad para el Desarrollo de los Territorios Orientales (Towarzystwu Rozwoju Ziem Wschodnich). ^{[ 56 ]} En abril del mismo año, Olbrycht también presentó una demanda para que las áreas fueran saturadas de sacerdotes católicos romanos. ^{[ 57 ]}

Era frecuente la destrucción y profanación de objetos religiosos. En la mayoría de los casos, la población local, intimidada, no hacía nada por impedirlo y se limitaba a observar las demoliciones. Solo en contadas ocasiones los fieles se arriesgaban a ser golpeados por la policía o a enfrentarse con los trabajadores. Una vez en los tribunales, el caso solía terminar con la derrota de la población local. El punto de inflexión fue la sentencia que absolvió a 30 personas del pueblo de Chmielek (donde se destruyó una iglesia construida en 1796), dictada por el juez Stanisław Markowski. A partir de entonces, se reanudaron las investigaciones contra quienes defendían la propiedad ortodoxa.

Durante la demolición de iglesias, las acciones se llevaron a cabo sin criterios claros. En protesta, el 21 de julio de 1938, el político polaco-ucraniano Stepan Baran enumeró los casos de desmantelamiento de monasterios activos y lugares que habían sido centros de culto durante siglos. ^{[ 58 ]} Solo cinco de las iglesias demolidas contaban con una asistencia inferior a 1000 fieles. Las autoridades también clausuraron varios establecimientos no permanentes. ^{[ 59 ]}

Si bien la población ortodoxa no intentó resistir activamente, protestó con mayor frecuencia por la vía legal, utilizando a los representantes de la minoría ucraniana en el parlamento, y mediante memoriales y quejas dirigidas directamente al gobierno y al Mariscal del Sejm . Los autores relataron casos de demolición de iglesias y denunciaron actos de agresión por parte de algunos participantes. Esta postura inequívoca hacia el gobierno no tuvo mucho efecto. El presidente Mościcki solo contactó al metropolitano Dionizy (Waledyński) a principios de abril de 1938.

Del 30 de junio al 2 de julio tuvo lugar un congreso extraordinario del clero de la Iglesia Ortodoxa en Chełm, donde redactaron un memorándum dirigido a los presidentes de ambas cámaras parlamentarias, al MRRiOP y al presidente, y luego eligieron una delegación de laicos para entregarlo a las personas correspondientes. ^{[ 60 ]} El 6 de julio, el Metropolitano envió nuevamente un telegrama al Primer Ministro y al Presidente Edward Rydz-Śmigły , en el que solicitaba que cesara la destrucción. ^{[ 60 ]} Diez días después, mientras continuaban las acciones para destruir iglesias, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Polaca preparó otro memorándum para las autoridades estatales, que habían recibido el memorándum anterior. Expresaron su profundo pesar por las acciones del gobierno, su solidaridad con las personas privadas de sus iglesias ortodoxas y afirmaron que no habrían imaginado que un golpe tan cruel e inmerecido recaería sobre iglesias cristianas en un país cristiano, algo que podría compararse con lo ocurrido en países no cristianos. ^{[ 60 ]}

En una carta pastoral aparte, se hacía un llamado a un ayuno de tres días durante los primeros días de agosto, se exhortaba a la gente a abstenerse de la venganza y se expresaba admiración hacia quienes se negaban a convertirse. ^{[ 61 ]} Este texto fue confiscado por las autoridades y los clérigos que lo habían leído durante los servicios religiosos fueron castigados. ^{[ 60 ]}

Los políticos ucranianos en el parlamento, Stepan Baran, Stepan Ivanovych Skrypnyk y el padre Marcin Wołkow, protestaron contra la demolición de iglesias. Este último presentó una solicitud para el nombramiento de una comisión de investigación que examinara la relación general entre la Iglesia Ortodoxa y el gobierno polaco, pero el Presidente del Parlamento declaró que esto era inconstitucional y no sometió la propuesta a votación. El Sr. Baran, en su discurso, pidió que cesara la presión sobre el clero ortodoxo respecto al uso del idioma polaco en la predicación y la enseñanza de la religión, y exigió la garantía de la libertad de profesar la fe ortodoxa. ^{[ 62 ]} Organizaciones ucranianas protestaron, incluidas las relacionadas con la Iglesia Greco-Católica Ucraniana , y el Arzobispo Metropolitano Andrey Sheptytsky emitió una carta pastoral sobre el caso. ^{[ 63 ]} Esta también fue confiscada por la administración polaca. Otras iglesias ortodoxas de Ucrania y Rusia se unieron a las protestas. En julio de 1938, este último grupo organizó una manifestación de solidaridad con los cristianos ortodoxos polacos en la ciudad de Nueva York y Winnipeg. ^{[ 64 ]}

Los periódicos polacos de izquierda condenaron enérgicamente las actividades del Estado y de la Iglesia Católica. El Diario del Pueblo del PPS afirmó que, al imponer el catolicismo romano y luchar contra la ortodoxia, se perdió la oportunidad de convivir con las minorías nacionales polacas. En las páginas del periódico de Vilna "Słowo", criticaron duramente las acciones en Podlasie y Chełm. El columnista conservador Stanisław Mackiewicz calificó la acción de "error garrafal" y exigió que sus autores comparecieran ante un tribunal estatal. ^{[ 64 ]} Las autoridades oficiales de la Iglesia Católica, a pesar de las numerosas acusaciones de haber inspirado, o al menos apoyado, la destrucción de las iglesias, no respondieron a las objeciones presentadas y solo después de la acción declararon no tener ninguna relación con ella.

En términos de éxito político, la acción no logró cumplir sus objetivos. La sensación de peligro, común en la Iglesia Ortodoxa, contribuyó a su consolidación y fortaleció aún más la influencia del movimiento ucraniano en su seno. Se produjo un resurgimiento de los sentimientos nacionalistas entre los ucranianos y se intensificaron los contactos entre representantes de las distintas nacionalidades en Podlasia y Chełm, así como en Volinia y Galitzia. El gobernador de Lublin incluso temía posibles disturbios.

La destrucción de iglesias, a diferencia de las recuperaciones anteriores de propiedades ortodoxas, se detuvo a pesar de la resistencia de los fieles y el clero. Un informe del gobernador de Lublin del 16 de julio indicaba que, llegado ese momento, las autoridades concluyeron que ya no quedaban suficientes iglesias por destruir y comenzaron a apaciguar los ánimos en torno a estas acciones. El mismo documento señala que, durante las operaciones, se destruyeron 91 iglesias ortodoxas, 26 casas de oración y 10 capillas. Además, cuatro iglesias fueron adaptadas para ser católicas, y una, dominada por los fieles que se negaban a abandonarla, fue posteriormente entregada a la Iglesia Católica.

La Iglesia Ortodoxa se quedó prácticamente con el mínimo indispensable de iglesias supervivientes, ya que 20 iglesias construidas después de 1918 también fueron destruidas. Muchos monumentos culturales fueron destruidos, incluyendo una iglesia en Szczebrzeszyn que databa del siglo XVI, una en Biała Podlaska de 1582 y una en Zamość de 1589. ^{[ 65 ]} Esto impidió que miles de fieles participaran en las celebraciones ortodoxas y algunos de ellos, contra su voluntad, tuvieron que adoptar formalmente el catolicismo o comenzar a participar en los ritos celebrados en las iglesias católicas romanas. En 1938, la Iglesia Ortodoxa perdió un tercio de todas sus iglesias. ^{[ 66 ]}

En diciembre de 1937, en contra de la opinión del gobernador regional Henryk Józewski, se inició la conversión forzosa de comunidades locales al catolicismo romano en la región de Volyn , justificada por la necesidad de devolver a los polacos "rusificados" de la época de las particiones. El primer asentamiento donde se llevó a cabo esta acción fue Hryńki , donde una rama del Cuerpo de Protección Fronteriza (Korpusu Ochrony Pogranicza), tras insultar a los aldeanos con retratos de dignatarios estatales, obtuvo documentos de 40 campesinos, prohibió a los residentes salir de Hryńki después del anochecer y rodeó el pueblo. El resultado final de estas acciones fue la conversión de 572 campesinos de la ortodoxia al catolicismo. Métodos similares continuaron en la región de Volyn hasta 1939, afectando a diez mil personas. El gobierno sostuvo consistentemente que todos los conversos cambiaron de religión voluntariamente. La Iglesia Ortodoxa Ucraniana sostuvo, sin embargo, que la mayoría de los conversos al catolicismo lo hicieron bajo la influencia del chantaje y la coacción, o debido a conflictos con el clero ortodoxo local. Ahora se sabe que los encargados de la conversión prometían entregar tierras a los campesinos tras su conversión al catolicismo y argumentaban que sus antepasados ​​pertenecían a la nobleza católica, pero también recurrían al arresto y la intimidación para convertir a los ortodoxos. ^{[ 67 ]}

El clero católico romano participó activamente en las conversiones al catolicismo, promoviendo directamente su religión entre la población y expandiendo progresivamente las redes parroquiales. Algunas parroquias se establecieron simultáneamente en zonas donde solo vivían pequeños grupos de católicos, o que carecían por completo de fieles, especialmente en terrenos vírgenes. ^{[ 68 ]} Los únicos centros rurales católicos consolidados en la región de Volyn se encontraban en Huta , Kuty, Wyrka y Zasmyki. ^{[ 69 ]}