Purananuru

El Purananuru ( Puṟanāṉūṟu , literalmente "cuatrocientos [poemas] en el género puram"), a veces llamado Puram o Purappattu , es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la última de las Ocho Antologías ( Ettuthokai ) en la literatura Sangam . ^{[ 1 ]} Es una colección de 400 poemas heroicos sobre reyes, guerras y vida pública, de los cuales dos se han perdido y algunos han sobrevivido hasta la era moderna en fragmentos. Los poemas recopilados fueron compuestos por 157 poetas, de los cuales 14 eran anónimos y al menos 10 eran mujeres. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Esta antología ha sido datada de diversas maneras entre el siglo I a. C. y el siglo V d. C., con Kamil Zvelebil , un erudito de la literatura tamil, datando predominantemente todos los poemas del Purananuru en algún momento entre los siglos II y V d. C. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Sin embargo, pocos poemas se fechan en el período del siglo I a. C. ^{[ 5 ]}

La antología Purananuru es diversa. De sus 400 poemas, 138 alaban a 43 reyes: 18 de la dinastía Chera , 13 reyes de la dinastía Chola y 12 reyes de la dinastía Pandya temprana . ^{[ 1 ] [ 6 ]} Otros 141 poemas alaban a 48 jefes. Estos poemas panegíricos recitan sus hazañas heroicas, así como otros 109 poemas que relatan hazañas de héroes anónimos, probablemente de la tradición oral tamil más antigua . ^{[ 1 ]} Algunos de los poemas son de naturaleza gnómica , lo que ha atraído intentos poco realistas de leer un mensaje ético, afirma Zvelebil. ^{[ 1 ]} La poesía se centra principalmente en la guerra, los medios de guerra como los caballos, las hazañas heroicas, la viudez, las dificultades, la impermanencia y otros efectos de las guerras entre reinos ubicados a lo largo de los ríos Kaveri , Periyar y Vaigai . ^{[ 1 ] [ 7 ]}

El Purananuru es el corpus más importante de poemas cortesanos tamiles de la era Sangam, ^{[ 8 ]} y ha sido una fuente de información sobre la historia política y social del antiguo Tamil Nadu . Según Hart y Heifetz, el Purananuru ofrece una visión de la sociedad tamil antes de que las influencias indoarias a gran escala la afectaran. ^{[ 2 ]} La vida de los tamiles de esta época giraba en torno al rey, enfatizaba la pureza de las mujeres y limitaba los derechos de las viudas. ^{[ 9 ]} Además, la compilación sugiere que los antiguos tamiles tenían un sistema de castas llamado kuti . La antología es casi enteramente un tratado secular sobre el pensamiento tamil antiguo acerca de la realeza, el estado constante de guerras dentro de las antiguas regiones de habla tamil, la valentía de los héroes y la naturaleza feroz de esta violencia. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Según Amritha Shenoy, los poemas Purananuru ensalzan la guerra y describen la "lealtad, el coraje y el honor" como las virtudes de los guerreros. ^{[ 12 ]} En contraste, Sivaraja Pillai advierte que el valor histórico y literario de los poemas Purananuru puede ser limitado porque no eran una obra de arte perfecta, sino fruto de la compulsión de poetas empobrecidos, demasiado ansiosos por alabar a uno u otro rey, buscando mecenas mediante la exageración y la adulación en lugar de la objetividad. ^{[ 13 ]}

Los poemas Purananuru utilizan palabras, frases y metáforas, incluyendo referencias al Himalaya de "alturas inconmensurables", Shiva , Vishnu , los cuatro Vedas , el Ramayana , ríos y otros aspectos. ^{[ 14 ]}

Entre las ocho antologías Sangam, Purananuru y Pathitrupathu tratan sobre la vida fuera del ámbito familiar: reyes, guerras, grandeza, generosidad, ética y filosofía. ^{[ 15 ]} Mientras que Pathitrupathu se limita a la gloria de los reyes Chera en 108 versos, Purananuru contiene una variedad de temas en 397 poemas. ^{[ 15 ]} De los 400 poemas originales, dos se han perdido y a algunos les faltan varios versos. ^{[ 15 ]}

En Purananuru hay 400 poemas, incluyendo el poema de invocación. Cada poema mide entre 4 y 40 versos. Los poemas 267 y 268 se han perdido, y algunos existen solo en fragmentos. El autor de 14 poemas permanece desconocido. Los poemas restantes fueron escritos por 157 poetas. ^{[ 16 ]} Entre los poetas que escribieron estos poemas hay hombres y mujeres, reyes y mendigos. El libro de anotaciones más antiguo encontrado hasta ahora contiene anotaciones y comentarios sobre los primeros 266 poemas. El comentarista Nachinarkiniyar , del Tamil Nadu de los siglos XI-XII, escribió un comentario completo sobre todos los poemas.

Paisajes

Así como los poemas akam (subjetivos) se clasifican en siete thinais o paisajes según el estado de ánimo del poema, la tradición prosódica tamil mencionada en el antiguo tratado gramatical tamil Tolkappiyam también clasifica los poemas puram (objetivos) en siete thinais según el tema de los poemas. Estos son vetchi, cuando el rey provoca la guerra atacando y robando el ganado de su enemigo; vanchi, cuando el rey invade el territorio enemigo; uzhingai, cuando el rey asedia la fortaleza enemiga; thumbai, cuando los dos ejércitos se encuentran en un campo de batalla; vaakai, cuando el rey es victorioso; paataan, cuando el poeta alaba al rey por su victoria; y kanchi, cuando el poeta canta sobre la fragilidad de la vida humana.

Sin embargo, el Purananuru no sigue este sistema. Los colofones que acompañan a cada poema nombran un total de once thinais. Por el tema de los poemas que acompañan, se puede decir que cada uno representa los siguientes temas: ^{[ 24 ]}

• Vetchi
• Karanthai
• Vanchi
• Nochchi
• Thumpai
• Vaakai
• Kanchi
• Paadaan
• Kaikkilai
• Perunthinai
• Pothuviyal

Los Kaikkilai y Perunthinai se asocian tradicionalmente con la poesía akam . En Purananuru, aparecen en el contexto del familiar paisaje bélico de puram . Así, las canciones 83, 84 y 85 se clasifican como pertenecientes al kaikkilai thinai , que denota amor no correspondido, y describen el amor de una noble por el rey Cholan Poravai Kopperunarkilli. De manera similar, las canciones 143 a 147 se clasifican como perunthinai o perunkilai thinai , que denotan amor inapropiado, y tratan sobre el abandono de su esposa por parte del rey Pekan. ^{[ 24 ]}

En los comentarios, Pothuviyal se describe como un thinai general utilizado para poemas que no pueden clasificarse de ninguna otra manera, pero, en el contexto de Purananuru , se utiliza casi exclusivamente para versos didácticos y elegías o lamentos por héroes muertos.

Cada poema de Purananuru tiene un colofón adjunto que indica la autoría y el tema del poema, el nombre del rey o jefe al que se refiere el poema y la ocasión que motivó el elogio.

Es a partir de estos colofones, y rara vez de los textos de los poemas mismos, que se recopilan los nombres de muchos reyes y caudillos, así como de los poetas que contaron con su mecenazgo. La tarea de organizar estos nombres en un esquema que permita distinguir las diferentes generaciones de contemporáneos no ha sido fácil. Para colmo de la confusión, algunos historiadores incluso han tachado estos colofones de añadidos posteriores y, por lo tanto, de documentos históricos poco fiables.

Un estudio minucioso de la sincronización entre reyes, jefes y poetas, sugerida por estos colofones, indica que este conjunto de obras literarias refleja sucesos ocurridos en un periodo de cuatro o cinco generaciones consecutivas como máximo, es decir, entre 120 y 150 años. Cualquier intento de extraer una cronología sistemática y datos de estos poemas debe tener en cuenta su carácter informal y la marcada diferencia entre los propósitos del antólogo que los recopiló y los del historiador que busca reconstruir una historia continua.

Se han realizado intentos infructuosos para datar los poemas del Purananuru basándose en la mención de la guerra del Mahabharata. Una fuente más fiable para la época de estos poemas se basa en las menciones del comercio exterior y la presencia de mercaderes griegos y romanos en el puerto de Musiri (poema 343), lo que sitúa su composición entre el 200 a. C. y el 150 d. C. Esto se ve reforzado por la mención de una referencia al Ramayana en el poema 378 y a Maurya en el poema 175, lo que indica una fecha tardía, alrededor del 187 a. C. La combinación de estas dos consideraciones sugiere que su composición tuvo lugar durante el siglo II a. C. ^{[ 29 ]}

Según Hart y Heifetz, varios poemas en Purananuru hablan sobre el Dios de la Muerte, la muerte de los reyes, la impotencia de las viudas, la juventud contra la vejez, las piedras conmemorativas y los rituales de muerte. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Después de la muerte de un rey, el pueblo y los poetas reprenden al dios de la muerte que toma la vida de los reyes generosos, las mujeres se golpean los pechos y sus brazaletes se rompen en pedazos. Según varios poemas se menciona que las personas eran comúnmente quemadas en el crematorio, ^{[ 34 ] [ 35 ]} Los tamiles también creían en el renacimiento y solo las buenas obras los llevarían a una vida mejor en su próxima vida. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} También afirma que Indra que sostiene el Vajrayudam da la bienvenida al alma de un gran rey Ay Andiran porque hizo buenas obras. ^{[ 39 ]} Hay varias menciones de pinda ofrecida al cadáver y luego quemada, ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} después de todos los rituales plantan un Naṭukal para el rey y lo decoran. Los Naṭukal son piedras conmemorativas dedicadas a la muerte honorable de un héroe en batalla. ^{[ 43 ] [ 44 ]} El Naṭukal tiene varias menciones en este texto y explica cuándo fue erigido. Después de que muere un gran rey o guerrero, su cuerpo es quemado, y luego erigen una piedra de héroe para él como monumento. ^{[ 45 ]} Avvaiyar en el poema 232 describe el Naṭukal de Athiyamān Nedumān Añci , está decorado con plumas de pavo real y se guarda toddy cerca. ^{[ 45 ]}

Ejemplo: Situación en terreno de cermeación

Poema 156 del Purananuru Traducido por George L. Hart ^{[ 46 ]}

UV Swaminatha Iyer (1855-1942) rescató las tres primeras epopeyas y la literatura Sangam del terrible abandono y la destrucción indiscriminada de siglos. ^{[ 47 ]} Reimprimió la literatura presente en forma de hojas de palma en libros de papel. ^{[ 48 ]} Publicó Purananuru por primera vez en 1894. ^{[ 16 ]} Ramaswami Mudaliar, un erudito tamil, le entregó primero las hojas de palma de Civaka Cintamani para su estudio. ^{[ 47 ]} Siendo la primera vez, Swaminatha Iyer tuvo que enfrentar muchas dificultades en términos de interpretación, búsqueda de las hojas faltantes, errores textuales y términos desconocidos. ^{[ 47 ]} Emprendió agotadores viajes a aldeas remotas en busca de los manuscritos perdidos. Después de años de arduo trabajo, publicó Civaka Cintamani en forma de libro en 1887, seguido de Silappatikaram en 1892 y Purananuru en 1894. ^{[ 47 ] [ 49 ]} Junto con el texto, añadió abundantes comentarios y notas explicativas de términos, variaciones textuales y enfoques para explicar el contexto. ^{[ 47 ]}

• Ocho antologías
• Dieciocho grandes textos
• Literatura Sangam