Pravargya

Originario de la religión védica histórica , ' Pravargya' ( sánscrito प्रवर्ग्य), también conocido como ' Ashvina-pravaya', es una ceremonia introductoria o preliminar al Soma Yajña (del cual hay varios tipos, incluido, entre otros, el Agnishtoma Soma Yagya de cinco días que forma el modelo básico). ^[1]

En el Pravargya Yajña, se fabrica una olla de barro a partir de arcilla extraída del suelo, se coloca sobre un altar de fuego y se usa para hervir leche que se ofrece a los Ashvins , los dioses gemelos del Rigveda de la medicina ayurvédica .

Al igual que todas las ceremonias sacrificiales del período védico , el Pravargya Yajña es de naturaleza mística en la medida en que los elementos, las posiciones, las acciones y las palabras tienen significados simbólicos indirectos , en lugar de significados literales directos (es decir, exotéricos ) (por ejemplo, la olla representa la cabeza de Vishnu , que a su vez representa al Sol ). También es típico en el sentido de que los participantes deben seguir estrictamente numerosas y complejas reglas hasta el más mínimo detalle.

Aunque varias literaturas védicas , como los Brahmanas , Aranyakas y Shrautasutras , ofrecen explicaciones e instrucciones para la realización del Pravargya Yagya , ^[2] las proporcionadas por el Shatapatha Brahmana del Yajurveda Blanco son particularmente notables en el vaishnavismo como el origen probable del avatar Varaha (jabalí) del Dios Rigvédico Vishnu .

'Pravargya' ( sánscrito प्रवर्ग्य) significa 'una ceremonia introductoria al Soma Yagya (en la que se vierte leche fresca en un recipiente calentado llamado mahā-viira o gharma, o en ghee hirviendo)'. ^[3] También se define de manera similar como una 'ceremonia preliminar al Soma Yagya'. ^[4] El término parece derivar de 'Pravarga' (प्रवर्ग), que significa 'una olla de barro grande (usada en la ceremonia Pravargya)'. ^[3] 'Pravargya' también significa 'distinguido' y 'eminente'. ^[5] Ambas palabras parecen formarse a partir de las raíces:

• '√pra ', que significa 'adelante, al frente, sobre, adelante'. ^[3]
• ' √vrj' , que significa 'retorcer, arrancar, arrancar, juntar' o 'evitar, quitar'. ^[6]

Según AB Keith y AA Macdonell, 'Mahāvīra' (महावीर) 'es el nombre en las Samhitās y Brāmaṇas posteriores de una gran olla de barro que podía colocarse en el fuego [sacrificial] y que se empleaba especialmente en la ceremonia introductoria del Soma llamada Pravargya'. ^[7]

"Mahāvīra" se traduce literalmente como "gran héroe", "rayo" y "caballo blanco" (que parecen estar relacionados con el dios rey Indra ). También se traduce como "arquero", ^[8] lo que es particularmente notable ya que dos leyendas (vinculadas) relacionadas con esta olla en la ceremonia Pravargya se refieren a Makha y Vishnu , respectivamente, siendo decapitados por sus arcos (es decir, en el Shatapatha Brahmana , la olla de barro de Mahāvīra representa la cabeza cortada de Vishnu). ^[9]

Según el Diccionario Sánscrito Monier-Williams , 'Makha' (मख) significa 'alegre, vivaz, vigoroso, activo, inquieto', o 'una fiesta, festival, cualquier ocasión de alegría o festividad', o 'una Yajña, oblación sacrificial'. ^[10] Makha es también el nombre de un nakshatra (estrella). ^[11]

El sistema de clases o 'Varna' (वर्ण) también influyó en los procedimientos de la ceremonia Pravargya. Según el diccionario sánscrito Monier-Williams , 'Varna' tiene muchos significados diferentes. Generalmente, se utiliza para referirse a las formas, figuras, apariencias, categorizaciones y disposiciones de las cosas. Esto incluye objetos físicos, seres vivos, letras, palabras, sonidos, notas musicales y arreglos de canciones y poemas. ^[12] Una definición más específica dada por el diccionario es también ' clase de hombres, tribu , orden , casta ... [que es] apropiadamente aplicable a las cuatro clases principales descritas en el código de Manu , a saber, Brāhmans , Kshatriyas , Vaiśyas y Sūdras  ; la palabra más moderna para 'casta' es jāti '. ^[12] La relación entre el varna y los sistemas de castas se analiza con más detalle a continuación.

Vishnu, considerado sinónimo de Yagya (Yagyo Vai Vishnuh Yajurveda ), es decapitado en una leyenda relacionada con la vasija de barro Mahāvīra utilizada en Pravargya Yagya (por ejemplo, Shatapatha Brahmana 14.1.1).

Sinónimo de Krishna , Vishnu es el "preservador" en la tríada hindú ( Trimurti ) y es venerado como el ser supremo en el vaishnavismo . ^{[13] [14]} También se dice que es sinónimo de Yagya (por ejemplo, en el Shatapatha Brahmana, ver más abajo), Vishnu es particularmente notable por adoptar varias encarnaciones ( avatares como Varaha , Rama y Krishna ), de vez en cuando en cada Yug para preservar y proteger los principios dhármicos siempre que el mundo se ve amenazado por el mal, el caos y las fuerzas destructivas. ^[15]

En la ceremonia Pravargya, se hace una olla de barro Mahāvīra y se usa para hervir leche como oblación a los Ashvins .

WJ Wilkins afirma que los Asvins son considerados los médicos de los dioses y se dice que pueden devolver la salud a los enfermos, los cojos y los demacrados entre los mortales. Son los guardianes especiales de los lentos y los atrasados; los amigos devotos de las mujeres mayores que no están casadas. Se dice que presiden el amor y el matrimonio, y se les implora que sean corazones unidos que se aman... se invoca a los Asvins para "la descendencia, la riqueza, la victoria, la destrucción de los enemigos, la preservación de los mismos adoradores, de sus casas y su ganado". ^[16]

En la leyenda de la decapitación de Vishnu, se afirma que la Yagya comenzó sin los Ashvins. Wilkins relata otra leyenda en el Shatapatha Brahmana (4.1.5) ^[17] que lleva a los Ashvins a unirse a la Yagya, y como médicos, usar su poder para reemplazar la cabeza de Vishnu/Makha como la cabeza de la Yagya (es decir, el Pravargya, en sí). Su petición a los dioses para esto fue que se les concedieran oblaciones en la Yagya, lo cual fue aceptado (por lo tanto, se les ofrece leche hervida en el Pravargya Yagya). La historia contada por Wilkins es que después de intentar y fallar dos veces para llevarse a Sukanya , la joven esposa de un anciano Rishi llamado Chyavana , ella le dice a los Ashvins que una de las razones por las que no dejará a su esposo por ellos es porque son imperfectos, pero solo les dirá por qué después de que hagan que su esposo vuelva a ser joven. Ellos están de acuerdo, y ella les dice a los Asvins que son imperfectos porque no han sido invitados a unirse a los otros dioses en una gran Yagya que se iba a celebrar en Kurukshetra (donde Vishnu/Makha es decapitado más tarde). Los Asvins proceden a esta Yagya, y, pidiendo que se les permita participar en ella, se les dice que no pueden hacerlo, porque han vagado familiarmente entre los hombres, realizando curas. En respuesta a esto, los Asvins declararon que los dioses estaban haciendo una Yajña sin cabeza. Los dioses preguntaron cómo podía ser esto, y los Asvins respondieron: "Invítennos a unirnos a ustedes, y se lo diremos". A esto los dioses consintieron". ^[16]

Así como en el Rigveda se afirma que Indra se convirtió en 'Makhavan' (1.3.43), ^[18] en el Shatapatha Brahmana también se afirma que Indra 'se convirtió en Makhavat (poseedor de makha)' en una leyenda relacionada con la olla de barro Mahāvīra hecha en el Parvargya Yajña (es decir, la decapitación de Vishnu). También se afirma que Indra es el 'asesino de Makha' en el Taittiriya Samhita del Yajurveda Negro (3.2.4). ^[19] Si el Mahāvīra se rompe durante el Yajña, se invoca a Indra para la expiación (Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, ver más abajo).

En los Vedas , Indra es el rey de Svarga (el cielo) y los Devas . Es la deidad de los cielos, los relámpagos, los truenos, las tormentas, las lluvias, los ríos y la guerra. ^{[20] [21] Indra es la} deidad a la que más se hace referencia en el Rigveda . ^[22] Es célebre por sus poderes y por ser el que mata al gran mal simbólico (tipo malévolo de Asura) llamado Vritra, que obstruye la prosperidad y la felicidad humanas. Indra destruye a Vritra y sus "fuerzas engañosas", y de ese modo trae las lluvias y la luz del sol como amigo de la humanidad. ^{[23] [24]}

“Los Rudras , habiendo reunido la tierra”, dice; estas deidades lo reunieron primero; en verdad, con ellas lo reúne. “Tú eres la cabeza de Makha”, dice; Makha es el Yagya, el brasero es su cabeza; por eso dice esto.

—  Taittiriya Samhita del YajurVeda Negro, traducido por Arthur Berriedale Keith (1914), Khanda 5, Prapathaka 1 ('La colocación del fuego en el brasero'), Sección 6 ^[25]

En el Parvargya Yajña, la vasija de barro del Mahāvīra hecha de arcilla se denomina 'Makha'. En una leyenda relacionada con el Mahāvīra, Makha (en el Pañcaviṃśa Brāhmaṇa) o Makha- Vishnu (en el Shatapatha Brahmana y Taittiriya Aranyaka) es decapitado. La vasija se denomina la cabeza de Makha, que al final de la ceremonia se utiliza como la cabeza simbólica del cuerpo de un hombre (ver más abajo).

La cita anterior del Taittiriya Samhita se refiere a un Soma Yajña a Rudra . Otras referencias a la cabeza de Makha se encuentran en el Taittiriya Samhita (por ejemplo, 1.1.8, 1.1.12 y 4.1.5, así como la citada anteriormente), y todas parecen estar relacionadas con Agni , el dios del fuego.

AA Macdonell afirma que 'Makha parece designar a una persona en dos pasajes del Rigveda [9.101.13. donde se menciona a los Bhrgus persiguiendo a Makha], pero en ninguno de los pasajes el contexto explica quién era. Probablemente se refiere a algún tipo de demonio. En los Samhitas posteriores [ Vajasaneyi Samhita ( Yajurveda Blanco ) 11.57; 37.7; Taittiriya Samhita , 1.1.8.1, 3.2.4.1] también se menciona la 'cabeza de Makha', una expresión que se ha vuelto ininteligible para los Brahmanas [ Shatapatha Brahmana 14.1.2.17]. ^[26]

En relación con esta ambigüedad, S. Shrava afirma que «se han perdido innumerables manuscritos de la valiosa literatura [védica] debido a las atrocidades de los gobernantes e invasores, los estragos del tiempo y la absoluta indiferencia y negligencia. Estos factores contribuyeron a la pérdida de cientos de manuscritos. En una época su número era de más de unos pocos cientos. Si estos [incluidos los Brahmanas] hubieran estado disponibles hoy en día, no se habría producido la ambigüedad en la interpretación de los himnos védicos ». ^[27]

Cabe destacar que, según el Brihat Parasara Hora Sastra (un importante libro sobre astrología védica ), Makha es una nakshatra (estrella). También se afirma que la deidad que preside esa estrella es el Sol , lo que es notable dado que se considera al Sol como el "alma de todo" (es decir, "lo mejor", como en el mejor de o "cabeza" de la Yagya), y se afirma que la cabeza decapitada de Vishnu en varias leyendas brahmánicas se convierte en el sol (ver más abajo). ^[11]

RL Kashyap afirma que " Somayaga es un nombre general para aquellos Yagya en los que se ofrecen libaciones del jugo de soma en el fuego debidamente consagrado. Hay siete tipos de Soma Yajnas , a saber, agnishtoma, atyagnishtoma, ukthya, shodashi, vajapeya, atirata y aptoryama... Agnishtoma es un Somayaga típico, que forma la prakriti o modelo para otros Soma Yagya". ^[1] Kashyap también detalla el rito Agnishtoma de 5 días, en el que la ceremonia Pravargya dentro de él se realiza en el tercer y cuarto día.

Los Somyagyas todavía se realizan. Aquí está la lista de varios Somyagyas celebrados en los últimos tiempos.

El rito Pravargya es complejo e implica seguir numerosas reglas estrictas en cuanto a tiempo, objetos utilizados, ubicaciones, movimientos, acciones y lo que se dice. Los resúmenes que se dan a continuación están muy simplificados. Kashyap afirma que "El Pravargya debe comenzar el día de la luna nueva o llena, o en un día en menguante cuando la luna está en un nakshatra auspicioso ". ^[1]

UM Vesci afirma que el ritual Pravargya tiene dos partes distintas: ^[28]

1. Al principio se preparan las vasijas de barro del Mahāvīra y se ofrece la leche hervida en ellas a los Ashvins . Esto se repite por la tarde durante tres días consecutivos.
2. Al concluir, los instrumentos utilizados en este ritual, particularmente el Mahāvīra, se llevan en procesión al altar de fuego ( uttaravedi) y se entierran allí.

AB Keith afirma que a partir de "arcilla elegida de un pozo al este del fuego de Ahavaniya, al que conduce un caballo, se hace una olla Mahavira, de un palmo de alto, dos ollas de repuesto y varios otros utensilios. También se hace un taburete de hierba Munja como trono para la olla. Se calienta la olla, se vierte la leche de una vaca y una cabra. Finalmente, se ofrece la bebida caliente a los Asvins , y también se ofrecen dos pasteles Rauhina por la mañana al día, por la tarde a la noche. Al comienzo de la ceremonia, se hace que la esposa del conductor se cubra la cabeza, pero se une al resto al final en el final del Saman que se canta. Al final, los utensilios de ofrenda se disponen de manera que formen la apariencia de un hombre, los tres vasos de Mahavira marcan la cabeza, y así sucesivamente... La olla se cubre con una placa de oro, que no puede ser otra cosa que un símbolo del fuego o del sol, la olla brilla, la leche, que en su blancura es un símbolo del sol, hierve con calor. El Yagya, al beber como de costumbre una parte de la leche, gana así poder al mismo tiempo que se fortalece el sol'. ^[29]

S. Ketkat coincide, y explica que en la ceremonia Pravargya «se calienta un caldero [es decir, la vasija de barro Mahāvīra] en el fuego sacrificial, para representar simbólicamente al sol; en este caldero se hierve luego la leche y se ofrece a los Asvins . Toda la celebración se considera un gran misterio . Al final de la misma, los utensilios sacrificiales se disponen de tal manera que representan a un hombre: los recipientes para la leche son la cabeza, sobre la que un mechón de hierba sagrada representa el cabello; dos cubos para ordeñar representan las orejas, dos pequeñas hojas de oro los ojos, dos copas los talones, la harina espolvoreada sobre todo el tuétano, una mezcla de leche y miel la sangre, y así sucesivamente. Las oraciones y fórmulas se corresponden naturalmente con las ceremonias misteriosas». ^[30]

En este artículo no se han citado los Shrautasutras , en parte debido a la dificultad de encontrar traducciones al inglés. En su lugar, se han citado traducciones al inglés de Brahmanas y Aranyakas que contienen detalles de la ceremonia Pravargya; estos constituyen la literatura Sruti de los Vedas tanto como los Samhitas (himnos y mantras).

Los Samhitas de los Vedas generalmente tratan de himnos y mantras , recitados durante ceremonias sacrificiales como el pravargya. Los Brahmanas son generalmente comentarios sobre los Samhitas y proporcionan instrucciones sobre la realización de las ceremonias sacrificiales. Sharva afirma que en 'la literatura brahmana esta palabra ['brahmana'] ha sido comúnmente utilizada para detallar el ritualismo relacionado con los diferentes Yagya o yajnas ... Las recensiones conocidas [es decir, escuelas o Shakhas ] de los Vedas , todas tenían brahmanas separados. La mayoría de estos brahmanas no existen .... [ Panini ] diferencia entre los brahmanas antiguos y los nuevos ... [preguntó] ¿Fue cuando Krishna Dvaipayana Vyasa había propuesto las recensiones védicas? Los brahmanas que habían sido propuestos antes de la exposición de las recensiones de [ Vyasa ] fueron llamados brahmanas antiguos y aquellos que habían sido expuestos por sus discípulos fueron conocidos como 'nuevos brahmanas'. ^[27]

J. Dowson afirma que 'Aranyaka' significa 'perteneciente al bosque', ya que este tipo de texto tiene como objetivo 'exponer el sentido místico de las ceremonias [ sacrificiales ], discutir la naturaleza de Dios [etc.]. Están ligados a los Brahmanas , y [están] destinados a ser estudiados en el bosque por brahmanas que se han retirado de las distracciones del mundo'. ^[31] Aunque los textos de Aranyaka son generalmente más conocidos por contener Upanishads , el Taittiriya Aranyaka es notable por proporcionar también detalles sobre la realización de la ceremonia Parvargya, que se han publicado por separado como 'Pravargya Brahmana'. ^[32]

El Yagya se alejó de los dioses (diciendo): “No seré vuestro alimento”. “No”, respondieron los dioses, “En verdad, tú serás nuestro alimento”. Los dioses lo trituraron; al desmenuzarlo no les bastaba. Los dioses dijeron: “No nos bastará al desmenuzarlo; vengan, reunamos el Yagya”. (Respondieron): “Así sea”. Lo reunieron; habiéndolo reunido, dijeron a los Açvins : “Cúrenlo ustedes dos”. Los Açvins son los médicos de los dioses, los Açvins los Adhvaryus; por lo tanto, los dos Adhvaryus juntaron el caldero [la olla Mahāvīra]. Habiéndolo reunido, dijeron: “Oh Brahman, procederemos con la ofrenda Pravargya; oh Hotṛ, recita”.

—  Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , traducido por Arthur Berriedale Keith (1920), Aitareya Brahmana, Adhyaya IV, Verso 1 ('The Pravargya') ^[33]

AB Keith afirma que "es ciertamente el caso de que los dos Brahmanas [el Aitareya y el Kausitaki] representan para nosotros el desarrollo de una sola tradición, y debe haber habido un tiempo en el que existió un solo texto Bahrvea... el Soma Yagya solo forma el tema real del libro [Aitareya]". ^[34] El verso citado anteriormente explica por sí mismo por qué a los Ashvins se les ofrece una oblación en la ceremonia Pravargya (es decir, juntar o "curar" la olla Mahāvīra a partir de la arcilla desenterrada), y el proceso de recolección en sí puede vincularse con el nombre "Pravargya" (es decir, como arriba, la palabra raíz " √vrj" , significa "arrancar, arrancar, juntar").

El Pravargya Yagya en sí se detalla en Pancika (libro) 1, Adhyaya (capítulo) 4, versos 1-22. La ubicación general del Pravargya como ceremonia temprana o introductoria del Soma Yagya general es (Pancika II, Adhyaya III en adelante no se detalla aquí):

El Mahāvīra es la cabeza del Yagya... es el ser del Yagya; en verdad, así con el ser él completa el Yagya. El Mahāvīra es aquel que da calor; en verdad, así lo deleita... El hombre del que los hombres hablan en el sol, como Indra , es Prajapati , es el poder sagrado; así, en esto, el conductor alcanza la identidad del mundo y la unión con todas las deidades.

—  Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , traducido por Arthur Berriedale Keith (1920), Kausitaki Brahmana, Adhyaya VIII, Verso 3 ('The Pravargya') ^[35]

AB Keith afirma acerca del Kauṣītaki Brahmana que 'los primeros cuatro Adhyayas cubren de manera suficientemente completa para un Brahmana el Agnyadhana, el Agnihotra , los Yagyas de luna nueva y llena, y luego sigue una sección sobre la función del sacerdote Brahman antes del séptimo Adhyaya que nos lleva a la discusión del Soma Yagya que ocupa el resto del libro'. ^[34] El extenso y elaborado Soma Yagya se detalla así a lo largo de los Adhyayas 7-30 (es decir, 23 de los 30 capítulos); el Pravargya Yagya en sí se detalla en el Adhyaya 8, versos 3-7. La ubicación general del Pravargya como parte introductoria del Soma Yagya general es (Adhyaya IX en adelante no se detalla aquí):

Si el Mahāvīra (la vasija que se usa en la ceremonia pravargya) se rompe, debe tocarlo cuando se rompa (murmurando los tres versos): 'Aquel que, incluso sin una abrazadera, antes de perforar las cuerdas del cuello, hace la combinación, él, el generoso, el de mucho bien, quita de nuevo lo que se ha estropeado. - ¡No temamos como extraños, oh Indra , como alejados de ti! ¡Oh Dios con el rayo, nos creímos infames, como árboles que están desprovistos (de hojas)! - ¡Nos creímos lentos y débiles, oh Destructor de Vrtra! Que una vez más, oh Héroe, por tu gran liberalidad seamos felices después de nuestra alabanza', (con estos versos) debe tocar el Mahāvīra (vasija) roto. Esta es, por lo tanto, la expiación.

—  Pancavimsa Brahmana, traducido por W. Caland (1931), Prapathaka IX (9), Adhyaya 10 ('Expiaciones para diversas ocasiones'), Verso 1 ^[36]

C. Majumdar afirma que el Panchavimsha Brahmana 'es uno de los Brahmanas más antiguos e importantes... e incluye el Vratyastoma , una ceremonia por la cual las personas de origen no ario podían ser admitidas en la familia aria'. ^[37] R. Pandey explica, añadiendo que 'Según las escrituras, las personas [también] expulsadas por no realizar [es decir, Yagya ] eran elegibles para ser readmitidas en el redil ario después de realizar el Vratyastoma Yagya'. ^[38]

En términos de contenido, el Pañcaviṃśa Brāhmaṇa parece centrarse en muchos otros ritos sacrificiales (por ejemplo, el Vratyastoma), en lugar del Soma Yagya, del cual el ritual Pravargya es una parte temprana. Sin embargo, de las dos referencias directas encontradas, el verso citado anteriormente del prapathaka (capítulo) 9, Adhyaya (sección) 10 titulado 'Expiaciones para diversas ocasiones' instruye a los ejecutantes del ritual Pravargya sobre qué hacer si una o más de las vasijas Mahāvīra se rompen para expiar y continuar el Yagya.

Los dioses Agni , Indra , Vayu y Makha, deseosos de gloria, realizaron una sesión de sacrificios. Dijeron: "La gloria que vendrá a (uno de) nosotros, debe ser en común a (todos) nosotros". De ellos fue a Makha a quien le llegó la gloria. Él la tomó y dio un paso adelante. Ellos trataron de quitársela por la fuerza y ​​lo acorralaron. Él permaneció allí, apoyado en su arco, pero la punta del arco, saltando hacia arriba, le cortó la cabeza. Esta (cabeza) se convirtió en el pravargya; Makha, en verdad, es el Yagya; al realizar el pravargya (ceremonia), pusieron la cabeza en el Yagya.

—  Pancavimsa Brahmana, traducido por W. Caland (1931), Prapathaka VII (7), Adhyaya 5 ('Los samans del laud pavamana del mediodía'), Verso 6 ^[39]

Esto parece hacerse en referencia a Indra matando a Makha como se menciona en el Taittiriya Samhita (3.2.4) del Yajurveda Negro. ^[40] La cita anterior del Panchavimsha Brahmana es particularmente notable por tres razones (todas detalladas a continuación). Primero, versiones alteradas de esta leyenda exacta están contenidas en el Shatapatha Brahmana ( Yajurveda Blanco ) y el Taittiriya Aranyaka (Yajurveda Negro) donde es Vishnu quien completa el Yagya y es decapitado, aunque todavía se lo menciona como Makha en el ritual Pravargya. Segundo (de nuevo, como se detalla a continuación), la cabeza es simbólicamente lo más alto, lo mejor o lo más importante, y por lo tanto la ceremonia Pravargya como la cabeza del (Soma) Yagya es la parte más alta, mejor o más importante de ella. Y tercero, de nuevo, la palabra 'Mahāvīra' también puede traducirse como 'arquero' (ver arriba), de ahí la posible presencia de un arco.

J. Eggeling afirma que 'El decimocuarto kâ nd a, hasta el comienzo del Brihad-âra n yaka, está completamente ocupado por la exposición del Pravargya, una ceremonia importante, aunque opcional y subsidiaria, realizada en los días Upasad de Soma-Yagya... la preparación de un trago caliente de leche y ghee, el Gharma, que el Yagya tiene que tomar, después de que se hayan hecho oblaciones del mismo a varias deidades, todo el rito es tratado con una considerable cantidad de solemnidad mística calculada para impartirle un aire de significado inusual. Sin embargo, se le atribuye una importancia especial a la olla de barro tosco, utilizada para hervir el trago, y fabricada y horneada en el transcurso de la propia actuación; se la llama Mahâvîra, es decir, el gran hombre o héroe, y Samrâ g , o señor soberano, y se la convierte en objeto de ferviente adoración como si fuera una verdadera deidad de poder casi supremo. Aunque la historia de esta ceremonia es algo oscura, el lugar que se le asigna en el ritual Soma llevaría a suponer que su introducción debe haber tenido lugar en un momento en que el procedimiento principal del Soma-Yagya ya había sido definitivamente establecido. ^[41]

Aparentemente independiente en lugar de presentarse como parte del Soma Yagya, la estructura del Khanda 14 (el último libro) del Shatapatha Brahmana es:

Ahora bien, aquel que es este Vishnu es el Yagya ; y aquel que es este Yagya es aquel Âditya (el sol). Pero, en verdad, Vishnu no pudo controlar ese (amor a) su gloria; y por eso, incluso ahora, no todos pueden controlar ese (amor a) su gloria. Tomando su arco, junto con tres flechas, dio un paso adelante. Se quedó de pie, apoyando su cabeza en el extremo del arco. Sin atreverse a atacarlo, los dioses se sentaron a su alrededor.

Entonces las hormigas dijeron -estas hormigas ( vamrî ), sin duda, eran de esa (especie llamada) ' upadîkâ'- : '¿Qué le daréis a aquel que roe la cuerda del arco?' - 'Le daríamos el (constante) disfrute de la comida, y encontraría agua incluso en el desierto: así que le daríamos todo disfrute de la comida'. - 'Así sea', dijeron.

Habiéndose acercado a él, royeron la cuerda de su arco. Cuando fue cortado, los extremos del arco, saltando en pedazos, cortaron la cabeza de Vishnu. Cayó con (el sonido) 'ghriṅ'; y al caer se convirtió en aquel sol. Y el resto (del cuerpo) quedó tendido (con la parte superior) hacia el este. Y como cayó con (el sonido) 'ghriṅ', de ahí el Gharma (fue llamado); y como él fue tendido ( pra-vrig ,), de ahí el Pravargya (tomó su nombre).

Los dioses dijeron: 'En verdad, nuestro gran héroe ( mahân virah ) ha caído': de ahí el recipiente de Mahâvîra (fue nombrado). Y la savia vital que fluía de él ellos limpiaron ( sam-mrig ) con sus manos, de ahí el Samrâg.

—  Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana I ('El Pravargya'), Versículos 6-11 ^[9]

El relato citado anteriormente del Shatapatha Brahmana parece ser una versión alterada y elaborada de la misma leyenda del Panchavimsha Brahmana . Los cambios más notables son que Vishnu está presente en el Yagya, y la cuerda del arco se rompe y lo decapita esta vez como resultado de que las hormigas la roen. Como se mencionó anteriormente, la palabra 'Mahāvīra' también puede traducirse como 'gran héroe' y 'arquero' (ver arriba). Como se señaló anteriormente, también hay una referencia a Indra matando a Makha como se menciona en el Taittiriya Samhita (3.2.4) del Yajurveda Negro, de donde puede derivar esta leyenda. ^[40]

La leyenda que se da aquí es que 'los dioses Agni , Indra , Soma , Makha, Vishnu y los [ Visvedevas ], excepto los dos Asvins , realizaron una sesión de sacrificio ', que fue alcanzada por primera vez por Vishnu , por lo tanto 'se convirtió en el más excelente de los dioses'. Las hormigas Upadika acordaron entonces con los otros dioses roer la cuerda del arco de Vishnu mientras descansaba su cabeza en el arco, a cambio del don de 'encontrar agua incluso en el desierto' (ya que 'todo alimento es agua').

El Gharma (bebida caliente ofrecida como oblación) ^[42] recibe su nombre del sonido que hizo la cabeza de Vishnu al golpear el suelo (que, «al caer, se convirtió en aquel sol»), y «en la medida en que él [Vishnu] se estiró ( pra-vrig ) en el suelo, de ahí el Pravargya (tomó su nombre)». El cuerpo de Vishnu está rodeado por Indra , quien, poseído por Su gloria, «se convirtió en Makhavat (poseído de makha)». Vishnu se divide entonces en tres partes, y Agni recibe la primera porción (la de la mañana), Indra la segunda porción (del mediodía) y los Visvedevas restantes la tercera porción. ^[9]

Español Luego toma el trozo de arcilla con la mano (derecha) y la pala en el lado derecho (sur), y con la mano (izquierda) sola en el lado izquierdo (norte), con (Vâg. S. XXXVII, 3), 'Oh divino Cielo y Tierra', - porque cuando al Yagya le cortaron la cabeza, su savia fluyó y entró en el cielo y la tierra: ¿qué arcilla (materia firme) había que es esta (tierra), y qué agua había que está allá (cielo); por lo tanto, es de arcilla y agua que se hacen los Mahâvîra (vasijas): así lo suministra y completa (el Pravargya) con esa savia; Por eso dice: «¡Oh divino Cielo y Tierra!»; «Que hoy pueda rodear para vosotros la cabeza de Makha»; siendo Makha el Yagya, dice: «Que hoy pueda realizar para vosotros la cabeza del Yagya»; «en el lugar de culto divino de la Tierra»; pues en un lugar de culto divino de la tierra lo prepara; «¡para Makha! ¡para la cabeza de Makha!»; siendo Makha el Yagya, dice: «Para el Yagya (te consagro), para la cabeza del Yagya (te consagro).»

—  Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La fabricación de la olla'), versículo 9 ^[43]

Como se ilustra, mientras se extrae la arcilla y se la moldea en vasijas Mahāvīra, el participante se refiere al Vajasaneyi Samhita del Yajurveda Blanco , específicamente al Libro 37, Verso 3 (es decir, 'Vâg. S. XXXVII, 3') para afirmar que – representando la cabeza de Vishnu – es la cabeza de Makha:

Oh Cielo y Tierra divinos, que pueda preparar debidamente para ti
este día la cabeza de Makha en el lugar de la tierra donde está
el Yagya de los Dioses.

—  Vajasaneyi Samhita del YajurVeda Blanco, traducido por Ralph TH Griffith (1899), Libro XXXVII (37), Verso 3 ^[44]

Cuando se le cortó la cabeza al Yagya, fluyó su savia vital, y de allí crecieron estas plantas: con esa savia vital, él lo abastece y lo completa. Y en cuanto a por qué lo coloca al norte (del asiento de Soma), - Soma es el Yagya, y el Pravargya es su cabeza; pero la cabeza está más arriba ( uttara ): por lo tanto, lo coloca al norte ( uttara ) de él. Además, Soma es rey, y el Pravargya es emperador, y la dignidad imperial es más alta que la real: por lo tanto, lo coloca al norte de él.

—  Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana III, Verso 12 ^[45]

La cita anterior muestra que, simbólicamente, la cabeza está asociada con lo que es "superior" y, por lo tanto, lo mejor o lo de mayor importancia. Es por eso que la vasija Mahāvīra representa simbólicamente la cabeza de Vishnu en el Shatapatha Brahmana . En particular, como se afirma explícitamente que Vishnu es "el Yagya" en los Brahmanas (por ejemplo, Shatapatha Brahmana 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 y 11.4.1.4), la cabeza de Vishnu es, por lo tanto, la mejor o más alta parte de ella.

Sin embargo, una explicación más explícita de la importancia simbólica de la cabeza se proporciona en el primer libro de este Brahmana (1.4.5.5), que afirma que 'la cabeza ( siras ) representa la excelencia ( srî ), porque la cabeza de hecho representa la excelencia: por lo tanto, de alguien que es el más excelente ( s resh th a) de una comunidad, la gente dice que es 'la cabeza de esa comunidad'.' ^[46]

Como se ilustra, la breve leyenda anterior se refiere a la extracción de arcilla para hacer las vasijas Mahāvīra como parte del Pravargya Yagya . El participante vuelve a referirse al Vajasaneyi Samhita del Yajurveda Blanco , esta vez específicamente al Libro 37, Verso 5 (es decir, 'Vâg. S. XXXVII, 5'):

Al principio sólo era así de grande. Hoy puedo prepararte debidamente la cabeza de Makha en el lugar de la Tierra donde están los
dioses Yagya.
¡Para Makha, tú eres la cabeza de Makha!

—  Vajasaneyi Samhita del YajurVeda Blanco, traducido por Ralph TH Griffith (1899), Libro XXXVII (37), Verso 3

N Aiyangar cree que el Libro 37 del Vajasaneyi Samhita , citado en la ceremonia, puede ser el origen de que la Tierra sea levantada por el jabalí (es decir, la tierra levantada por oblaciones / Yagya). ^[49] Directamente relacionado con esto, S. Ghose agrega que la 'primera idea directa del jabalí como una encarnación de Vishnu realizando la tarea específica de rescatar la tierra se menciona en el Satapatha Brahmana... el núcleo de la historia del dios rescatando la tierra en la forma del jabalí se encuentra aquí'. ^[50] AB Keith está de acuerdo, repitiendo que este 'jabalí, que se llama Emusa por su epíteto emusa, feroz, en el Rigveda , se dice... que levantó la tierra de las aguas [en el Shatapatha Brahmana]'. ^[51]

Quien realiza el ritual Pravargya, en verdad, se asegura de que la cabeza del Yagya esté en su lugar apropiado. De esta manera, al realizar el Yagya que incluye la cabeza, el ejecutante del yajña obtiene los frutos deseados y también gana el cielo. Por lo tanto, este Pravargya puede llamarse āshvina -pravayā, es decir, aquel Pravargya en el que los mantras Ashwin han cobrado importancia.

—  Krishna Yajur Veda Taittirīya Āraṇyaka: Texto en devanāgari, traducción y notas (Vol. 2), por S. Jamadagni (trad.) y RL Kashyap (ed.), Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Verse 7 ^[1]

El Pravargya Yajna no se detalla en el Taittiriya Brahmana , sino en el Aranyaka adjunto. Con respecto a la cita anterior, a continuación se ofrece una traducción más completa (y diferente) con respecto a la decapitación de Vishnu relacionada con la vasija de barro Mahāvīra utilizada en el ritual.

R. Mitra afirma que el Taittiriya Aranyaka es "de lejos el más grande de los Aranyakas . Se extiende en total a diez p rapāṭhakas o 'Grandes Lecciones', es decir, libros o capítulos, de los cuales los últimos cuatro son Upanishads , y los primeros seis, son Aranyaka estrictamente llamados". ^[52] En lo que respecta al rito Pravargya, el prapāṭhaka (capítulo) 4 proporciona los mantras que se deben utilizar, y el prapāṭhaka (capítulo) 5 detalla la realización de la ceremonia en sí: ^[52]

Los dioses, deseosos de gloria, asistían a un Yagya completo en todos los aspectos. Dijeron: "cualquier gloria que nos llegue primero, será común a todos nosotros". Kurukeshetra era su altar ... Los Maruts eran la tierra excavada de él. La gloria llegó a Makha Vaishnava entre ellos. Esta gloria la deseaba ansiosamente; con ella se fue. Los dioses lo siguieron, buscando obtener (esta) gloria. De la izquierda (de su mano) mientras lo seguían, surgió un arco, y de su mano derecha flechas. Por lo tanto, el arco y las flechas tienen un origen sagrado, porque surgen de Yagya.

Aunque eran muchos, no pudieron vencerlo, aunque era solo uno. Por lo tanto, muchos hombres sin arcos y flechas no pueden vencer a un héroe que tiene un arco y flechas... estaba apoyado en su arco. Las hormigas dijeron [a los dioses]: "Elijamos un favor; y después de eso lo someteremos a ustedes. Dondequiera que cavemos, abramos agua". Por eso, dondequiera que las hormigas cavan, se abre el agua. Porque ésta fue la bendición que eligieron. Conocieron la cuerda de su arco (el de Vishnu). Cómo, partiéndose, lanzó su cabeza hacia arriba. Viajó a través del cielo y la tierra. De su viaje ( pravartata ), el pravargya deriva su nombre. De su caída con el sonido de ghram , gharma obtuvo su nombre. La fuerza ( virya ) cayó del poderoso ( mahatah ): de ahí que el mahavira obtuvo su nombre...

Los dioses dijeron a los Asvins : "Ustedes dos son médicos, reemplacen esta cabeza del Yagya". Dijeron: "Pidamos una bendición, que nuestra graha (libación de Soma ) se ofrezca aquí también". (En consecuencia, los dioses) reconocieron esta Asvina (libación) para ellos. (Los Asvins) reemplazaron esta cabeza del Yagya, que es el Pravargya... Cuando uno ofrece el pravargya, entonces reemplaza la cabeza del Yagya. Al ofrecer un sacrificio con la Yagya con cabeza, el hombre obtiene bendiciones y conquista el cielo. Por lo tanto, esta pravargys se manifiesta principalmente a través de textos dirigidos a los Asvins.

—  Textos sánscritos originales (Vol. 4) de J. Muir (1873), traducción del Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Versículos 1-7) ^[53]

Esta, nuevamente, parece ser otra versión alterada de la misma leyenda que se encuentra en el Panchavimsha Brahmana (Samaveda) y Shatapatha Brahmana (Yajurveda Blanco). Esta versión, probablemente posterior al Shatapatha ya que está contenida en un Aranyaka , un tipo de texto adjunto a los Brahmanas , que a su vez están adjuntos a los Samhitas , es particularmente notable por brindar mucha claridad adicional con respecto a la naturaleza mística de la ceremonia Pravargya. Nuevamente, 'Mahāvīra' significa 'gran héroe' y 'arquero', los cuales se mencionan explícitamente aquí, al igual que cavar la tierra, y por qué la leche hervida en las ollas de barro Mahāvīra se ofrece como libaciones a los Asvins en el Pravargya. La cita anterior también parece, como el Shatapatha, implicar que Makha y Vishnu son sinónimos.

El sistema Varna se refiere a la división general de la sociedad védica en cuatro clases: los brahmanes (clase sacerdotal), los kshatriyas (clase guerrera y administrativa, incluida la realeza), los vaiśyas (clase mercantil) y los sudras (clase trabajadora). Para entender la influencia de este sistema Varna en la ceremonia Pravargya, primero es necesario diferenciarlo del sistema de castas moderno . Como se evidencia a continuación, los sistemas de varna y castas no son lo mismo; solo "varna" es una palabra sánscrita y, a diferencia del sistema de castas, el sistema de varna permitía tanto el movimiento entre las clases como que los no arios se convirtieran en arios (los arios también podían convertirse en parias y dejar de ser considerados arios).

En primer lugar, mientras que "varna" (वर्ण) es una palabra sánscrita con una amplia gama de significados relacionados con formas y disposiciones, "casta" no lo es, habiéndose originado de la palabra portuguesa " casta ", que a diferencia de "varna", se refiere específicamente a la raza. ^[54] Por lo tanto, el sistema varna de clases (por ejemplo, basado en la ocupación) no es el sistema de castas de la raza.

En segundo lugar, mientras que el sistema de castas moderno es rígido y hereditario, P. Mitra afirma acerca del sistema Varna que existen «diferencias de opinión sobre si los oficios y profesiones de estas [cuatro] clases llevaron a la formación de castas en el período posterior. Pero las profesiones no eran hereditarias, [sino que] más bien podían ser ejercidas por cualquier miembro ario . Si el sistema de castas se hubiera desarrollado en forma rígida en el período védico , seguramente se habría mencionado la casta en el Rigveda ... [el sistema de castas] no se desarrolló a partir de las cuatro varnas arias, y los dos sistemas [es decir, varna y casta] nunca han sido armonizados por completo». ^[55]

En tercer lugar, mientras que el sistema de castas moderno no permite que los no arios se conviertan en arios, el sistema varna sí lo permite, como lo prueba la literatura védica como el Panchavimsha Brahmana del Samaveda (véase más arriba). ^[38]

Pandey también afirma que "en tiempos de angustia los miembros de las castas superiores podían adoptar las ocupaciones de las castas inferiores. Pero a los miembros de las castas inferiores no se les permitía seguir las ocupaciones de las castas superiores". ^[38] Sin embargo, esta afirmación parece ser contradicha por SR Bakshi, quien afirma que el brahmán "autor del Aitareya Brahmana [del Rigveda ], Mahidasa, tenía una madre Sudra , mientras que el Rishi , Kavasha Aliusha, nació de una Dasi [es decir, una sirvienta, concubina o bailarina]". ^[56] Sin embargo, A. Sharma y R. Bharati cuestionan si Mahidasa era un sudra como "inverosímil". ^[57] Hay otros ejemplos de brahmanes y rishis sudras, ^[58] y es notable que el sabio mítico Narada Muni también fuera hijo de una sirvienta iniciada por brahmanes (por ejemplo, Bhagavata Purana 1.6.6). ^[59]

Según AB Keith y AA Macdonell, en 'el rito Pravargya (Soma introductorio), al ejecutante no se le permite entrar en contacto con un Ṥūdra , quien aquí [en el Pancavimsa Brahmana], como en el Kathaka Samhita [del Yajurveda Negro ], se considera excluido de participar en la bebida Soma'. ^[7]