Sparśa

Sparśa (sánscrito: स्पर्श; pali: phassa ) es un término sánscrito que se traduce como "contacto", "tocar", "sensación", "impresión sensorial", etc. Se define como la unión de tres factores: el órgano sensorial , el objeto sensorial y la conciencia sensorial (vijnana) . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Por ejemplo, se dice que el contacto ( sparsha ) ocurre en la unión del órgano ocular, un objeto visual y la conciencia sensorial visual.

Sparśa se identifica dentro de las enseñanzas budistas como:

Uno de los siete factores mentales universales del Abhidharma Theravada.
Uno de los cinco factores mentales universales en el Mahayana Abhidharma
El sexto eslabón de los doce eslabones de la originación dependiente

Explicación

Theravada

El Atthasālinī (Expositor, Parte IV, Capítulo I, 108) afirma:

Contacto significa “toca”. Tiene el tacto como su característica principal, el impacto como su función, la “coincidencia” (de la base física, el objeto y la conciencia) como su manifestación, y el objeto que ha entrado en el ámbito (de la conciencia) como causa próxima. ^{[ 3 ]}

Nina van Gorkom explica:

Phassa se manifiesta por coincidencia o concurrencia, es decir, por la coincidencia de tres factores: base física (vatthu), objeto y conciencia.

Cuando hay visión, hay coincidencia entre el ojo (la base del ojo), el objeto visible y la conciencia de la visión; a través de esta coincidencia se manifiesta la fase, que en este caso es el contacto visual. ^{[ 3 ]}

Nina van Gorkom también explica:

Phassa es diferente de lo que entendemos en el lenguaje convencional por contacto físico o tacto. Cuando usamos la palabra contacto en el lenguaje convencional, podemos pensar en la intrusión de algo externo en uno de los sentidos, por ejemplo, la intrusión de la dureza en el sentido corporal. Podemos usar palabras como tocar o intrusión para describir phassa, pero no debemos olvidar que phassa es nāma, un cetasika que surge junto con el citta y lo asiste para que pueda experimentar el objeto que se presenta a través de la puerta apropiada. Cuando la dureza se presenta a través del sentido corporal, hay phassa, contacto, que surge junto con el citta que experimenta la dureza. Phassa no es la mera colisión de la dureza con el sentido corporal, no es tacto en el sentido físico. El impacto es la función de phassa en el sentido de que asiste al citta para que pueda conocer el objeto. ^{[ 3 ]}

Mahayana

El Abhidharma-samuccaya afirma:

¿Qué es sparsha (contacto)? Es su determinación, una transformación en el poder controlador, que se produce de acuerdo con la convergencia de los tres factores. Su función es proporcionarle una base para el sentimiento. ^{[ 1 ]}

Herbert Guenther explica:

Es una consciencia en la que se experimenta una sensación placentera [o desagradable o neutra] cuando el objeto, la capacidad sensorial y el proceso cognitivo se han unido, y que se restringe al objeto apropiado. La transformación en el poder de control significa que cuando el sentido de la vista se encuentra con un objeto placentero [por ejemplo] y la sensación se convierte en la causa de adherirse a este placer, el rapport [sparsha] restringe la forma-color placentera y la sensación se convierte en la causa del placer. ^{[ 1 ]}

Seis clases

Las tradiciones Theravada y Mahayana identifican seis "clases" de contacto: ^{[ 1 ]}^{[ 4 ]}

contacto visual
contacto con el oído
contacto nasal
contacto de la lengua
contacto corporal
contacto mental

Por ejemplo, cuando el sentido del oído y un objeto sonoro están presentes, surge la conciencia auditiva asociada (Pali: viññāṇa ). El surgimiento de estos tres elementos (dhātu) —sentido del oído, sonido y conciencia auditiva— conduce al "contacto" (phassa). ^{[ 5 ]}

Dentro de los doce nidanas

Sparśa es el sexto de los Doce Nidānas . Está condicionado por la presencia de las seis aperturas de los sentidos ( ṣaḍāyatana ) y, a su vez, es una condición para el surgimiento de 'sensaciones' o 'sentimientos' ( vedanā ) agradables, desagradables o neutros .

Dan Lusthaus explica:

sparśa (P. phassa ) - Literalmente 'tacto' o 'contacto sensorial'. Este término adquirió diversos usos en el pensamiento indio posterior, pero aquí simplemente significa que los órganos de los sentidos están 'en contacto' con los objetos sensoriales. El circuito de la intencionalidad, o para usar el término de Merleau-Ponty, arco intencional , está operativo. Este término podría traducirse como 'sensación' siempre que se califique como un proceso constitucional y activo que se contextualiza invariablemente dentro de sus dimensiones psicocognitivas. Para los budistas, la sensación no puede ser pasiva ni puramente física o neurológica. Cuando se agregan las condiciones sensoriales adecuadas, es decir, cuando entran en contacto entre sí, se produce la sensación. Estas condiciones adecuadas incluyen un órgano sensorial que funciona correctamente y un objeto cognitivo-sensorial, lo que presupone un cuerpo consciente lingüísticamente complejo ( nāma-rūpa ). ^{[ 6 ]}

Jeffrey Hopkins explica:

En términos generales, [sparsha se refiere a] la confluencia de un objeto, un órgano sensorial y un momento de conciencia. Por lo tanto, contacto, en los doce eslabones, se refiere al contacto con un objeto sensorial y la posterior discriminación del objeto como atractivo, poco atractivo o neutro. Los objetos sensoriales están siempre presentes, y por lo tanto, cuando se desarrolla un órgano sensorial —la materia sutil que permite ver, oír, etc.—, ^{[ 7 ]} se producirá una conciencia ocular, auditiva, olfativa, lingual o corporal. ^{[ 8 ]}

Alexander Berzin ofrece una explicación del sexto eslabón en el contexto del desarrollo del feto; afirma:

El sexto de los doce eslabones del surgimiento dependiente. La conciencia subsidiaria (factor mental) de la conciencia de contacto [sparsha] durante el período de tiempo en el desarrollo de un feto en el que el agregado distintivo y otras variables que afectan como la conciencia de contacto están funcionando, pero el agregado de sentimientos aún no está funcionando. Durante este período, uno experimenta la conciencia de contacto de los objetos como agradable, desagradable o neutral, pero no siente felicidad, infelicidad o neutralidad en respuesta a esto. ^{[ 9 ]}

Dentro de los cinco agregados

En términos de los Cinco Agregados , sparśa es la base implícita por la cual la Forma ( rūpa ) y la Conciencia ( viññāna ) conducen a los factores mentales de Sentimiento ( vedanā ), Percepción ( sañña ) y Formaciones ( sankhāra ).

Traducciones alternativas

Contacto (Erik Pema Kusang, Jeffrey Hopkins, Nina van Gorkom)
Conectando con la conciencia (Alexander Berzin)
Rapport (Herbert Guenther)
Sensación (Dan Lusthaus)
Impresión sensorial
Toque (Jeffrey Hopkins)
Conmovedor (Jeffrey Hopkins)

Véase también

Referencias

1 2 3 4 Guenther (1975), Ubicaciones Kindle 401-405.
↑ Kunsang (2004), pág. 23.
1 2 3 Gorkom (2010), Definición de contacto
↑ "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Análisis de la co-surgimiento dependiente" . www.accesstoinsight.org .
↑ "Chachakka Sutta: Los seis sextetos" . www.accesstoinsight.org .
↑ Lusthaus, Dan (4 de febrero de 2014). Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogacara y el Ch'eng Wei-shih Lun . Routledge. ISBN 9781317973423– vía Google Libros.
↑ Los órganos de los sentidos se desarrollan en el quinto eslabón de los Doce Eslabones.
↑ Dalai Lama (1992), pág. 18 (de la Introducción de Jeffrey Hopkins)
^ Definiciones de Sparsha (tibetano: reg-pa), Alexander Berzin

Fuentes

Bhikkhu Bodhi (2003), Un manual completo de Abhidhamma , Pariyatti Publishing
Dalai Lama (1992). El significado de la vida , traducido y editado por Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
Dan Lusthaus, Fenomenología budista
Guenther, Herbert V. y Leslie S. Kawamura (1975), La mente en la psicología budista: una traducción de "El collar de la comprensión clara" de Ye-shes rgyal-mtshan. Dharma Publishing. Edición Kindle.
Kunsang, Erik Pema (traductor) (2004). Puerta al conocimiento, vol. 1. North Atlantic Books.
Nina van Gorkom (2010), Cetasikas , Zolag

Enlaces externos

Berzin, Alexander (2006), Mentes primarias y los 51 factores mentales
Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: análisis del co-surgimiento dependiente , acceso al conocimiento
U Kyaw Min (s.f.). Introducción al Abhidhamma budista: meditación y concentración.

[g1-1] 1 2 3 4 Guenther (1975), Ubicaciones Kindle 401-405.

[eric1-2] Kunsang (2004), pág. 23.

[gorkom1-3] 1 2 3 Gorkom (2010), Definición de contacto

[4] "Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Análisis de la co-surgimiento dependiente" . www.accesstoinsight.org .

[5] "Chachakka Sutta: Los seis sextetos" . www.accesstoinsight.org .

[6] Lusthaus, Dan (4 de febrero de 2014). Fenomenología budista: una investigación filosófica del budismo Yogacara y el Ch'eng Wei-shih Lun . Routledge. ISBN 9781317973423– vía Google Libros.

[7] Los órganos de los sentidos se desarrollan en el quinto eslabón de los Doce Eslabones.

[8] Dalai Lama (1992), pág. 18 (de la Introducción de Jeffrey Hopkins)

[9] Definiciones de Sparsha (tibetano: reg-pa), Alexander Berzin

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]