Ontoteología

El término «ontoteología» fue acuñado por Immanuel Kant en contraposición al término cosmoteología , ^{[ 1 ]} «con el fin de distinguir entre dos tipos contrapuestos de “ teología trascendental ”». ^{[ 2 ]} El origen de la palabra se atribuye a menudo erróneamente a Heidegger, quien la utilizó con frecuencia. ^{[ 3 ]}

En su nivel más amplio, Kant distinguió dos tipos generales de teología: la que proviene de la razón y la que proviene de la revelación. Dentro de la categoría de teología racional, distinguió dos tipos adicionales: la «teología natural» y la «teología trascendental». Dentro de la teología natural, Kant diferenció entre la «fisicoteología» y una teología ética o moral. La teología trascendental o teología basada en la razón la dividió en ontoteología y cosmoteología. ^{[ 4 ]}

La ontoteología, según Kant (interpretada por Iain Thomson ), «era el tipo de teología trascendental característico del argumento ontológico de Anselmo de Canterbury, que cree poder conocer la existencia de un ser original [ Urwesen ], a través de meros conceptos, sin la ayuda de ninguna experiencia». ^{[ 5 ]} El propio Kant definió la relación entre ontoteología y cosmoteología de la siguiente manera: «La teología trascendental pretende inferir la existencia de un Ser Supremo a partir de una experiencia general, sin ninguna referencia más cercana al mundo al que pertenece esta experiencia, y en este caso se denomina cosmoteología; o bien se esfuerza por conocer la existencia de tal ser, a través de meras concepciones, sin la ayuda de la experiencia, y entonces se denomina ontoteología». ^{[ 6 ]}

Kant distingue así entre la discusión orientada racionalmente (ontoteológica) y la orientada empíricamente (cosmoteológica). De acuerdo con la definición de Kant, algunos autores de filosofía y teología utilizan a veces los términos «ontoteología» u «ontoteológico» para referirse a las perspectivas metafísicas o teológicas características de muchos filósofos racionalistas . Heidegger, de quien hablaremos más adelante, defendió posteriormente una definición más amplia del término ontoteología.

Para Martin Heidegger , la ontoteología adquirió un significado muy diferente; para él, la ontoteología es fundamentalmente lo mismo que toda metafísica de la presencia . Así lo argumenta en Ser y tiempo , en su ensayo posterior sobre "El fin de la metafísica", en la introducción de 1949 a su obra ¿ Qué es la metafísica? y en su análisis más sistemático del problema de la ontoteología, Identidad y diferencia (1957).

Para Heidegger, la ontoteología contribuye al olvido del Ser. De hecho, «la metafísica es onto-teo-logía», y la metafísica occidental, desde sus inicios con los griegos, ha sido eminentemente tanto ontología como teología. El problema de esta mezcla de ontología y teología, según el análisis de Heidegger, y la razón por la que él y sus sucesores intentaron superarla, es al menos doble.

En primer lugar, al vincular lo filosófico con lo teológico, y viceversa, se desdibuja la singularidad de cada discurso. De este modo, la naturaleza de la filosofía, como camino de pensamiento fácticamente desconocido y estructuralmente incognoscible, se ve restringida por una economía de la fe. Del mismo modo, la teología, como ciencia de la fe, en su máxima expresión da testimonio del misterio irreductible de su origen en la revelación y del fin inaccesible e incomprensible de su anhelo en Dios. Sin embargo, una vez que la teología se convierte en ontoteológica, ese origen misterioso y ese fin incomprensible se reducen al orden de los seres. Por consiguiente, se afirma que la ontoteología socava tanto los proyectos filosóficos como los teológicos.

En segundo lugar, el problema ontoteológico es un aspecto de la degeneración del pensamiento occidental y de los consiguientes problemas de la cultura tecnológica occidental. La ontoteología contribuye al deseo humano de dominio al presuponer conocimiento sobre la «primera causa» de la filosofía y el «ser supremo» de la teología. El «dios de los filósofos» en ontoteología, al que Heidegger se refería como causa sui («autocausada») o ens realissimum («realidad última»), es un ídolo creado por el pensamiento humano y utilizado para los propios fines del hombre. ^{[ 7 ]} Esto difiere de la estructura ontoteológica del principio que propuso Gottfried Wilhelm Leibniz . Heidegger citó que, según Leibniz, Dios, como primera causa existente de todo ser, se llama razón y «lo que se postula como la ultima ratio de Natura , como la razón existente más lejana y suprema —y eso significa la primera— de la naturaleza de las cosas, es lo que se suele llamar Dios». ^{[ 8 ]}

La postontoteología heideggeriana no busca la unidad última del ser supremo o absoluto, sino más bien la dimensión fundamental de significado y propósito inherente al ser como significado situado. ^{[ 9 ]}

Heidegger utiliza la expresión ampliada "onto-theo-ego-logical" ("onto-theo-ego-logisch") en sus conferencias sobre Hegel en el semestre de invierno de 1930/31 ( GA 32:193).

La investigación contemporánea sobre ontoteología se divide entre quienes aceptan el análisis de Heidegger sobre el problema de la ontoteología y continúan sus esfuerzos por "superar la ontoteología", y quienes replantean la visión de Heidegger y, por lo tanto, reimaginan la relación entre filosofía y teología y reconfiguran las condiciones para la teología filosófica.

Este último proyecto se inspira en la observación de Jacques Derrida : «Con o sin la palabra " ser " , Heidegger escribió una teología con y sin Dios. Hizo lo que dijo que sería necesario evitar. Dijo, escribió y permitió que se escribiera exactamente lo que dijo que quería evitar». ^{[ 10 ]}

Heidegger se cuidó de afirmar que su obra era filosófica y no teológica, y argumentó que una filosofía cristiana o una teología fenomenológica eran un absurdo comparable a las matemáticas protestantes. Sin embargo, la crítica sostenida y exhaustiva que Heidegger hizo de la tradición filosófica occidental, o su « desestructuración », tiene implicaciones teológicas, como reveló la interpretación que Derrida hizo de la filosofía de Heidegger.

Desde esta perspectiva, la ontoteología no es tanto un problema que superar como una inevitabilidad del pensamiento que no se puede evitar y que condiciona toda indagación humana, ya sea de naturaleza teológica o filosófica, o de orientación religiosa o secular. Sin embargo, Derrida afirma en su ensayo «La diferencia» que la diferencia trasciende y, a la vez, inscribe la ontoteología.

En lo que respecta a la teología , varios teólogos cristianos, como Brian Ingraffia, Bruce Ellis Benson , Merold Westphal y Jean-Luc Marion, han argumentado que una auténtica teología bíblica de la revelación escapa al problema de la ontoteología al dar prioridad a un lenguaje específicamente teológico, tal como se revela en las Escrituras y se transmite por tradición. Según esta perspectiva, el Dios de la Biblia es fundamentalmente diferente del Dios de la filosofía, y por lo tanto, si bien el problema ontoteológico a veces culmina en la proclamación de la muerte del Dios moral-metafísico, esto tiene poca o ninguna relevancia para la imagen bíblica del Dios de la historia, que inspira y fortalece a la comunidad de los fieles.

Así, muchos conceptos han sido considerados como la entidad última o absoluta que subyace a toda la realidad: Forma , sustancia , esencia , alma , espíritu o mente, extensión, Dios , mónadas y también pueden ser considerados de alguna manera como ontoteológicos en su dependencia de la metafísica de la presencia .