
El conjuro de las nueve hierbas , Nigon Wyrta Galdor , conjuro de las nueve plantas , canto de las nueve hierbas curativas o conjuro de las nueve hierbas (entre otros nombres) es un conjuro del inglés antiguo registrado en el siglo X d. C. [ 1 ] Forma parte de la compilación médica anglosajona conocida como Lacnunga , que se conserva en el manuscrito Harley MS 585 en la Biblioteca Británica . [ 2 ] El conjuro implica la preparación de nueve plantas, a veces enumeradas como artemisa, llantén, berro de cordero, betónica, manzanilla, ortiga, manzana silvestre, perifollo e hinojo.
El poema contiene una de las dos menciones claras del dios Woden en la poesía anglosajona; la otra se encuentra en las Máximas I del Libro de Exeter . La traducción de Robert K. Gordon de esta sección dice lo siguiente:
Una serpiente vino arrastrándose y mordió a un hombre. Entonces Woden tomó nueve ramas gloriosas, golpeó a la serpiente y la partió en nueve partes. Allí Apple trajo este pase contra el veneno, para que ella nunca más volviera a entrar en su casa. [ 1 ]
El nueve y el tres, números significativos en el paganismo germánico y el folclore germánico posterior , se mencionan con frecuencia a lo largo del conjuro. [ 2 ]
Algunos estudiosos han propuesto que este pasaje describe a Woden acudiendo en ayuda de las hierbas mediante el uso de nueve ramitas, cada una de las cuales tenía inscrita la primera letra rúnica de una planta. [ 3 ]
Según Gordon, el hechizo es «claramente una antigua práctica pagana que ha sido sometida a censura cristiana». [ 1 ] Malcolm Laurence Cameron afirma que recitar el poema en voz alta produce un «efecto maravillosamente mágico». [ 4 ]
Artemisa y folclore sueco
El conjuro contiene una variedad de hapax legomena , palabras que solo se encuentran en él. Una de esas palabras es una , nombre con el que se hace referencia a la planta artemisa. En 2025, la folclorista sueca Sara Bonadea George identificó un paralelismo con la sección del conjuro sobre la artemisa en el folclore sueco posterior. En un documento poco conocido de Gotland, hallado en el archivo de Uppsala y fechado en 1875, la artemisa pide ser llamada Luna antes de otorgar poderes curativos.
sueco
- Llámame Gråbo,
- Botar jag hvarken kuna eller ko;
- Men kallar du mig Luna,
- botar jag både din ko och din kona." [ 5 ]
Inglés
- Si me llamas Artemisa ,
- No curaré ni a mi esposa ni a mi vaca;
- Pero si me llamas Luna ,
- "Curaré tanto a tu vaca como a tu esposa." [ 6 ]
La parte inferior de la tarjeta de entrada hace referencia a nombres noa, pero no contiene más información, lo que implica que la palabra Luna era entendida, al menos por el folclorista, como una forma de evitar tabúes. Bonadea George afirma que «la respuesta definitiva sobre por qué la artemisa debería llamarse Luna para convertirse en una hierba curativa está oculta en un pasado oscuro al que ya no podemos acceder». [ 7 ]
Artes contemporáneas
Las traducciones del hechizo realizadas por Stephen Pollington y Joseph S. Hopkins se adaptan y se presentan de manera destacada en la película Hamnet de 2025 dirigida por Chloé Zhao . [ 8 ]
Véase también
Notas
- 1 2 3 Gordon (1962:92–93).
- 1 2 Macleod (2006:127).
- ↑ Mayr-Harting (1991:27).
- ↑ Cameron (1993:144).
- ^ Bonadea George (2025: 82).
- ^ Bonadea George (2025: 81).
- ^ Bonadea George (2025: 89-93).
- ↑ Tanto Hopkins como Pollington aparecen mencionados en los créditos de la película por sus traducciones. Para leer el comentario de Hopkins sobre su traducción adaptada en la película, consulte la entrada correspondiente en el sitio web de la editorial Hyldyr: https://www.hyldyr.com/hopkins-nigon-wyrta-galdor-nine-herbs-charm . Consultado el 29 de enero de 2025.
Referencias
- Bonadea George, Sara (2025). Las manzanas de Fröja: plantas, dioses y otros seres en el folclore sueco . Hyldyr. ISBN 978-1-966041-07-8
- Cameron, Malcolm Laurence (1993). Medicina anglosajona . Cambridge University Press. ISBN 0-521-40521-1
- Gordon, RK (1962). Poesía anglosajona . Biblioteca Everyman n.° 794. M. Dent & Sons, LTD.
- Macleod, Mindy; Mees, Bernard (2006). Amuletos rúnicos y objetos mágicos . Boydell Press . ISBN 1-84383-205-4
- Mayr-Harting, Henry (1991). La llegada del cristianismo a la Inglaterra anglosajona . Penn State Press ISBN 0-271-00769-9
Enlaces externos
- Foys, Martin et al. Proyecto de poesía inglesa antigua en facsímil (Centro para la Historia de la Imprenta y la Cultura Digital, Universidad de Wisconsin-Madison, 2019-); edición digital en facsímil y traducción al inglés moderno. Consultado en febrero de 2023.
- Hopkins, Joseph S. 2020. Nigon Wyrta Galdor : conocido popularmente como el amuleto de las nueve hierbas . Texto completo en inglés antiguo normalizado con traducciones. Consultado en febrero de 2023.
- Hostetter, Aaron K. 2023. "The Metrical Charms" . Old English Poetry Project . Rutgers University-Camden. Consultado en febrero de 2023.
- Jolly, Karen Louise. 1996. " Cantar de las nueve hierbas y cantar de las nueve ramitas de Woden ". Religión popular en la Inglaterra sajona tardía: encantamientos élficos en contexto (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996), págs. 125-127.
- Thomas, Val. 2022. "El amuleto de las nueve hierbas: plantas, venenos y poesía" . Herbal History Research Network . Consultado en febrero de 2023.