Necropolítica

La necropolítica es una teoría sociopolítica sobre el uso del poder social y político para dictar cómo algunas personas pueden vivir y cómo otras deben morir. La aplicación de la necropolítica crea lo que Achille Mbembe denomina mundos de muerte , o «nuevas y singulares formas de existencia social en las que vastas poblaciones se ven sometidas a condiciones de vida que les confieren el estatus de muertos vivientes». ^{[ 1 ]} Mbembe, autor de Sobre la poscolonia , fue el primer académico en explorar el término en profundidad en su artículo de 2003, ^{[ 2 ]} y posteriormente, en su libro homónimo de 2019. ^{[ 1 ]} Mbembe identifica el racismo como un motor principal de la necropolítica, afirmando que las vidas de las personas racializadas se devalúan sistemáticamente y se habitúan a la pérdida. ^{[ 1 ]}

La necropolítica se suele considerar una extensión del biopoder , término foucaultiano que designa el uso del poder social y político para controlar la vida de las personas. Foucault aborda por primera vez los conceptos de biopoder y biopolítica en su obra de 1976, La voluntad de saber: Historia de la sexualidad, volumen I. ^{[ 3 ]} Foucault presenta el biopoder como un mecanismo de «protección», pero reconoce que esta protección a menudo se manifiesta como la subyugación de poblaciones no normativas. ^{[ 3 ]} La creación y el mantenimiento de instituciones que priorizan a ciertas poblaciones como más valiosas es, según Foucault, la forma en que se ha normalizado el control de la población. ^{[ 3 ]}

El concepto de necropolítica de Mbembe reconoce que la muerte patrocinada por el Estado en la actualidad no puede explicarse mediante las teorías del biopoder y la biopolítica, afirmando que «bajo las condiciones del necropoder, las líneas entre resistencia y suicidio, sacrificio y redención, martirio y libertad se desdibujan». ^{[ 2 ]} Jasbir Puar asume que los debates sobre biopolítica y necropolítica deben estar entrelazados, porque «esta última se hace presente en los límites y a través del exceso de la primera; [mientras que] la primera enmascara la multiplicidad de sus relaciones con la muerte y el asesinato para permitir la proliferación de la segunda». ^{[ 4 ]}

Mbembe dejó claro que la necropolítica es más que un simple derecho a matar ( el droit de glaive de Foucault ). Si bien su visión de la necropolítica incluye diversas formas de violencia política, como el derecho a imponer la muerte social o civil y el derecho a esclavizar a otros, también se refiere al derecho a exponer a otras personas (incluidos los propios ciudadanos de un país) al peligro mortal y a la muerte. ^{[ 2 ]} La teórica cultural Lauren Berlant denomina a este proceso gradual y persistente de eliminación « muerte lenta» . ^{[ 5 ] [ 6 ]} Según Berlant, solo ciertas poblaciones están «destinadas al desgaste» ^{[ 7 ]} y las condiciones de desgaste y muerte están íntimamente ligadas a «la reproducción ordinaria de la vida [cotidiana]». ^{[ 8 ]}

La necropolítica es una teoría de los muertos vivientes, en la que ciertos cuerpos se ven obligados a permanecer en estados suspendidos, ubicados en algún lugar entre la vida y la muerte. Mbembe proporcionó una forma de analizar estas "formas contemporáneas de subyugación de la vida al poder de la muerte". ^{[ 2 ]} Utilizó ejemplos de la esclavitud, el apartheid , la colonización de Palestina y la figura del terrorista suicida para ilustrar diferentes formas de necropoder sobre el cuerpo (estatista, racializado, estado de excepción , urgencia, martirio) y cómo esto reduce a las personas a condiciones de vida precarias . ^{[ 2 ] [ 9 ]}

Según Marina Gržinić , la necropolítica define con precisión las formas que adoptan los recortes capitalistas globales neoliberales en el apoyo financiero a las estructuras públicas de salud, sociales y educativas. Para ella, estos recortes extremos representan intensos procedimientos neoliberales de «racionalización» y «civilización». ^{[ 10 ]}

La concepción de soberanía de Mbembe , según la cual los vivos se caracterizan como "hombres y mujeres libres e iguales", influye en cómo amplía la definición de necropolítica para incluir no solo a los individuos que experimentan la muerte, sino también a aquellos que experimentan la muerte social o política. ^{[ 2 ]} Un individuo incapaz de establecer sus propios límites debido a la interferencia social o política es considerado, por Mbembe, como no verdaderamente vivo, ya que ha perdido la soberanía sobre su propio cuerpo. ^{[ 2 ]} La capacidad de un Estado para subyugar a las poblaciones hasta el punto de privarlas de la libertad y la autonomía sobre sus vidas es un ejemplo de necropolítica. Esto crea zonas de existencia para los muertos vivientes , aquellos que ya no tienen soberanía sobre su propio cuerpo. ^{[ 1 ]} R. Guy Emerson escribe que la necropolítica existe más allá de los límites del poder administrativo o estatal impuesto sobre los cuerpos, sino que también se internaliza, llegando a controlar los comportamientos por miedo a la muerte o miedo a la exposición a mundos de muerte. ^{[ 11 ]}

Frédéric Le Marcis analiza cómo el sistema penitenciario africano contemporáneo actúa como un ejemplo de necropolítica. ^{[ 12 ]} Refiriéndose al concepto de muerte en vida como "estancamiento", Le Marcis detalla la vida en prisión como una creación de muerte patrocinada por el Estado; algunos ejemplos que proporciona incluyen la desnutrición por la negativa a alimentar a los reclusos, la falta de atención médica adecuada y la justificación de ciertos actos violentos entre ellos. ^{[ 12 ]} El racismo , analizado por Foucault como un componente integral del ejercicio del biopoder, también está presente en el análisis de Le Marcis sobre el sistema penitenciario necropolítico, específicamente en lo que respecta a la forma en que los asesinatos y suicidios suelen pasarse por alto entre los reclusos. ^{[ 12 ]} Mbembe también sostiene que los casos de homicidio y suicidio dentro de las instituciones estatales que albergan a los miembros "menos valiosos" de la necroeconomía son simplemente otro ejemplo de muerte social o política. ^{[ 2 ]}

Ilana Feldman pone como ejemplo la experiencia de los refugiados palestinos en situación de desplazamiento prolongado. En su trabajo etnográfico, varios entrevistados comparten cómo la combinación de un mal liderazgo, servicios deficientes en los campos de refugiados y la falta de apoyo internacional generó un clima colectivo de desesperanza. ^{[ 13 ]}

Jasbir Puar acuñó el término necropolítica queer para analizar la indignación queer posterior al 11-S con respecto a los ataques contra personas homosexuales y la complicidad queer simultánea con la islamofobia . ^{[ 4 ]} A través de las discusiones de Mbembe, Puar aborda el rechazo del racismo dentro de la comunidad LGBTQ+ como una forma de asimilación y de distanciamiento de las poblaciones no normativas que generalmente se ven afectadas por la necropolítica. ^{[ 4 ]} La investigación de Puar se centra específicamente en la noción de que "el otro homosexual es blanco, el otro racial es heterosexual", lo que desestima a las personas queer de color y su valor como población, y refuerza la tolerancia del daño hacia ellas. ^{[ 4 ]} Como ejemplo principal de esto, Puar menciona la colonización israelí de Palestina, en la que Israel utiliza a su población LGBTQ+ no palestina para proyectar una imagen de sí misma como una "sociedad tolerante, diversa y democrática", con el fin de desviar la atención de la gente del examen de su "pésimo historial de derechos humanos" ( Pinkwashing (LGBTQ) ). ^{[ 4 ]}

Muchos académicos utilizan la necropolítica queer de Puar junto con el concepto de vida digna de duelo de Judith Butler . ^{[ 14 ]} El análisis de Butler sobre la epidemia del VIH/SIDA aborda específicamente las deficiencias del concepto de biopoder de Foucault para poblaciones no normativas que experimentan múltiples intersecciones de alteridad. ^{[ 14 ]} Butler vincula las vidas de las personas queer con las de las "víctimas de guerra que inflige Estados Unidos", señalando que estas muertes no pueden ser lloradas públicamente a menos que los perpetradores consideren a sus víctimas dignas de mención. ^{[ 14 ]} Butler afirma que los obituarios normalizan la necropolítica de las vidas de las personas queer y de las personas de color. ^{[ 14 ]}

En "Trans Necropolitics: A Transnational Reflection on Violence, Death, and the Trans of Color Afterlife" Snorton y Haritaworn investigan la naturaleza necropolítica de las vidas de las personas trans de color y examinan la práctica de "hacer muertas" a las personas trans de color, y especialmente a las mujeres trans de color, como una estrategia política intencionalmente violenta. ^{[ 15 ]}

Khaled Al-Kassimi , autor de Derecho internacional, necropolítica y vidas árabes , ^{[ 17 ]} amplió recientemente el marco teórico de la necropolítica mediante una indagación epistémica para deconstruir las razones filosóficas y teológicas que justifican la necesidad de la modernidad occidental de emplear el «necropoder» para lograr coherencia onto-epistémica. ^{[ 18 ]} Al hacerlo, Al-Kassimi señala que, si bien el racismo constituye una explicación material del ejercicio de la necropolítica, es el cisma epistémico entre la «Arabia espiritual» y la «Europa secular» lo que exige a esta última «excluir» a la primera del orden jurídico y convertirla en «muertos vivientes». ^{[ 18 ]}

Al analizar a los escolásticos latino-europeos del siglo XV, incluyendo el giro jurídico positivista durante y después de la Ilustración , Al-Kassimi concluye que la «epistemología árabe que enfatiza lo espiritual en lugar de simplemente lo material» ^{[ 18 ]} exige que la modernidad occidental «secular» exija la elevación de los sujetos árabes a la excepción y los represente, mediante tecnologías de racismo y narrativas esencialistas, como « vida desnuda », « Muselmann » o «muertos vivientes»; es decir, objetos de poder necrótico soberano. ^{[ 18 ]}

En un artículo reciente publicado en octubre de 2025, Khaled Al-Kassimi actualizó su tesis aplicándola a la guerra en Gaza ^{[ 19 ]} . El manuscrito argumenta que el orden internacional posterior a la Segunda Guerra Mundial está estructurado por una forma de necropolítica, en la que las distinciones entre sociedades “modernas” y “premodernas” configuran la inclusión y exclusión de grupos dentro del sistema político global ^{[ 20 ]} . Si bien condena claramente los actos de Hamás por violar inequívocamente el Derecho Internacional Humanitario y retrasar la reconciliación con Israel, sostiene que los árabes han sido marginados dentro de este marco y examina el ejercicio de la soberanía de Israel después de los ataques del 7 de octubre de 2023 a través del concepto de necropoder ^{[ 21 ]} . El estudio interpreta además el caso Sudáfrica vs. Israel ante la Corte Internacional de Justicia como un desafío a los supuestos predominantes del orden internacional. Finalmente, sitúa la guerra de Gaza dentro de transformaciones geopolíticas más amplias, destacando las iniciativas diplomáticas exitosas de organizaciones como la Liga Árabe, la Asamblea General de las Naciones Unidas, la Unión Europea y los BRICS, y pide una reevaluación de los enfoques de las ciencias sociales (es decir, posmodernos y de la Teoría Crítica) ya que no lograron abordar el conflicto israelí-palestino desde un punto de vista ético ^{[ 22 ]} .

• Ensamblaje (filosofía)
• Biopolítica
• Dispositivo
• Riesgo moral
• Política arriesgada
• Profanación de tumbas
• Israel destruye cementerios en la Franja de Gaza.
• Lista de formas en que las personas deshonran a los muertos
• Mundo de la vida
• Asesinato social

• Geller, PL (2021). "¿Qué es la necropolítica?". En: Teorizando la bioarqueología. Bioarqueología y teoría social. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-030-70704-0_5
• Rouse, CM (2021). «Necropolítica versus biopolítica: espacialización, privilegio blanco y visibilidad durante una pandemia». En: Journal of Cultural Anthropology. Vol. 36, n.º 3. https://doi.org/10.14506/ca36.3.03
• Al-Kassimi, K. (2025). La necropolítica de un orden internacional secular: modernidad occidental, árabe-muselman y el conflicto árabe-israelí. Cogent Social Sciences, 11(1). https://doi.org/10.1080/23311886.2025.2524006
• Al-Kassimi, K. (2022). Derecho internacional, necropolítica y vidas árabes: La legalización del caos creativo en Arabia (1.ª ed.). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003306375