Movimientos de Khorenatsi

Movses ofrece detalles autobiográficos sobre sí mismo en su Historia de los armenios . ^{[ 6 ]} Autores armenios posteriores proporcionan detalles adicionales sobre la vida de Khorenatsi, aunque según el erudito Stepan Malkhasyants , estos no son fiables. ^{[ 6 ]} El epíteto de Movses, Khorenatsi, sugiere que nació en un lugar llamado Khoren o Khorean. ^{[ 6 ]} Según una visión más antigua, Movses nació en la aldea de Khorni (también llamada Khoron o Khoronk) en la provincia armenia de Taron o Turuberan . ^{[ 6 ]} Algunas fuentes llaman a Movses Taronatsi ('de Taron'). ^{[ 6 ]} Sin embargo, Malkhasyants sostiene que si Movses hubiera nacido en Khorni, habría sido conocido como Movses Khornetsi o Khoronatsi. ^{[ 6 ]} Malkhasyants propuso en cambio como lugar de nacimiento de Khorenatsi la aldea de Khoreay ( Խորեայ ) en el distrito de Haband de la provincia de Syunik , que es mencionada por el historiador del siglo XIII Stepanos Orbelian . ^{[ 6 ] [ b ]} Según esta opinión, el nombre Khoreay se desarrolló a partir de la forma anterior no atestiguada Khorean . ^{[ 6 ]}

Aceptando la datación del siglo V que se le atribuye a Khorenatsi, Malkhasyants propone 410 como el año aproximado de su nacimiento, argumentando que probablemente habría sido un joven de unos 22 o 23 años cuando viajó a Alejandría , donde Movses escribe que fue enviado después del Concilio de Éfeso de 431. ^{[ 6 ]} Malkhasyants postula que Khorenatsi recibió su educación inicial en la escuela de Syunik fundada por Mesrop Mashtots , el creador del alfabeto armenio , antes de ser enviado a Vagharshapat para estudiar directamente con Mashtots y el Catholicos Sahak Partev . ^{[ 6 ]} Después del Concilio de Éfeso, cuando Mashtots y Sahak estaban corrigiendo la traducción clásica armenia de la Biblia según el original griego koiné , o traduciéndola al armenio por segunda vez, decidieron enviar a Movses y a varios de sus otros estudiantes a Alejandría , Egipto —uno de los grandes centros de aprendizaje del mundo en ese momento— para dominar el saber helénico y las artes literarias. ^{[ 6 ]}

Los estudiantes abandonaron Armenia en algún momento entre 432 y 435. ^{[ 6 ]} Primero fueron a Edesa, donde estudiaron en las bibliotecas locales. Luego se dirigieron hacia Jerusalén y Alejandría. Tras estudiar en Alejandría durante siete años, Movses y sus compañeros regresaron a Armenia, solo para descubrir que Mesrop y Sahak habían fallecido. Movses expresó su dolor en un lamento al final de la Historia de los armenios :

Mientras ellos [Mesrop y Sahak] esperaban nuestro regreso para celebrar los logros de su alumno [es decir, Movses], nos apresuramos desde Bizancio , esperando estar bailando y cantando en una boda  ... y en cambio, me encontré lamentándome al pie de las tumbas de nuestros maestros  ... Ni siquiera llegué a tiempo para ver cerrar sus ojos ni oír sus últimas palabras. ^{[ 6 ]}

Para complicar aún más sus problemas, el ambiente en Armenia al que Movses y los demás estudiantes regresaron era extremadamente hostil, y la población local los miraba con desprecio. Si bien los historiadores armenios posteriores atribuyeron esto a una población ignorante, la política e ideología persa sasánida también tuvieron parte de culpa, ya que sus gobernantes "no podían tolerar a jóvenes eruditos altamente educados recién llegados de los centros de aprendizaje griegos". ^{[ 7 ]} Ante este ambiente y la persecución de los persas, Movses se escondió en una aldea cerca de Vagharshapat y vivió relativamente aislado durante varias décadas.

Gyut, Catolicós de todos los armenios (461–471), conoció un día a Movses mientras viajaba por la zona y, sin saber su verdadera identidad, lo invitó a cenar con varios de sus alumnos. Movses permaneció en silencio al principio, pero después de que los alumnos de Gyut lo animaran a hablar, Movses pronunció un discurso maravilloso en la mesa. Uno de los alumnos del Catolicós pudo identificar a Movses como la persona que Gyut había estado buscando; pronto se comprendió que Gyut era uno de los antiguos compañeros de clase y amigos de Movses. ^{[ 8 ]} Gyut acogió a Movses, lo sacó de su retiro y lo nombró obispo en Bagrevan .

Siendo obispo, Movses fue contactado por el príncipe Sahak Bagratuni (fallecido en 482 durante la batalla de Charmana contra el ejército persa), quien, habiendo oído hablar de la reputación de Movses, le pidió que escribiera una historia de Armenia, especialmente las biografías de los reyes armenios y los orígenes de las familias nakharar armenias . ^{[ 9 ]} El historiador armenio Artashes Matevosyan sitúa la finalización de la Historia de Movses en el año 474 d. C. basándose en su investigación sobre la Crónica del historiador armenio del siglo VI Atanas Taronatsi. ^{[ 10 ]} 

Una de las razones principales por las que aceptó la petición de Sahak Bagratuni se encuentra en la primera parte de Patmutyun Hayots , o Historia de los armenios : «Pues aunque somos un pueblo pequeño y muy reducido, y hemos sido conquistados muchas veces por reinos extranjeros, también se han realizado en nuestra tierra muchos actos de valentía dignos de ser escritos y recordados, pero de los cuales nadie se ha molestado en escribir». ^{[ 11 ]} Su obra es el primer registro histórico que abarca toda la historia de Armenia desde un período muy antiguo hasta la muerte del historiador. Su Historia sirvió como libro de texto para estudiar la historia de Armenia hasta el siglo XVIII. La historia de Movses también ofrece una rica descripción de las tradiciones orales que eran populares entre los armenios de la época, como la historia romántica de Artashes y Satenik y el nacimiento del dios Vahagn . Movses vivió varios años más y murió a finales de la década de 490 d . C. 

Generalmente se identifican tres posibles referencias tempranas a Movses en otras fuentes. La primera se encuentra en la Historia de los armenios de Ghazar Parpetsi (alrededor del 495 o 500 d. C.), donde el autor detalla la persecución de varios armenios notables, incluido el "bendito Movses el filósofo", identificado por algunos estudiosos como Movses Khorenatsi. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La segunda es el Libro de las Cartas (siglo VI), que contiene un breve tratado teológico de "Movses Khorenatsi". ^{[ 14 ] [ 15 ]} La tercera posible referencia temprana se encuentra en un manuscrito de los siglos X al XI que contiene una lista de fechas atribuidas a Atanasio (Atanas) de Tarón (siglo VI): bajo el año 474, la lista tiene a "Moisés de Corene, filósofo y escritor". ^{[ 15 ]}

A partir del siglo XIX, como parte de una tendencia general de aquellos años a reexaminar críticamente las fuentes clásicas, la Historia de Khorenatsi fue puesta en duda. Las conclusiones de Alfred von Gutschmid dieron paso a la « fase hipercrítica » del estudio de la obra de Khorenatsi. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Muchos eruditos europeos y armenios que escribieron a principios del siglo XX restaron importancia a su relevancia como fuente histórica y la dataron entre los siglos VII y IX. ^{[ 5 ]} Stepan Malkhasyants, filólogo armenio y experto en literatura armenia clásica , comparó este período crítico inicial, desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, con una «competencia», en la que un erudito intentaba superar al otro en su crítica de Khorenatsi. ^{[ 18 ]}

En las primeras décadas del siglo XX, eruditos como FC Conybeare , Manuk Abeghian y Malkhasyants rechazaron las conclusiones de los estudiosos de la escuela hipercrítica y situaron a Khorenatsi en el siglo V. ^{[ 19 ]} Además, varias de las afirmaciones y referencias de Khorenatsi han sido corroboradas por investigaciones etnográficas y arqueológicas contemporáneas. ^{[ 19 ]}

Durante la segunda mitad del siglo XX, los argumentos de la escuela hipercrítica fueron retomados por varios académicos occidentales. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} Robert W. Thomson , antiguo titular de la cátedra de Estudios Armenios en la Universidad de Harvard y traductor de varias obras clásicas armenias, se convirtió en el crítico más acérrimo de Khorenatsi con la publicación en 1978 de su traducción al inglés de Historia de los armenios . Thomson calificó a Khorenatsi de «impostor audaz y mendaz» y «mistificador de primer orden». ^{[ 23 ]} Escribió que el relato de Khorenatsi contenía varios anacronismos e invenciones. ^{[ 24 ]}

Los argumentos de Thomson fueron criticados por varios académicos tanto dentro como fuera de Armenia. ^{[ 13 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Vrej Nersessian , curador de la Sección Cristiana del Medio Oriente en la Biblioteca Británica , discrepó con muchas de las caracterizaciones de Thomson, incluyendo su datación posterior del escrito y su afirmación de que Khorenatsi era simplemente una obra apologética de la dinastía principesca Bagratuni:

Si es así, ¿cómo se explica entonces la completa preocupación de Moisés por los acontecimientos que precedieron al año 440 d. C. y su silencio respecto a los sucesos que condujeron a las incursiones árabes y la ocupación de Armenia entre 640 y 642? Además, si el propósito definido de la Historia era «impulsar la reputación de la familia Bagratuni», entonces estos acontecimientos deberían haber sido el tema central de su historia; cuyo hábil manejo llevó a la preeminencia de los Bagratíes.  ... Los intereses eclesiásticos no apuntan al siglo VIII. No hay eco de la controversia de Calcedonia que ocupó a los armenios desde 451 hasta 641, cuando se renunció a la unidad eclesiástica formulada por el concilio de Teodosiópolis. ^{[ 26 ]}

Gagik Sargsyan , un erudito armenio de los clásicos y uno de los principales biógrafos de Khorenatsi, también criticó a Thomson por su "hipercrítica anacrónica" y por repetir obstinadamente e incluso exagerar las afirmaciones que en su momento plantearon los eruditos de finales del siglo XIX y principios del XX, en particular Grigor Khalatiants (1858-1912). ^{[ 30 ]} Sargsyan señaló que Thomson, al condenar que Khorenatsi no mencionara sus fuentes, ignoraba el hecho de que "un autor antiguo o medieval puede haber tenido sus propias reglas para mencionar las fuentes, distintas de las reglas de la ética científica moderna". ^{[ 31 ]} La acusación de Thomson sobre el plagio de Khorenatsi y la supuesta distorsión de las fuentes también fue refutada por académicos que sostuvieron que Thomson estaba "tratando a un autor medieval con los estándares" de la historiografía del siglo XX y señalaron que numerosos historiadores clásicos, tanto griegos como romanos, incurrían en la misma práctica. ^{[ 26 ] [ 32 ]} Aram Topchyan, entonces investigador asociado de Estudios Armenios en la Universidad Hebrea de Jerusalén , estuvo de acuerdo y señaló que era extraño que Thomson reprochara a Khorenatsi por no mencionar sus fuentes, ya que esta era una práctica aceptada entre todos los historiadores clásicos. ^{[ 33 ]}

En 2000, la historiadora Nina Garsoïan escribió que la disputa sobre la datación de Khorenatsi continuaba y que «aún no se había llegado a un acuerdo final sobre este tema» en ese momento. ^{[ 34 ]} En un estudio publicado por primera vez en 2003-2004, Garsoïan argumentó que la versión final de la historia debería fecharse en el medio siglo posterior a 775, aunque no descartó la posibilidad de que esta versión final se basara en una historia bajo el nombre de Movses Khorenatsi que databa del siglo V. ^{[ 35 ]} En 2021, el historiador Albert Stepanyan señaló que «persiste cierto escepticismo con respecto a la persona y la obra de Khorenatsi», pero afirma la datación de Khorenatsi en el siglo V y atribuye la crítica moderna a Khorenatsi a la mala interpretación de interpolaciones en la obra de épocas posteriores. ^{[ 36 ]}

Hoy en día, la obra de Movses Khorenatsi es reconocida como una fuente importante para la investigación de la historia urartiana y armenia temprana. ^{[ 37 ] [ 38 ]} Fue el relato de Movses Khorenatsi sobre la antigua ciudad de Van con sus inscripciones cuneiformes lo que llevó a la Société Asiatique de París a financiar la expedición de Friedrich Eduard Schulz , quien descubrió allí la lengua urartiana hasta entonces desconocida . ^{[ 39 ]}