Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

mesianismo de Chabad

El mesianismo en Chabad [ 1 ] ( hebreo : משיחיות בחב"ד) se refiere a la creencia dentro de algunos miembros de la comunidad Chabad-Lubavitch —un grupo prominente dentro del juda...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

El mesianismo en Chabad [ 1 ] ( hebreo : משיחיות בחב"ד) se refiere a la creencia dentro de algunos miembros de la comunidad Chabad-Lubavitch —un grupo prominente dentro del judaísmo jasídico— respecto al Mesías judío ( hebreo : מָשִׁיחַ , mashiach o moshiach ). Central a esta creencia es la convicción de que el rabino Menachem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de la dinastía Chabad-Lubavitch , es el Mesías esperado y guía al pueblo judío hacia la Era Mesiánica . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] : 24 [ 5 ]

Historia

El concepto del Mesías es fundamental para el judaísmo , ya que representa a un salvador esperado y a quien traerá la paz y la justicia universales. Se espera que el Mesías restaure a Israel y reúna a la diáspora judía , y a menudo se le vincula con el linaje davídico profetizado en la Biblia hebrea . A lo largo de los siglos, las creencias sobre el Mesías han moldeado el pensamiento , la oración y la tradición judías , reflejando un profundo anhelo de plenitud espiritual y restauración comunitaria. La creencia entre los judíos jasídicos de que el líder de su dinastía podría ser el Mesías judío se remonta al Baal Shem Tov , fundador del jasidismo. [ 6 ] [ 7 ] Durante la vida de Schneerson, algunos miembros de Jabad esperaban que se revelara como el Mesías, idea que cobró relevancia dentro y fuera del movimiento durante sus últimos años. [ 8 ] : 413 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] Unos años antes de su muerte, se formó un grupo dentro de Chabad en torno a su creencia expresa de que Schneerson era, en efecto, el Mesías profetizado, llegando a ser conocidos como mishichistas ( משיחיסטס , ' mesianistas ' ). Una declaración típica de creencia para los mesianistas de Chabad se encuentra en la canción "Viva nuestro Señor" ( יחי אדונינו , Yekhi Adoneinu ), que también se canta como estribillo. [ 12 ] Las costumbres varían entre los mesianistas en cuanto a cuándo se recita la frase.

Desde la muerte de Schneerson en 1994, algunos seguidores de Chabad han persistido en creer en él como el Mesías. Algunos mesianistas de Chabad creen que Schneerson resucitará para ser revelado como el Mesías; otros afirman que Schneerson no murió en 1994 y está esperando ser revelado como el Mesías. [ 13 ] [ 14 ] Tras la muerte de Schneerson, un dictamen halájico de algunos rabinos afiliados a Chabad declaró que era "obligatorio para todo judío prestar atención a las palabras del Rebe y creer que él es, en efecto, el Rey Mesías , quien será revelado inminentemente". [ 15 ] [ 16 ] Fuera del mesianismo de Chabad, tanto en la corriente principal de Chabad como en el judaísmo en general , estas afirmaciones son rechazadas. [ 17 ] [ 18 ]

La idea de un Mesías judío como líder que se revelaría y marcaría el fin del exilio judío es una creencia judía tradicional. Además, no era raro atribuir esta identidad mesiánica a diversos líderes judíos históricos. [ 19 ] Un ejemplo temprano de este tipo de creencia se encuentra en el Talmud , donde varios sabios vivos son considerados el Mesías. [ 20 ]

El tratamiento de este tema en la ley judía no es común en los textos legales judíos, con la excepción de los escritos de Maimónides . Maimónides delineó los criterios rabínicos para identificar al Mesías judío como un líder que estudia la Torá , observa las mitzvot , obliga a los judíos a observar la Torá y lucha en las Guerras de Dios. Además, el estatus de Mesías puede determinarse primero mediante un estatus presuntivo ( b'chezkat mashiach ) y posteriormente mediante un estatus verificado ( mashiach vadai ). [ 21 ] [ 22 ]

El concepto del Mesías también es prominente en el jasidismo. En un incidente notable, el fundador del jasidismo, el rabino Israel Baal Shem Tov , relata una visión de un encuentro con el Mesías, quien le explica cómo se puede acelerar su llegada. [ 23 ] Yehuda Eisenstein registra en su libro Otzer Yisrael que los seguidores de los rabinos jasídicos a veces expresan la esperanza de que su líder se revele como el Mesías esperado. [ 24 ] Según la investigación de la erudita israelí Rachel Elior , hubo un enfoque en el mesianismo en Jabad durante la vida del sexto Rebe de Lubavitch, Yosef Yitzchak Schneersohn , suegro de Menachem Schneerson. El auge de la creencia mesiánica entre los seguidores de Jabad comenzó en la década de 1980, cuando los seguidores de Menachem Schneerson comenzaron a creer que él sería el Mesías, una esperanza que inicialmente se mantuvo en secreto hasta principios de la década de 1990. [ 25 ] Además, la esperanza de que el líder fuera el Mesías esperado también involucró a Menachem Schneerson, quien habló de su difunto suegro como el Mesías esperado. [ 10 ] [ 17 ] [ 18 ]

Posiciones y respuestas de Schneerson

Un cartel dando la bienvenida al Mesías en Crown Heights.

Desde su primer farbrengen como Rebe, Schneerson habló de la misión de esta generación de completar el Dira Betachtonim , e instó a todos a hacer todo lo que estuviera a su alcance para ayudar al mundo a alcanzar su estado final de perfección, cuando la piedad y la bondad serán naturalmente evidentes y prevalecerán, con la redención final. [ 4 ] : 173 Schneerson terminaba casi todas sus charlas públicas con una oración por la inminente llegada del Mesías. Ya en la década de 1970, buscó crear conciencia sobre la Era Mesiánica alentando a las personas a aprender y adquirir conocimiento sobre las leyes del Santo Templo , leyes que solo serán aplicables cuando el Mesías realmente venga. Schneerson citaba frecuentemente a muchos sabios que afirmaban que esta generación era la última generación del exilio y sería la primera generación de la redención, y citaba a Yisrael Meir Kagan (Chofetz Chaim) y otros, quienes afirmaban que pedir activamente la venida del Mesías es crucial. [ 4 ] : 178

Los primeros intentos de los jasidim de Chabad de referirse a Schneerson como el Mesías judío provocaron una fuerte oposición por parte de Schneerson. En 1965, en lo que probablemente sea el primer registro de jasidim de Chabad refiriéndose a Schneerson en términos mesiánicos, un jasid en Israel llamado Avraham Parizh imprimió y distribuyó cartas que hablaban de Schneerson como el Mesías judío. En respuesta, Schneerson supuestamente telegrafió a Parizh en Israel indicando que se oponía firmemente a la carta difundida y solicitando que Parizh cesara su distribución. Según se informa, Schneerson también instruyó a Parizh para que recuperara todas las copias distribuidas de la carta y confirmara su recolección. [ 26 ]

En 1984, otro jasid israelí, Shalom Dov Wolpo , planteó públicamente el tema al publicar un folleto que identificaba a Schneerson como el Mesías. Según se informa, Schneerson respondió prohibiendo la publicación y prohibiendo a Wolpo participar en cualquier iniciativa relacionada. [ 27 ] Schneerson denunció públicamente estas acciones en varias ocasiones, afirmando que quienes participaban en tales publicaciones estaban creando nueva oposición al movimiento Chabad y que deseaba no tener que volver a hablar del tema jamás. En Shabat Bereshit, cuando Wolpo comenzó a cantar una canción que se había popularizado en Chabad y que se refería a Schneerson como el Mesías, Schneerson interrumpió abruptamente el canto y ordenó que nunca más se volviera a cantar. [ 28 ] Wolpo argumentaría más tarde que, a pesar de la fuerte oposición del Rebe, todos los jasidim de Chabad deben seguir considerando y proclamando al Rebe como el Mesías judío, argumentando que el Rebe también rechazó ser llamado "Rebe" en años anteriores, y solo aceptó el título más tarde, porque aún no había llegado el momento.

Finalmente, el rabino pareció revocar su prohibición y poco después comenzó a alentar públicamente una canción que lo identificaba como el Mesías, llegando incluso a autorizar la traducción y publicación en un periódico de uno de los artículos de Wolpo. [ 29 ] Wolpo argumentaría que el precepto de la aceptación del Mesías judío es un acto que debe realizar el pueblo judío y no el Mesías mismo. [ 8 ] : 429

En 1988, después de que Schneerson pidiera a los rabinos de Chabad que emitieran un dictamen jurídico judío ( psak din ) para declarar que debía comenzar la Era Mesiánica Judía, un jasid llamado Yitzchak Hendel emitió un dictamen que afirmaba que Schneerson era el legítimo Mesías judío. En respuesta al dictamen, Schneerson no protestó y de hecho declaró que «Hendel es un rabino competente que sabe de lo que habla». [ 30 ] No fue hasta abril de 1991 que Schneerson comenzó a fomentar abiertamente la canción «yechi» que lo identificaba como el Mesías. [ 31 ]

A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, las charlas de Schneerson se centraron cada vez más en el tema del Mesías, en que el Mesías estaba por venir y en lo que se necesitaba para lograrlo. Una declaración de este tipo de Schneerson fue la opinión de que los judíos que vivían en la era moderna eran la última generación en vivir en el exilio ( galut ) y la primera generación de redención ( geulah ). El 2 de noviembre de 1991, durante la charla del Rebe en la Conferencia Internacional de Shluchim (emisarios), declaró que su trabajo había concluido y que la única tarea que quedaba era dar la bienvenida al Mesías. [ 32 ] A principios de la década de 1990, los jasidim se mostraron más firmes en cuanto a que Schneerson era el Mesías, llegando incluso a presentarle una petición pidiéndole que se revelara como el Mesías tan esperado. En una ocasión, en 1991, cuando el Rebe salía de las oraciones vespertinas, momento en el que tradicionalmente alguien comenzaba a cantar y el Rebe lo animaba al salir de la sinagoga, algunos jasidim comenzaron a cantar una de las canciones animadas favoritas del Rebe, añadiendo las palabras de Yechi: "¡Larga vida a nuestro maestro, nuestro guía, nuestro Rebe, Rey Mesías!". Unos meses más tarde, algunas personas reunieron el valor suficiente para comenzar a cantar durante un intermedio en un farbrengen de Shabat una canción menos explícita que implicaba que el Rebe era el Mesías. A los pocos segundos, el Rebe lo oyó e inmediatamente se puso muy serio y dijo: «En verdad, debería levantarme y salir [de la habitación]. Aunque algunos consideren que no es respetuoso que sea yo quien tenga que salir, no tengo por qué tener en cuenta la opinión de unos pocos cuando [lo que dicen] es lo contrario de la realidad. Sin embargo, en primer lugar, lamentablemente no servirá de nada. En segundo lugar, perturbará la shevet achim gam yachad (la convivencia de los hermanos en unidad), pues si yo me fuera, otros también se irían». [ 33 ]

En 1992, un periodista israelí le dijo al Rebe: «Lo apreciamos mucho, queremos verlo en Israel; usted dijo que pronto estaría en Israel, así que ¿cuándo vendrá?». El Rebe respondió: «Yo también quiero estar en Israel». El periodista insistió: «Entonces, ¿cuándo, cuándo vendrá?». El Rebe respondió: «Eso depende del Mesías, no de mí». El periodista persistió: «¡Usted es el Mesías!», a lo que el Rebe respondió: «No lo soy». [ 34 ] En 1991, [ 35 ] el rabino Dovid Nachshon recibió una botella de vodka del Rebe por su esfuerzo en lograr que la gente firmara una declaración aceptando la realeza del Rebe. Después de que el rabino Nachshon anunciara (como era costumbre) para qué era la botella, anunció las palabras de «Yechi» declarando al Rebe « Rey Mesías » tres veces. El Rebe respondió diciendo « Amén ». [ 36 ]

Una explicación para las aparentes contradicciones en las respuestas del Rebe es que este solo se mostró en desacuerdo cuando la idea se publicó, pero no le dio importancia cuando se la planteó en privado.

Sin embargo, en 1993, después de que el Rebe dejara de hablar tras su derrame cerebral, respondió al canto "Yechi" casi diariamente durante ese año asintiendo con la cabeza y moviendo el brazo, incluso en televisión en directo en 1993. [ 37 ] [ 38 ] Además, el Rebe permitió que se le llamara "El Rebe Rey Mashíaj, que viva para siempre" por primera vez, en un libro titulado "Besurat HaGeulah" que se publicó por primera vez en 1993. [ 39 ]

Muchos jasidim sentían que Menachem Mendel Schneerson era el mesías de la generación, aunque él mismo nunca lo afirmó. [ 40 ] Con el paso de los años, y a medida que se extendían las descripciones de Schneerson como un ser excepcionalmente único, un Rebe de estatura verdaderamente sin precedentes y universalmente reconocida, esta especulación mesiánica llegó a un mayor número y volumen que en generaciones anteriores. Los jasidim manifestaron abiertamente su esperanza de que Schneerson fuera el Mesías. [ 10 ] A medida que la pasión de Schneerson por la necesidad del Mesías se hacía más conocida, también aumentaban las críticas. En 1980, un grupo de niños de un campamento de verano de Jabad compuso una canción con las palabras "am yisrael [nación de Israel] no tengan miedo, el Mesías estará aquí este año, queremos al Mesías ahora, no queremos esperar". Schneerson pareció sentirse muy satisfecho con la iniciativa de los niños y los alentó a cantar. [ 8 ] : 431 Según un informe de la revista Time , el rabino Adin Even-Yisrael dijo que deseaba que Schneerson fuera “la persona más probable en la escena ahora” para convertirse en el Mesías. [ 41 ] Según un informe de The New York Times de 1988: el rabino Yehuda Krinsky especuló que Schneerson era el candidato más adecuado para el Mesías judío. [ 42 ] Algunos jasidim de Chabad llevaron su mensaje a las calles con vallas publicitarias que declaraban que era hora de que el Mesías viniera y trajera la redención. [ 43 ]

Ante las críticas suscitadas por el tono insistente de estas palabras, en una ocasión Schneerson explicó:

Esta siempre ha sido la esperanza y el anhelo del pueblo judío: que el Mesías venga ahora, inmediatamente. Por lo tanto, es inapropiado que alguien diga que no quiere, que no está de acuerdo o que no se siente cómodo con que la gente implore: «Queremos al Mesías ahora». Cada judío ora y suplica claramente tres veces al día en la Amidá, estando ante el Todopoderoso (en ese momento, sin duda, está diciendo la verdad y expresando lo que piensa): « Et tzemach David avdecha me'hera tatzmiach [que merezcamos la redención final y la pronta venida del Mesías]», y luego continúa: «Ki lishuatcha kivinu kol hayom» , ¡que espera esto todo el día! [ 44 ]

Schneerson instó y habló sobre la purificación de todas las partes del mundo mediante la Torá y las mitzvot (mandamientos) para traer al Mesías. Muchas veces lloraba públicamente por el profundo letargo y exilio en que nos encontramos, y por la urgencia de que Dios nos redima, tanto por nuestro bien como por el suyo propio. [ 4 ] : 174 Sin embargo, las críticas a su pasión por la venida del Mesías y a su exhortación a que la gente hiciera todo lo posible por lograr la redención mediante la observancia de la Torá y las mitzvot eran algo que le era conocido. En una ocasión incluso comentó: «Me he ganado el mérito de que la queja que la gente tiene contra mí sea que soy apasionado por el Mesías». [ 8 ] : 431

Enfermedad e intensificación

El 2 de marzo de 1992, mientras oraba en el Ohel , el lugar de sepultura de su suegro, Schneerson sufrió un derrame cerebral masivo. [ 45 ] Esa misma noche, mientras recibía tratamiento por el derrame y los jasidim de Jabad de todo el mundo se reunían para orar, algunos de los mesiánicos estallaron en cantos y bailes. Fue durante este período de enfermedad e incapacidad para comunicarse que el movimiento mesiánico alcanzó su mayor fervor y expresó con mayor vehemencia su esperanza de que Schneerson pronto sería el Mesías . Esto también preocupó a muchas personas que sentían que se le estaba imponiendo a Schneerson algo sobre lo que no tenía control. [ 4 ] : 173

A finales de 1992, cobró prominencia un movimiento para coronar formalmente a Schneerson como Mesías. Shmuel Butman anunció su plan para coronar al Rebe. [ 46 ] [ 47 ] El Rebe, que había estado paralizado y sin habla desde marzo del año anterior, se uniría a las oraciones diarias en un balcón especial construido para facilitar su traslado en silla de ruedas. Butman planeaba coronar al Rebe el 30 de enero de 1993, después de las oraciones vespertinas. Sin embargo, cuando Krinsky le sugirió al Rebe que no asistiera al evento planeado, este comunicó a sus secretarios Leibel Groner y Yudel Krinsky que solo asistiría al servicio vespertino habitual. Tanto Groner como Krinsky, seguidos posteriormente por Butman, anunciaron que el evento en realidad no era una coronación y que no debía considerarse como tal. [ 48 ]

Muerte

El 3 de Tamuz (12 de junio) de 1994, más de dos años después del derrame cerebral que lo dejó paralizado, el Rebe falleció. [ 49 ] Su muerte sumió a la comunidad de Jabad, a gran parte del mundo judío e incluso más allá, en el luto. [ 50 ] Personas de todo el mundo acudieron a Nueva York para participar en el funeral. El New York Times publicó seis artículos sobre el Rebe esa semana. La televisión dedicó muchas horas de programación a la muerte de Schneerson. El New York Times informó desde el funeral que la muerte había dejado atónitos a muchos judíos: «No todos los seguidores del rabino Schneerson eran jasidim. Judíos conservadores y reformistas se encontraban entre sus mayores partidarios». [ 51 ] Sin embargo, su visión no era compartida por todos. Algunos mesianistas estaban tan absortos en su esperanza que interpretaban cada nuevo deterioro de la salud del Rebe, y finalmente su propia muerte, como etapas del proceso mesiánico. Citaron varias declaraciones midráshicas para alimentar su éxtasis sobre la inminente revelación del Mesías, y algunos de ellos bebieron y brindaron l'chaim y bailaron antes y durante el funeral, un acto que escandalizó a muchos admiradores de Schneerson en todo el mundo judío. En los días posteriores a la muerte de Schneerson, muchos periodistas y expertos escribieron que esperaban el fin del movimiento. [ 52 ] Para muchos seguidores de Chabad, la muerte del Rebe fue extremadamente dolorosa. Fue enterrado junto a su suegro, en el Ohel , en el cementerio de Montefiore en Queens. En la tradición judía, las fechas significativas se mencionan frecuentemente por sus caracteres hebreos. Chabad (al igual que otros movimientos judíos) desde su primer Rebe, Shneur Zalman de Liadi , fecha las muertes de todos sus Rebes con fechas hebreas. Así, en el caso de Schneerson, el aniversario de su muerte se conoció como Gimmel Tammuz (el tercero de Tammuz). La semana siguiente a la muerte del Rebe, el Wisconsin Chronicle publicó un editorial en el que expresaba la dificultad que muchos judíos tienen ahora de creer que el Mesías llegará: «La mayoría de los judíos modernos no pueden evitar encogerse de hombros ante las afirmaciones de que Schneerson es, o fue, el candidato más probable en nuestra época para ser el Mesías, el redentor descendiente del rey David que, según la tradición, inaugurará la era final de paz y abundancia mundial. Pero cuando llegue el Mesías, es probable que esa personalidad tenga mucho en común con el rabino Menachem M. Schneerson».

El mesianismo de Chabad después de la muerte de Schneerson

Para muchos seguidores esperanzados, a menudo muy expresivos, la muerte de Schneerson no descartó la esperanza de que aún pudiera ser el Mesías . Existen fuentes talmúdicas y halájicas que hablan de la posibilidad de que un líder judío justo pudiera resucitar para convertirse en el Mesías . Estas posturas, aunque no muy conocidas, figuran de manera prominente y temprana en fuentes judaicas auténticas. El Talmud babilónico afirma: «Si él [el Mesías] está entre los muertos, es alguien como Daniel». [ 20 ] De hecho, la figura fallecida más conocida identificada como posible Mesías en la literatura rabínica es el rey David. El Talmud de Jerusalén afirma: «Los rabinos dicen: ¿Quién es el Rey Mesías? Si es de entre los vivos, David es su nombre; si es de entre los muertos, David sigue siendo su nombre». Según Moses Margolies , comentarista del Talmud de Jerusalén conocido como Pnei Moshe, el Talmud dictamina que: «Si él [el Mesías] está entre los vivos, su nombre será David, y si es de entre los muertos, será David mismo». [ 53 ]

Algunos se oponen a la idea de que el Mesías sea alguien que vivió, murió y resucitó, basándose en lo que escribe Maimónides: «Aunque uno sea digno de ser el Mesías, si muere, es seguro que no lo es». [ 54 ] [ 55 ] Los mesiánicos replican que Maimónides no discrepa de ambas fuentes del Talmud, sino que el Talmud habla de alguien que murió de muerte natural, mientras que Maimónides excluye solo a quien fue asesinado. Esto se evidencia en su formulación deliberada: «si él (el potencial Mesías) fracasó o fue asesinado», al especificar a personas como Bar Kojba, «quien murió (en la guerra) por pecados», y Yeshúa de Nazaret, quien «fue ejecutado por el tribunal». [ 56 ]

Puestos dentro de Chabad

La visión de Schneerson como Mesías no se defiende en la literatura centralizada y oficial de Chabad. [ 57 ] [ 58 ] Según un portavoz de Chabad en 2014, los líderes de Chabad-Lubavitch los han "condenado repetidamente [a los mesiánicos] en los términos más enérgicos posibles". [ 59 ] La periodista Sue Fishkoff señala que la idea de que la mayoría de los lubavitchers son mesiánicos es "una afirmación manifiestamente absurda. Aquí todos están pisando terreno resbaladizo, pues nadie puede saber con precisión cuán arraigado está el mesianismo de Chabad. Cuando [David] Berger y otros críticos afirman que afecta a la mayoría del movimiento Chabad, no tienen mayor respaldo estadístico que aquellos que sugieren que está en declive". [ 60 ]

Dictamen firmado por más de 100 rabinos que declara al Rebe de Lubavitch como el Mesías.

Mesiquias

Mesiánicos – Tras la muerte de Schneerson, los mesiánicos más vocales han seguido proclamando que Schneerson aún vive. Algunos argumentan que, así como el Talmud afirma que «Jacob no murió», una enseñanza que tiene un gran significado matizado en el pensamiento cabalístico , también «Schneerson no murió». ​​[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] Entre los judíos religiosos, la referencia a alguien que ha muerto va seguida de expresiones como alav hashalom o zechuto yagen alenu . Los mesiánicos no utilizan tales términos al escribir sobre Schneerson. [ 8 ] : 429 Algunos mesiánicos incluso han seguido utilizando términos que indican que Schneerson aún vive, como shlita . [ 54 ] : 42 Muchos miembros del grupo son jóvenes israelíes vocales, particularmente aquellos educados en la ciudad de Safed. También hay miembros del campo mesiánico dentro de la comunidad de Crown Heights y otros lugares que comparten estas opiniones. Estas personas suelen ser identificadas por el pequeño pin amarillo, conocido como la bandera del Mesías , que llevan en la solapa (o sombrero), y las palabras hebreas de "Yechi" estampadas en sus kipás. [ 40 ] Desde la muerte de Schneerson, la revista Beis Moshiach ha sido un importante órgano de difusión de las opiniones dentro de este campo mesiánico. Entre los años 1998 y 2004, los mesiánicos han obtenido el apoyo de rabinos para emitir un dictamen rabínico que respalda sus afirmaciones mesiánicas. [ 16 ] Estas opiniones han generado mucha controversia y condena. [ 54 ] [ 8 ] : 431 [ 64 ] Entre los años 1998 y 2004, se emitió un dictamen rabínico que respalda la afirmación mesiánica de que el Rebe es el Mesías y fue firmado por más de 100 rabinos. [ 16 ]

Anti-Meshijistas

Antimesiánicos – Independientemente de la muerte de Schneerson, la mayoría de los jasidim de Jabad continúan viéndolo como el líder judío más justo de la época, el nasi hador , cuya influencia en todo el mundo sigue siendo muy palpable. [ 8 ] : 423 Reconocen que murió, visitan su tumba y observan el yahrtzeit. [ 65 ] [ 66 ] Tienden a poner poca o ninguna importancia en si Schneerson será o no el mashiach . En cambio, se centran en los aspectos prácticos de la visión de Schneerson de hacer del mundo un lugar mejor. [ 4 ] : 274 Son conscientes de las reacciones negativas de Schneerson cuando la gente intentó hacer afirmaciones mesiánicas sobre él, y son muy conscientes de cuánto espera Schneerson, su tzaddik ha'dor y su moshiach sh'b'dor , que logren en el ámbito de su propio servicio personal a Dios, ayudando a llevar la belleza del judaísmo a los judíos y a difundir la belleza del monoteísmo al mundo entero. [ 40 ] [ 4 ] : 274 Sostienen que no tienen forma de saber quién será el Moshiach, aunque deseen que sea Schneerson. [ 40 ] [ 67 ] [ 68 ]

La bandera mesiánica en Jerusalén

Otros puestos

Según algunos estudiosos, las divisiones mesiánicas en Chabad pueden identificarse mediante diversas facciones más sutiles: quienes afirman que el Rebe no es el Mesías, pero que podría haberlo sido, ya que poseía todas las cualidades de un Mesías antes de su muerte; quienes sostienen que el Rebe fue el Mesías y volverá a serlo una vez resucitado; y quienes creen que el Rebe no murió. [ 5 ]

Respuestas

Apoyo

En 1998, un grupo de rabinos firmó una ordenanza legal judía ( psak din ) que declaraba a Menachem Schneerson el Mesías judío. Entre sus firmantes se encuentran varios rabinos ortodoxos y jasídicos no pertenecientes a Chabad, como Ya'akov Yosef (afiliado a Shas ), Aaron Leifer (rabino de Nadvorna -Safed), Eliyahu Shmuel Schmerler (Rosh Yeshiva de Sanz y miembro del Mif'al Hashas ), Ahron Rosenfeld de Pinsk-Karlin y Yaakov Menachem Rabinowitz de Biala . [ 69 ]

Oposición

La reacción de los eruditos de la Torá ante la idea de que Schneerson pudiera ser el Mesías fue variada. Durante su vida, numerosos rabinos y líderes judíos expresaron su opinión de que Menachem Mendel Schneerson tenía el potencial de ser el Mesías de la generación. Desde su muerte, esta opinión ha disminuido en general. David Berger informa que, en tan solo tres años, una abrumadora mayoría de rabinos criticó esta creencia. [ 19 ] [ 70 ]

Los críticos de Schneerson de Bnei Brak en Israel, que llevan mucho tiempo criticándolo, han sido los más vocales en sus críticas a Schneerson y a Chabad. [ 54 ] : 7 El más notable de estos críticos fue Elazar Shach , el rosh yeshiva de la yeshiva Ponevezh . Shach era un conocido crítico de Schneerson y del movimiento Chabad. Atacó repetidamente a Schneerson y a sus seguidores en varios temas, incluido el mesianismo. Cuando la gente se hizo más vocal sobre la posibilidad de que Schneerson fuera el Mesías, Shach abogó por un boicot total a Chabad. [ 71 ] [ 72 ] Otros líderes de Bnei Brak, incluidos Chaim Shaul Karelitz , el antiguo av bet din de la organización She'erit Yisrael Kashrut de Bnei Brak, y Yaakov Weinberg , un rosh yeshiva de Yeshivas Ner Yisroel , también se han pronunciado negativamente sobre aquellos que desean que Schneerson sea el Mesías. [ 54 ] : 105

En Estados Unidos, numerosos rabinos de tendencia lituana también se han manifestado negativamente sobre esta forma de mesianismo, entre ellos Elya Svei , Aharon Feldman , Shlomo Miller , Moshe Heinemann y Chaim Dov Keller , quienes emitieron duras críticas. [ 54 ] : 85 Feldman, citando a Maimónides, afirma que «incluso alguien digno de ser el Mesías, si es asesinado, es seguro que no es el Mesías». [ 73 ] Feldman sostiene que cualquiera que crea que el último Rebe de Lubavitch es digno de ser el Mesías tiene un «juicio comprometido» y es «ignorante de la Torá». [ 74 ]

Otras autoridades estadounidenses de la Torá, como el Rav Menashe Klein de Ungvarer , Moshe Heinemann, Yehuda Henkin , Chaim Brovender y Ahron Soloveichik, sostienen que, si bien puede haber fuentes para el mesianismo, es una shtut (necedad) que no debe seguirse. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] Las propias declaraciones escritas de Soloveichik sobre el tema han sido objeto de controversia. Una carta de 1996 firmada por Soloveichik afirma: «Antes del fallecimiento del Rebe, me incluí entre quienes creían que el Rebe era digno de ser el Mesías. Y creo firmemente que si hubiéramos estado unidos, especialmente la comunidad ortodoxa, habríamos merecido ver la Redención completa. En cuanto a la creencia de que el Rebe aún puede ser el Mesías, a la luz de la Guemará en el Sanedrín, el Zohar, Abarbanel, Kisvei Arizal, S'dei Chemed y otras fuentes, no se puede descartar». [ 54 ] : 70 Soloveichik añade que «cualquier intento cínico de utilizar un desacuerdo legítimo de interpretación sobre este asunto para difamar y dañar al movimiento Lubavitch, que estuvo y sigue estando a la vanguardia de quienes luchan contra los misioneros, la asimilación y la indiferencia, solo puede contribuir a la lamentable discordia que ya aqueja a la comunidad judía, y en particular a la comunidad de la Torá». [ 54 ] : 70 En una carta de 2000, Soloveichik afirma que ha habido quienes han «persistido en afirmar que valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo completamente y niego enérgicamente tal afirmación. Como ya he declarado públicamente... Mi intención al firmar la carta original... era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los suscriptores de estas creencias como herejes». [ 78 ]

Entre las corrientes progresistas del judaísmo, destacan las respuestas de David Hartman , quien expresó su preocupación por el creciente mesianismo desde sus inicios, cuando Schneerson aún vivía, afirmando que «el derroche de fervor mesiánico siempre es un hecho muy inquietante». [ 79 ] El rabino reformista y activista humanitario Arthur Lelyveld también criticó las tendencias mesiánicas dentro del movimiento Chabad, describiendo la organización como poseedora de una atmósfera «secta». [ 80 ]

Otro

Aharon Lichtenstein , durante un elogio fúnebre para el Rebe en Yeshivat Har Etzion , habló del hecho de que la gente esperaba que Schneerson pudiera ser el mashiach , diciendo que la prevalencia del mesianismo en Chabad es un "problema grave" ya que ha "ensombrecido en los últimos años la forma en que muchas personas piensan tanto del hombre como de su movimiento". [ 10 ]

Norman Lamm dijo de Schneerson: «Si [la gente] cree que el Rebe pudo haber sido el Mesías, bien, estoy de acuerdo... Tenía muchas más posibilidades que la mayoría». [ 81 ] Aunque, una vez que el Rebe murió, no consideró esa posibilidad. [ 8 ] : 474 Lamm también argumentó que los mesianistas habían malinterpretado las declaraciones de Schneerson para crear una «distorsión» que conducía al «nihilismo moral». [ 82 ] Según Lamm, los intentos abiertos de declarar a Schneerson el Mesías no se toleraban antes de su muerte: «Cuando estaba vivo, nadie se habría atrevido a hablar de esto. Pero ahora es fácil para los mesiánicos distorsionar las enseñanzas del Rebe». [ 83 ]

Gran Rabinato de Israel

Dos incidentes conciernen al Gran Rabinato de Israel y al tema del mesianismo de Chabad:

  • Declaración de 2000 – En enero de 2000, el Gran Rabinato de Israel emitió una declaración sobre la cuestión de si Schneerson era digno de ser el Mesías y sobre las declaraciones hechas por los mesiánicos, afirmando que tales declaraciones "confunden y engañan a la gente sencilla". La declaración continuó mencionando que el Gran Rabinato "[no tiene] intención, Dios no lo quiera, de menoscabar la grandeza y las actividades mundiales del Rebe de bendita memoria". [ 84 ]
  • Caso de conversión de 2007: En 2007, un hombre educado por mesianistas de Chabad que deseaba convertirse al judaísmo generó controversia. Dos rabinos israelíes afirmaron que las ideas mesiánicas estaban "fuera de los límites del judaísmo normativo" y que, por lo tanto, no se le debía permitir la conversión. El Gran Rabinato falló a favor de la conversión. [ 85 ]

Posición del liderazgo organizacional de Chabad

Un comunicado de Agudas Chasidei Chabad de 1996 decía:

Con respecto a algunas declaraciones recientes de individuos y grupos sobre el tema del Mesías y el Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem M. Schneerson, de santa memoria, se debe saber que las opiniones expresadas en estos comunicados no reflejan en modo alguno la posición del movimiento. Si bien no pretendemos excluir las expresiones de opinión individual, estas son, de hecho, engañosas y una grave ofensa a la dignidad y los deseos expresados ​​del Rebe. La declaración dice que "El Rebe inspiró claramente una mayor conciencia del Mesías, uno de los principios de fe del judaísmo, y con este fin, alentó el estudio de las fuentes tradicionales sobre la creencia en el Mesías, la Redención y su inminente cumplimiento, así como un aumento en las actividades de bondad y amabilidad. Esto debe ser perpetuado por todos, mientras nos esforzamos por un mundo más perfecto y el cumplimiento de la visión del Rebe.

Continúa:

Lamentablemente, las palabras del Rebe están siendo distorsionadas y citadas fuera de contexto por unos pocos. Este comportamiento imprudente, incluso si bien bienintencionado, es totalmente contrario a todo lo que Lubavitch representa según la definición del Rebe. El Rebe abogó explícitamente y con énfasis por un enfoque reflexivo, respetuoso y responsable en este y otros asuntos relacionados, y se opuso resueltamente a tales declaraciones distorsionadas una y otra vez, tanto en público como en privado. [ 86 ]

Una declaración de Vaad Rabonei Lubavitch decía:

La creencia en la venida del Mesías y la espera de su inminente llegada es un principio fundamental de la fe judía. Sin embargo, es evidente que la especulación sobre la posible identidad del Mesías no forma parte de este principio fundamental del judaísmo. La preocupación por identificar al Rebe (זי״ע) como el Mesías es claramente contraria a sus deseos. Junto con todo el pueblo de Israel, oramos por el cumplimiento de nuestro anhelo colectivo por el Mesías, en el espíritu de la eterna declaración judía: «Espero su (la del Mesías) venida cada día». [ 87 ]

Tratamiento en la beca

Dentro de la sociología y la antropología , la identificación de Schneerson como Mesías por parte de Chabad puede analizarse en términos de autoridad carismática , un tipo de liderazgo desarrollado por Max Weber . El proceso de identificación de Schneerson como el Mesías también puede considerarse un factor que contribuye a la racionalización de la vida colectiva de la comunidad Chabad. El mesianismo de Chabad impulsa a los miembros de la comunidad a alcanzar los objetivos de evangelización establecidos por el séptimo rabino y probablemente respalda el éxito de Chabad como una empresa carismática moderna que opera dentro de un mercado competitivo de bienes religiosos. [ 88 ] El mesianismo de Chabad es también un factor clave para comprender el uso de diversos medios digitales y no digitales por parte de Chabad en contextos de evangelización religiosa. El uso de medios digitales por parte del grupo se describe como una ambición importante por su potencial para llegar a audiencias judías globales, con la intención de revitalizar la observancia religiosa entre los judíos de todo el mundo, un requisito previo para la redención mesiánica judía. [ 89 ]

La oposición al mesianismo de Chabad puede derivar del malestar que la diáspora judía experimentaría si una vida judía libre y plena se considerara insuficiente sin la llegada de un Mesías. Sin embargo, la llegada del Mesías es fundamental para el judaísmo, como Maimónides lo afirma explícitamente en sus 13 Principios de la Fe. Esta oposición parece estar limitada por la falta de hegemonía de la comunidad judía en materia de creencias y herejías , y por la previa neutralización del impulso mesiánico por parte de Chabad y el jasidismo, al centrarse en la realización espiritual y la redención individual. A pesar de la controversia, el mesianismo de Chabad, sea considerado herético o no, no parece haber causado al pueblo judío el mismo tipo de trauma o daño que el movimiento sabateo . [ 90 ]

La oposición al mesianismo de Chabad por motivos teológicos también puede atribuirse a una tensión dentro de la tradición judía respecto a la definición del judaísmo como religión o etnia. Las polémicas judías ortodoxas que cuestionan el mesianismo de Chabad por estos motivos pueden interpretarse como un intento de revitalizar la autodefinición del judaísmo como religión e imponer un enfoque teológico que enfatice las categorías de ortodoxia y herejía. Si bien estos esfuerzos pretenden reforzar los límites de la identidad judía, es probable que, una vez superada la fase inicial, caracterizada por una profunda ansiedad, las formulaciones dogmáticas comiencen a disiparse y la comunidad judía vuelva a definirse como algo intermedio entre una religión y una etnia. [ 91 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Conocido como mesianismo Chabad, mesianismo Lubavitch o meshichismo .
  2. ↑ Handelman, Susan (1 de julio de 2014). "Hoy se cumplen 20 años de la muerte del Rebe de Lubavitch. ¿Quién era?" . Tablet Magazine .
  3. ↑ Wisse, Ruth R. (2014). "El Rebe veinte años después" . Commentary Magazine . Recuperado el 30 de diciembre de 2014 .
  4. ^ Steinsaltz , Adin ( 2014 ) . Mi Rebe . Jerusalén: Maguid.
  5. 1 2 Dein, Simon; Dawson, Lorne L. (6 de mayo de 2008). "El 'escándalo' del Rebe de Lubavitch: el mesianismo como respuesta a la profecía fallida" . Journal of Contemporary Religion . 23 (2): 163– 180. doi : 10.1080/13537900802024550 . ISSN 1353-7903 . S2CID 143927244 .  
  6. ↑ Wolfson, Elliot R. (2009). Secreto a voces: el mesianismo postmesiánico y la revisión mística de Menahem Mendel Schneerson . p. 19. doi : 10.7312/wolf14630 . ISBN  978-0-231-14631-9.
  7. ^ Schochet, J. Immanuel. "La Personalidad del Mashíaj" . Jabad.org .
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 Telushkin, Joseph (2014). Rebbe: La vida y las enseñanzas de Menachem M. Schneerson, el rabino más influyente de la historia moderna . Harper Collins. ISBN 978-0-06-231900-5.
  9. ↑ Bruni, Frank (25 de febrero de 1996). "Para algunos, el Mesías es el mensaje; la campaña mediática en favor del difunto rabino divide al movimiento Lubavitch" . The New York Times . Consultado el 26 de febrero de 2015 .
  10. 1 2 3 4 "Hesped del rabino Aharon Lichtenstein para el Rebe de Lubavitch – Inglés" . Consultado el 23 de diciembre de 2014 .
  11. ↑ Ehrlich 2004 , pág. cap. 9 notas.
  12. ↑ El texto completo es Yechi adoneinu moreinu v'rabbeinu melech ha-moshiach l'olam vo'ed ("¡Viva nuestro maestro, nuestro guía y nuestro rabino, el Rey Mesías, por los siglos de los siglos!").
  13. ↑ Newfield, Joseph (Primavera-Verano 2021). «Tras la muerte del Mesías de Chabad» . Harvard Divinity Bulletin . Archivado del original el 26 de mayo de 2021.
  14. ↑ Kilgannon, Corey (20 de junio de 2004). "Los lubavitchers conmemoran 10 años de la muerte del venerado rabino" . The New York Times . Consultado el 19 de enero de 2010 .
  15. ↑ Berger, David. "Sobre el espectro de la creencia mesiánica en el jasidismo lubavitch contemporáneo" . Shema Yisrael Torah Network . Consultado el 3 de julio de 2016 .
  16. ^ "Reglamento halájico " . Psak Din . Consultado el 22 de marzo de 2014 .
  17. 1 2 Bar-Hayim, David. "El falso Mesías de Lubavitch-Habad" . Machon Shilo (Instituto Shilo). Archivado del original el 25 de febrero de 2011. Recuperado el 17 de junio de 2016 .
  18. 1 2 Bar-Hayim, David. "Habad y el mesianismo judío (audio)" . Machon Shilo (Instituto Shilo). Archivado del original el 9 de enero de 2015. Recuperado el 17 de junio de 2016 .
  19. 1 2 Susan Handelman (1 de julio de 2014). "¿Quién fue el Rebe de Lubavitch?" . Tablet Magazine . Consultado el 23 de diciembre de 2014 .
  20. 1 2 Sanedrín 98b
  21. ↑ Mishné Torá, Ley de los Reyes, 9:4, Maimónides
  22. ↑ Davidson, Herbert A. (2005). Moisés Maimónides: El hombre y su obra . Oxford University Press, EE. UU. pág. 492. ISBN  9780195173215.
  23. ↑ Friedman, Tzvi. "¿Qué es el jasidismo?" . Chabad.org . Consultado el 17 de septiembre de 2016 .
  24. ↑ Eisenstein, Yehuda (1907). Otzer Yisroel .
  25. ↑ Elior, Rachel (1998). «El resurgimiento mesiánico de Lubavitch: antecedentes históricos y místicos 1939–1996». En Schäfer, Peter; Cohen, Mark (eds.). Hacia el milenio: expectativas mesiánicas desde la Biblia hasta Waco . Leiden: Brill. pp. 383–408 . 
  26. ↑ Echad Hoyo Avrohom Página 160
  27. ↑ La Revelación de Melech HaMashiach (Rey Mesías), "Yechi HaMelech" , Sholom Ber Wolpo, "El Comité para el Cumplimiento de las Directivas del Rebe"
  28. ↑ Sefer Hisva'aduyos 5745, vol. 1, pág. 465
  29. ^ Jaim, Shmuel. "פולמוס המשיחיות בחב"ד" . Chabadpedia . Archivado desde el original el 16 de enero de 2022.
  30. ↑ Jeshbono shel Olom página 56.
  31. ↑ Touger, Eliyahu (1992). Espero su venida cada día . Brooklyn, Nueva York: KEHOT PUBLICATION SOCIETY. pág. 10. ISBN  0-8266-0483-8.
  32. ^ Dvar Malchus – Menukad – Vol. I Bereshis – shemois (en hebreo). Israel: מרכז ההפצה בארץ הקודש – ממש. 2020. pág. 65. 
  33. ↑ Sijot Kodesh, Parashat Noaj 5752
  34. ↑ "El mesianismo de Chabad y los radicales israelíes" . Consultado el 23 de diciembre de 2014 .
  35. ↑ 20 de abril
  36. ↑ Linear Mishpotim 5752. Living Moshiach Publication Society. 2017. págs. 49–50 . ISBN  9781981382026.
  37. ↑ 31 de enero
  38. ↑ Goldman, Ari L. (1 de febrero de 1993). "El Rebe, pero no el Mesías, como comprometen los Lubavitchers" . The New York Times .
  39. ^ B'suras Ha'geulah (en hebreo). Vaad L'hafotzas Sichos. 2010. págs. V- VII. ISBN  978-1932883770.
  40. 1 2 3 4 El mesianismo de Chabad y los radicales israelíes. Azure n.º 41.
  41. ↑ " Esperando al Mesías : una secta ultraortodoxa dice que el Redentor llegará en cualquier momento, y podría ser estadounidense" [ Revista Time , Lisa Beyer, 23 de marzo de 1992] (de pago).
  42. ↑ Goldman, Ari L. (5 de septiembre de 1988). "Grupo jasídico se expande en medio del debate sobre su futuro" . The New York Times . Consultado el 23 de diciembre de 2014 .
  43. ↑ "Las vallas publicitarias transmiten un gran mensaje: el mesías ha llegado", Michael Crook y David Hancock, Miami Herald , 15 de abril de 1992
  44. ^ Likutei Sijot vol. 20 págs. 458-459
  45. ↑ Peter Schäfer, Mark R. Cohen, Editores (1998) Hacia el Milenio: Expectativas Mesiánicas desde la Biblia hasta Waco BRILL, ISBN 9789004110373pág. 399
  46. ↑ "Carta desde Crown Heights" Archivada el 1 de octubre de 2007 en Wayback Machine , Malcolm Gladwell, 2 de febrero de 1993, The Washington Post
  47. ↑ La locura por el Mesías alcanza su punto álgido cuando los Lubavitch "ungen" al Rebe , Debra Nussbaum Cohen, Agencia Telegráfica Judía, 28 de enero de 1993
  48. ↑ "La aparición del rabino no revela al mesías", Deseret News , 1 de febrero de 1993
  49. ↑ "La enfermedad del rabino ensombrece a Chabad: Judaísmo: Menachem Schneerson, de 89 años, se recupera de un derrame cerebral. Su movimiento ultraortodoxo es admirado y ampliamente criticado" . Los Angeles Times . Nueva York. 14 de marzo de 1992. Consultado el 20 de julio de 2026 .
  50. ↑ La muerte del líder de Lubavitch, el rabino Schneerson, conmociona a sus seguidores , Laurie Goodstein, Washington Post, 13 de junio de 1994
  51. ↑ Goldman, Ari L. (13 de junio de 1994). "El rabino Schneerson llevó a una pequeña secta jasídica a la prominencia mundial" . The New York Times . Consultado el 23 de diciembre de 2014 .
  52. ↑ «¿Qué sucede realmente cuando falla la profecía?: El caso de Lubavitch». Dein, Simon. Sociología de la religión , 22 de septiembre de 2001.
  53. ↑ Brachot 2:4
  54. 1 2 3 4 5 6 7 8 Berger, David (2008). El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa (1.ª ed. rústica ). Londres: Littman Library of Jewish Civilization. ISBN  978-1-904113-75-1Consultado el 16 de junio de 2016 .
  55. ↑ Jaffe, Melech. "Una breve historia del mesianismo lubavitch" . Archivado del original el 10 de febrero de 2006.
  56. ↑ "Mishne Torah, Hilchot Melachim uMilchamot 11:3 & 4" . Archivado del original el 24 de abril de 2014.
  57. ↑ Mark, Jonathan (14 de noviembre de 2007). "Encuentro de Chabad: Ningún judío se queda atrás" . The Jewish Week . Archivado del original el 9 de marzo de 2008.
  58. ↑ Mark, Jonathan (diciembre de 2005). "El calentamiento global de Chabad". The Jewish Week .Puede consultarse una versión en línea de este artículo en «Discursos pronunciados en la Conferencia Internacional de Emisarios de Chabad Lubavitch y artículos sobre la misma, discurso del profesor Alan Dershowitz, Universidad de Harvard» . Archivado del original el 7 de mayo de 2007.
  59. ↑ Mark, Jonathan; Kress, Michael (18 de junio de 2004). "Contra todo pronóstico" . The Jewish Week . Archivado del original el 28 de junio de 2004. Consultado el 21 de diciembre de 2014 .
  60. ↑ Fishkoff 2003 , pág. 274.
  61. ↑ "Epístola 27 – Iggeret HaKodesh" .
  62. ↑ Dvar Maljut, Parashat Shoftim, 5751; Sefer Hisvaadiyus 1991 vol. 4 Página 204
  63. ↑ "Vida, muerte y realidad – Maestros jasídicos – Parashá" .
  64. ↑ Dein, Simon (1 de abril de 2002). "Mosaich está aquí ahora: solo abre los ojos y podrás verlo". Antropología y Medicina . 9 (1): 25– 36. doi : 10.1080/13648470220139992 . PMID 26953491 . 
  65. ↑ "El Rebe para la ciudad y el mundo" . New York Observer . 8 de julio de 2014. Consultado el 13 de enero de 2015 .
  66. ↑ Nir, Sarah Maslin (13 de septiembre de 2013). "Los judíos hacen una peregrinación a la tumba de un Gran Rebe" . The New York Times . Consultado el 13 de enero de 2015 .
  67. ↑ "¿Quién fue el Rebe de Lubavitch?" . Tablet Magazine . Julio de 2014 . Consultado el 13 de enero de 2015 .
  68. ↑ "El nuevo libro del rabino Telushkin sobre el Rebe de Lubavitch: un testimonio de grandeza" . The Huffington Post . 30 de mayo de 2014. Consultado el 13 de enero de 2015 .
  69. ↑ «פסק דין» . Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016.
  70. ↑ "Artículo « El Rebe veinte años después «Commentary Magazine" . Junio ​​de 2014 . Consultado el 23 de diciembre de 2014 . 
  71. ↑ Fe y destino: La historia del pueblo judío en el siglo XX, Berel Wein, 2001, Shaar Press. pág. 340
  72. ↑ El Mesías de Brooklyn: Entendiendo a los jasidim de Lubavitch del pasado y del presente , M. Avrum Ehrlich, Capítulo 10, notas, KTAV Publishing, ISBN 0-88125-836-9
  73. ↑ [Mishná Torá: Melajim, capítulo 11]
  74. ↑ Respuestas públicas del rabino Aharon Feldman sobre el tema del mesianismo de Chabad (en hebreo), 23 de Siván de 5763. Véase también la carta del rabino Feldman a David Berger: http://www.stevens.edu/golem/llevine/feldman_berger_sm_2.jpg
  75. ↑ ¿Puede el Rebe ser el Mesías?: Pruebas de la Gemará, el Midrash y el Rambam de que el Rebe no puede ser Gil Student, Universal-Publishers, 2002
  76. ↑ El profesor, el mesías y el escándalo de las calumnias
  77. ↑ "Copia archivada" . Archivado del original el 24 de abril de 2014. Recuperado el 24 de abril de 2014 .{{cite web}}: CS1 mantenimiento: copia archivada como título ( enlace )
  78. ↑ HaRebbi Melech HaMoshiach, David Berger, Urim Publications, 2005. p.75, nota 7.
  79. ↑ Esperando al mesías , Lisa Beyer,revista Time , 23 de marzo de 1992
  80. ↑ Argumentos y contraargumentos judíos: ensayos y discursos , Steven Bayme, KTAV Publishing, 2002, pág. 260
  81. ↑ El ejército del Rebe, página 268
  82. ↑ "El Rebe de Lubavitch se reúne con la Academia" Archivado el 20 de noviembre de 2006 en Wayback Machine The Jewish Week , Debra Nussbaum Cohen
  83. ↑ "Conferencia analiza el legado del rabino" The Forward, Steven I. Weiss, 11 de noviembre de 2005
  84. ↑ Hatzofeh , 11 Shevat 5760 (18 de enero de 2000), 5. El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa, por David Berger , 2001, publicado por la Biblioteca Littman de Civilización Judía de Portland. Páginas 128-129.
  85. ↑ Avishai ben Hayiim (26 de diciembre de 2007). "Tribunal de conversión rabínico se niega a convertir a un mesianista de Chabad" . Maariv (en hebreo) . Consultado el 21 de diciembre de 2014 .
  86. ↑ The New York Times, 9 de febrero de 1996.
  87. ↑ «Declaración» (PDF) . Kol Korehקול קורא(en yiddish e inglés). 19 de febrero de 1998.
  88. ↑ Pace, Enzo (2007). "Mesianismo extremo: el movimiento Chabad y el callejón sin salida del carisma" (PDF) . Horizontes Antropológicos . 13 (27): 37– 48. doi : 10.1590/S0104-71832007000100003 .
  89. ↑ Rashi, Tsuriel; McCombs, Maxwell (2015). "Establecimiento de la agenda, religión y nuevos medios: El estudio de caso de Chabad" . Journal of Religion, Media and Digital Culture . 4 (1): 126– 145. doi : 10.1163/21659214-90000103 .
  90. ↑ Magid, Shaul (28 de noviembre de 2014). «El Mesías Divino/Humano y la Desviación Religiosa: Repensando el Mesías de Chabad» . En Morgan, Michael L.; Weitzman, Steven (eds.). Repensando la idea mesiánica en el judaísmo . Indiana University Press. pp. 316–351 . ISBN  9780253014771OCLC 896826619​​ 
  91. ↑ Dillon, Roseanne (2010). Sabemos lo que no somos: David Berger, el mesianismo de Chabad y la autodefinición teológica en el judaísmo (tesis doctoral). hdl : 10066/5627 .

Referencias

  • Berger, David (12 de julio de 2006). "Sobre el espectro de la creencia mesiánica en el jasidismo lubavitch contemporáneo" . Opinión y comentario. chareidi.shemayisrael.com . Archivado del original el 9 de marzo de 2007.
  • Dalfin, Chaim (febrero de 2002). Ataque a Lubavitch: Una respuesta . Jewish Enrichment Press. ISBN 1-880880-66-0.
  • Dickter, Adam (noviembre de 2002). "Chabad y el mesianismo" . Revista Haddasah . Vol.  84, n.º  3. Archivado del original el 6 de diciembre de 2004 , vía moshiachlisten.com.
  • Ehrlich, M. Avrum (2004). El Mesías de Brooklyn: Entendiendo a los jasidim de Lubavitch del pasado y del presente . KTAV Publishing. ISBN 0-88125-836-9.
  • Fishkoff, Sue (2003). El ejército del Rebe: Dentro del mundo de Chabad-Lubavitch . Schocken. ISBN 0-8052-4189-2.
  • Mahler, Jonathan (21 de septiembre de 2003). "Esperando al Mesías de Eastern Parkway" . The New York Times Magazine . ProQuest 215477057 . 
  • Marcus, Joel (julio de 2001). "El Mesías que fue y será en el cristianismo primitivo y Chabad" . Estudios del Nuevo Testamento . 47 (3): 381– 401. doi : 10.1017/S0028688501000236 .
  • Prager, Dennis (2002). "Calumnia irresponsable" . Revista Moment . Archivado del original el 25 de febrero de 2004 , vía moshiachlisten.com.
  • Sadka, Saul (11 de febrero de 2007). "El Rebe de Lubavitch como un dios" . Haaretz . Archivado del original el 9 de junio de 2010.
  • Sela, Neta (12 de febrero de 2007). "La silla vacía" . Yediot Aharonot .
  • Telushkin, Joseph (2014). Rebbe: La vida y las enseñanzas de Menachem M. Schneerson, el rabino más influyente de la historia moderna . Harper Collins. ISBN 978-0062319005.

Lecturas adicionales

  • Berger, David (2008). El Rebe, el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa . Londres: The Littman Library of Jewish Civilization. ISBN 9781786949899OCLC 1048797235​​ 
  • Kraut, Benny (verano de 2002). "¿Salvación o destrucción? El significado y las consecuencias del mesianismo lubavitch". Shofar: Revista interdisciplinaria de estudios judíos . 20 (4): 96– 108. doi : 10.1353/sho.2002.0070 .
  • Lenowitz, Harris (2001). Los mesías judíos: De Galilea a Crown Heights (2.ª  ed.). Oxford University Press. ISBN 9780195148374OCLC 46847262​​ 
  • Rapoport, Chaim (2002). El problema del Mesías: Berger, el ángel y el escándalo de la indiscriminación temeraria . Sinagoga de Ilford. OCLC 50055273 . 
  • Shaffir, William (1993). "Mesianismo judío al estilo Lubavitch: un informe preliminar". Jewish Journal of Sociology . 35 : 115–128 .
  • Revista Beis Mashíaj
  • Chabad.net
  • Mi aprendizaje judío: el mesianismo de Chabad
  • "Dictamen halájico"