conflicto mapuche

El conflicto tiene un trasfondo histórico en la Guerra de Arauco , que varió en intensidad y tuvo varios períodos de paz debido a acuerdos entre la Monarquía Hispánica y las tribus mapuches. ^{[ 7 ]} Durante este tiempo, el pueblo mapuche, mejor conocido como Reche (etnónimo que significa: ser humano auténtico) en ese entonces, estaba dividido en tres subgrupos que vivían en y alrededor de la región de lo que hoy es el centro y sur de Chile entre el río Aconcagua y Chiloé. ^{[ 7 ]} Los Pikunche (mapudungano para gente del norte) vivían en la parte norte de esta región y fueron derrotados por los conquistadores españoles en el siglo XVI. ^{[ 7 ]} Como resultado, los Pikunche perdieron toda propiedad de sus tierras y fueron asimilados por la fuerza a la sociedad española. ^{[ 7 ]} Los Huilliche (mapudungano para gente del sur) vivían en el sur de la región entre el río Valdivia y el archipiélago de Chiloé. ^{[ 7 ]} Sobrevivieron al conflicto con los españoles debido a la presencia relativamente escasa de estos en esta parte de la región y al hecho de que no representaban ninguna amenaza para los puestos de avanzada españoles en la zona. ^{[ 7 ]} Por último, los Reche centrales, que habitaban la región entre los ríos Maule y Tolten, entraron regularmente en violentos conflictos con los españoles y lograron resistir el poder colonial. ^{[ 7 ]}

La región central de Reche experimentó una profunda transformación social debido a la introducción del caballo en su sociedad, lo que provocó cambios económicos en el comercio, una reestructuración política y el desplazamiento de la población. ^{[ 7 ]} Esta transformación tuvo lugar entre la segunda mitad del siglo XVI y finales del siglo XVIII y condujo al surgimiento de una nueva identidad cultural para el grupo originario de Reche central, el pueblo mapuche. ^{[ 7 ]}

Finalmente, tras un prolongado período de guerra entre los mapuches y los españoles que duró aproximadamente un siglo, ambas partes se reunieron y firmaron un tratado de paz conocido como el Tratado de Quilín en 1641. ^{[ 40 ]} El tratado y los diversos acuerdos posteriores reconocieron legalmente a los mapuches como un pueblo distinto y autónomo de los españoles, formando parte de los territorios de la Monarquía Católica, y establecieron una frontera entre las tierras españolas e indígenas en el río Biobío . ^{[ 40 ]} Este acuerdo puso fin al conflicto a gran escala entre los mapuches y los españoles, aunque persistieron pequeños conflictos entre ambas partes hasta la descolonización a principios del siglo XIX. ^{[ 40 ]} Los mapuches fueron el único grupo indígena bajo dominio español entre los siglos XVI y XIX que logró la independencia total. ^{[ 40 ]} Si bien ambas culturas eran independientes entre sí, continuaron comerciando y compartiendo prácticas agrícolas. ^{[ 40 ]}

Durante la guerra de independencia, algunas tribus mapuches lucharon a favor de la monarquía hispánica y otras a favor de la República. ^{[ 41 ]} Después de que Chile logró la independencia del Imperio español, la paz entre los mapuches y los habitantes del resto de Chile se esfumó. ^{[ 40 ]} Aunque el Imperio español aún reconocía legalmente a los mapuches como autónomos tras la descolonización, no existía tal acuerdo con el gobierno chileno recién independizado. ^{[ 40 ]} El conflicto tenía su origen en problemas de propiedad de la tierra.

El gobierno chileno finalmente reconoció al pueblo mapuche como un pueblo distinto mediante la creación de la Comisión de Asentamiento Indígena en 1813, cuyo objetivo era facilitar la reubicación de las reservas mapuche. ^{[ 40 ]} Además, el Decreto del 4 de marzo de 1819 del presidente Bernardo O'Higgins reconoció la capacidad del pueblo mapuche para celebrar contratos legales, la ley del 10 de julio de 1823 reconoció los derechos de propiedad del pueblo mapuche, y el Tratado de Tapihue de 1825 reconoció oficialmente al pueblo mapuche como un estado dentro de Chile. ^{[ 40 ]} Mientras el gobierno chileno promulgaba estas leyes, la población chilena continuó invadiendo y adquiriendo tierras mapuche de manera gradual, a menudo mediante métodos engañosos e injustos. ^{[ 40 ]} En 1866, el gobierno chileno promulgó la Ley de Reservas Indígenas, lo que provocó una rebelión masiva del pueblo mapuche en 1870 y 1880. ^{[ 40 ]}

Después de que el francés Orélie-Antoine de Tounens intentara crear el Reino de Araucanía y Patagonia en la región, el gobierno chileno inició el movimiento de "Pacificación de Araucanía" entre 1862 y 1883. ^{[ 40 ]} El movimiento fue esencialmente una ocupación de Araucanía por el Ejército chileno a finales del siglo XIX. Después de 1881, la tierra se dividió en parcelas y se distribuyó principalmente entre propietarios privados (incluidos colonos extranjeros y chilenos, así como miembros del ejército). Los mapuches (alrededor de 100 000 personas según el Censo de 1907) fueron confinados a casi 3000 reservas atomizadas llamadas títulos de merced. ^{[ 42 ] [ 43 ]} Las acciones del gobierno chileno fueron esencialmente un esfuerzo del gobierno por incorporar los territorios que previamente eran autónomos de facto. En 1962, el gobierno chileno promulgó la Ley de Reforma Agraria que destinó todas las tierras tomadas a los mapuches antes de 1946 al uso público. ^{[ 40 ]} Los intentos de usurpación parecieron disminuir cuando Salvador Allende fue elegido presidente, ya que su gobierno fue responsable de la restitución de cantidades significativas de tierras mapuches. ^{[ 40 ]} En particular, la Ley 17.729 ayudó a restituir casi 850 000 acres de tierras mapuches y otorgó al pueblo mapuche derechos de propiedad de la tierra más sólidos. ^{[ 40 ]} Muchos mapuches participaron activamente en la reforma agraria chilena . Más de 150 000 hectáreas de tierra fueron transferidas a las comunidades.

La mayor parte de las tierras que los mapuches recuperaron durante la presidencia de Allende fueron posteriormente confiscadas durante el proceso de contrarreforma agraria implementado durante la dictadura militar (1973-1990). ^{[ 44 ] [ 45 ]} Específicamente, en 1973, el exitoso golpe militar del general Augusto Pinochet estableció una dictadura militar que efectivamente revirtió muchas de las políticas del gobierno de Allende. ^{[ 40 ]} Específicamente, el gobierno de Pinochet no reconoció a los mapuches como un grupo distinto dentro de Chile, sino como parte integral de él. ^{[ 40 ]} En cambio, el gobierno solo reconoció a su pueblo como ciudadanos chilenos. ^{[ 40 ]} Además, todas las tierras recuperadas por los mapuches durante el gobierno de Allende fueron devueltas a sus antiguos propietarios o abiertas al desarrollo. ^{[ 40 ]} A diferencia del anterior gobierno de Allende, Pinochet se centró en otorgar propiedad individual de la tierra y no colectiva. La dictadura transfirió tierras a miles de familias indígenas. Entre 1978 y 1990, se otorgaron 69.984 títulos de propiedad individuales. ^{[ 46 ]} En ese momento, los líderes mapuches no consideraron su nueva "propiedad privada" una ofensa a sus ancestros. En febrero de 1989, el general Augusto Pinochet se reunió con los grupos pertenecientes a los "Consejos Regionales" mapuches, quienes le otorgaron el título de " Ulmen Futa Lonco ", que significa "Gran Autoridad" en lengua mapuche. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

El diploma que se entregó decía: "La Junta General de Loncos y Jefes de Nueva Imperial y las 30 comunas de la IX Región de Araucanía, acordaron nombrar a S.E., el Presidente de la República Capitán General Augusto Pinochet Ugarte, Ulmen Futa Lonco". ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Desde la década de 1980 en adelante, amplias zonas del sur de Chile se integraron a la economía exportadora del país, formando lo que se ha descrito como una economía de enclave . ^{[ 48 ]} El componente central de esta es el sector forestal , con varias plantaciones en parcelas que originalmente formaban parte de la reforma agraria y otras en parcelas reclamadas por comunidades. ^{[ 48 ] [ 49 ]} En 1988 se celebró un referéndum en el que ganó la opción del "No", y en 1989 Patricio Aylwin fue elegido Presidente de Chile, asumiendo el cargo en 1990. ^{[ 40 ]}

El conflicto mapuche continuó en la década de 1990 tras el retorno de la democracia. ^{[ 18 ]} El conflicto comenzó en áreas habitadas mayoritariamente por mapuches, como las cercanías de Purén , donde se exigió a las comunidades indígenas que les entregaran sus tierras ancestrales, que ahora eran propiedad de empresas madereras, agropecuarias e individuos. ^{[ 50 ] [ 51 ]} En ese momento, las empresas forestales poseían tres veces más tierras ancestrales mapuches que el propio pueblo mapuche. ^{[ 40 ]}

En 1993, el gobierno chileno promulgó la Ley de Pueblos Indígenas, que reconoció la participación, los derechos territoriales, culturales y de desarrollo del pueblo mapuche. ^{[ 40 ]} Además, la ley creó la Corporación Nacional de Fomento Indígena (CONADI), un organismo gubernamental indígena fundado para apoyar el desarrollo de los pueblos indígenas en Chile. ^{[ 40 ]} Si bien la ley ofreció una promesa sustancial de reconciliación y justicia para el pueblo mapuche, en la práctica, sigue siendo sumamente decepcionante para la mayoría de los mapuches en la sociedad actual. ^{[ 40 ]}

El término " Wallmapu " comenzó a usarse ampliamente fuera de las comunidades de habla mapudungun después de que el Consejo de Todas las Tierras adoptara su nombre mapudungun, Aukiñ Wallmapu Ngulam, al fundarse la organización en 1990. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Surgió en respuesta a lo que los movimientos indígenas describen como "represión" y el aparente desprecio por los títulos de propiedad ( Títulos de Merced ). ^{[ 54 ]} Esto estuvo acompañado por una ola de migración mapuche desde la región centro-sur hacia las principales ciudades chilenas durante la dictadura militar chilena y antes. ^{[ 55 ]} El consejo se destacó por participar en el revisionismo histórico y adoptar posturas políticas que se oponían a los intereses del Estado chileno en la región, particularmente en lo que respecta a las demandas de "recuperación de tierras ancestrales" y "autonomía territorial política para el pueblo mapuche". Este movimiento también incluyó la creación de la bandera nacional mapuche Wenufoye en 1992, junto con otras cinco banderas que representan territorios mapuches clave en el sur de Chile. ^{[ 56 ]} Desde 2005, el término también ha sido promovido por el partido nacionalista mapuche Wallmapuwen .

El historiador chileno Cristóbal García Huidobro afirma que: «la terminología "Wallmapu" no es relativamente antigua, sino más bien reciente. Surge, según se ha entendido, de un movimiento revisionista, a principios de la década de 1990 (...) realizan un reestudio y un revisionismo de la identidad, de la lengua, así como de los símbolos que representarían al pueblo mapuche (...) no es una cuestión histórica como tal, no proviene de la cultura ancestral del pueblo mapuche que nunca percibió su territorio como un lugar particularmente definido». ^{[ 57 ]} El término significa «Universo» ancestralmente en lengua mapuche . ^{[ 58 ]}

El Consejo reforzó el concepto de autodeterminación mediante un largo proceso ideológico liderado por diversos intelectuales. Paralelamente, a finales de 1989, varios grupos iniciaron ocupaciones de tierras en Lumaco ^{[ 59 ]} y otras zonas. En la década de 1990, las ideas autonomistas también se infiltraron en algunas cárceles regionales. ^{[ 60 ]}

A medida que Chile transitaba hacia la democracia en las zonas urbanas, surgió en los territorios indígenas del sur un proyecto político orientado a la "reconstrucción de Wallmapu". Esta iniciativa fue ignorada por las élites políticas chilenas. ^{[ 60 ]}

La construcción de la central hidroeléctrica de Ralco , que desplazó lugares de entierro indígenas, fue un punto de inflexión en las relaciones entre el Estado y el pueblo mapuche, contribuyendo a la formación de la Coordinadora Arauco-Malleco (CAM) en 1997 tras la quema de tres camiones pertenecientes a Forestal Arauco. Este suceso marcó el inicio de la violencia en la Macrozona Sur de Chile (también conocida como conflicto de la Araucanía) y un punto de inflexión en el desarrollo del movimiento político autonomista mapuche. ^{[ 60 ]} Desde entonces, la violencia ha aumentado progresivamente y se ha extendido a las regiones vecinas de Biobío y Los Lagos . ^{[ 1 ]}

La CAM, que se define como anticapitalista y "en resistencia contra el neoliberalismo ", utiliza la violencia para reclamar tierras que considera usurpadas durante la Ocupación de la Araucanía y que ahora están en manos de grandes terratenientes e industrias extractivas. ^{[ 61 ]} Estas áreas sirven como base para el control territorial, que la CAM considera esencial para la autodeterminación y el desarrollo integral de los activistas indígenas. ^{[ 62 ]} Los líderes de la CAM, como Héctor Llaitul , representan una generación más reciente y separatista en comparación con figuras como Aucán Huilcamán , fundador del Consejo de Todas las Tierras. ^{[ 62 ]}

En mayo de 2022, la Cámara de Diputados de Chile declaró a la Coordinadora Arauco-Malleco, Resistencia Mapuche Malleco , Resistencia Mapuche Lafkenche y Weichán Auka Mapu como "organizaciones terroristas ilegales". ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

A principios de la década de 1990, la empresa de servicios públicos española Endesa inició el proyecto de la represa hidroeléctrica del Biobío, que incluía una serie de represas en el curso superior del río Biobío. Las represas, en particular la represa de Ralco, provocaron el desplazamiento de comunidades mapuche/pehuenche debido a la inundación de sus tierras ancestrales. ^{[ 63 ]} La participación del Banco Mundial a través de su Corporación Financiera Internacional (CFI) generó críticas por violaciones de políticas, lo que impulsó reformas internas. ^{[ 63 ]}

En 1978, ENDESA, la Empresa Nacional de Electricidad creada por el Estado, emprendió proyectos hidroeléctricos en el río BioBio. ^{[ 64 ]} La construcción de la represa de Pangue (1996-1997) provocó la inundación de 500 hectáreas ocupadas por las comunidades Pehuenche. Muchos Pehuenche renunciaron a sus derechos sobre la tierra debido a la falta de alfabetización entre la población. La inundación arrasó cementerios ancestrales y obligó a la reubicación de familias y comunidades. ^{[ 64 ]} Tras la construcción de la represa de Pangue, el relativamente aislado río BioBio atrajo a contratistas madereros que pagaban a los terratenientes una cantidad de dinero no revelada por la tala de sus árboles. ^{[ 64 ]}

Tras el éxito de la represa de Pangue, se inició el proyecto de la represa de Ralco. Inicialmente, la represa de Ralco iba a ser la más grande propuesta para el BioBio, ubicada a 27 kilómetros de la represa de Pangue. Con más de 155 metros de altura, inundaría 3400 hectáreas de terreno para generar 570 megavatios de electricidad. ^{[ 64 ]} La represa de Ralco desplazaría aproximadamente entre 500 y 1000 personas, pertenecientes a 91 familias de las comunidades Quepuca-Ralco y Ralco-Lepoy. Además, representaría una amenaza para 27 especies de mamíferos, 10 especies de anfibios, 9 especies de reptiles y 8 especies de peces. ^{[ 64 ]}  La construcción de la represa de Ralco finalizó en 2004.

En respuesta a las controversias en torno a la construcción de las represas de Ralco, el Gobierno chileno firmó el INFORME N° 30/04, PETICIÓN 4617/02, SOLUCIÓN AMISTOSA, con la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. El Gobierno se comprometió a no construir más megaproyectos ni proyectos hidroeléctricos en tierras indígenas aledañas al río Biobío.

A pesar de los compromisos del gobierno chileno con la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para detener tales proyectos en tierras indígenas, se construyeron represas aún más controvertidas como Angostura y Rucalhue. Estas continuaron afectando a las comunidades locales al inundar tierras y amenazar tradiciones culturales. ^{[ 65 ]} La resistencia ha crecido, particularmente entre los jóvenes, quienes han organizado sentadas, plebiscitos y peticiones contra los proyectos en curso. ^{[ 65 ]}

La construcción inicial de la represa de Ralco generó controversia debido al reasentamiento del pueblo indígena mapuche. Si bien los desplazados recibieron una compensación económica, muchos se quejaron de que era insuficiente en comparación con las ganancias de la empresa constructora. Se han realizado numerosas protestas durante la construcción de la represa de Ralco. ^{[ 66 ]} Se han llevado a cabo sentadas que han bloqueado las vías de acceso a la planta para la maquinaria y los trabajadores. Todas las sentadas han terminado rápidamente, con el desalojo de los participantes; sin embargo, la construcción de la represa de Ralco ha incrementado la participación ciudadana.

Se han implementado mayores medidas de protección contra las acciones de la construcción de la represa Ralco. La Corporación Nacional para el Desarrollo Indígena (CONADI) tiene como objetivo "proteger y, al mismo tiempo, desarrollar sustancialmente las tierras". ^{[ 40 ]} CONADI se creó para negociar entre los pueblos indígenas y las corporaciones para adquirir tierras en disputa y devolverlas a los grupos indígenas.

En Araucanía se han producido numerosos incidentes, como ocupaciones violentas de tierras, quema de propiedad privada y manifestaciones . Tras la muerte de algunos de sus activistas, la organización mapuche Coordinadora Arauco-Malleco desempeñó un papel clave al organizar y apoyar ocupaciones violentas de tierras y otras acciones directas , como la quema de casas y fincas, que han derivado en enfrentamientos con la policía.

El gobierno de Michelle Bachelet declaró que no estaba dispuesto a contemplar la expropiación de tierras en la región araucanía del sur para restituir territorios ancestrales perdidos al pueblo mapuche. ^{[ 67 ]} El gobierno se propuso comprar tierras para uso de 115 comunidades mapuches; sin embargo, según funcionarios gubernamentales, los actuales propietarios casi triplicaron los precios que exigían. Por otro lado, se cuestionó la efectividad de la política gubernamental de compra y distribución de tierras. ^{[ 67 ]} Dos enviados presidenciales especiales fueron enviados al sur de Chile para analizar la cada vez más conflictiva "situación mapuche". ^{[ 37 ]}

En relación con estos incidentes, en 2009, el Gobierno chileno (Senado) votó a favor de enmendar la Constitución para incluir derechos específicos para los pueblos indígenas. ^{[ 40 ]} La enmienda constitucional sobre el reconocimiento del pueblo mapuche modificaría la forma en que el país aborda las violaciones de los derechos indígenas. ^{[ 40 ]} Las denuncias formales sobre cualquier violación pasarían ahora por el sistema judicial formal. ^{[ 40 ]} También se intentará aumentar el tiempo de respuesta del Estado ante las violaciones de los derechos indígenas. Esto responde a violaciones anteriores en las que ya se había producido un daño permanente antes de que se escuchara la voz de una persona indígena. ^{[ 40 ]}

La constitución enmendada también incluiría una cláusula que establece que cualquier proyecto, ley, acto, etc., creado sin la debida consulta a los grupos indígenas queda anulado. ^{[ 40 ]} El informe del Relator Especial estableció las directrices para el proceso de consulta. La consulta debe realizarse en las etapas iniciales de cualquier proyecto, ley o acto que se proponga. ^{[ 40 ]} El acto de consulta debe cumplir con el principio de buena fe, donde el Estado y los grupos indígenas buscan soluciones en lugar de conflictos. ^{[ 40 ]} La consulta también debe ser un diálogo entre los dos grupos, en lugar de una recopilación de información por parte de cualquiera de las partes. ^{[ 40 ]} Finalmente, el proceso de consulta debe definir el alcance del proyecto en su totalidad. Esto incluye otorgar acceso a documentos, información financiera, modificaciones, etc., a los grupos indígenas. ^{[ 40 ]}

Entre 2010 y 2011, se produjo una serie de huelgas de hambre por parte de miembros de la comunidad mapuche encarcelados en prisiones chilenas para protestar contra las condiciones en que se desarrollaban los procesos judiciales en su contra, principalmente debido a la aplicación de la ley antiterrorista, y por los dobles enjuiciamientos a los que estaban sometidos, ya que se llevaban a cabo procesos paralelos en los tribunales ordinarios y militares.

Las huelgas comenzaron el 12 de julio de 2010, con un grupo que estaba en detención preventiva, algunos durante más de un año y medio, todos acusados ​​de violar la legislación antiterrorista. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

En enero de 2013 se realizó una marcha en conmemoración de la muerte de Matías Catrileo en Santiago. Durante la marcha, un grupo de hombres enmascarados arrojó cócteles molotov contra bancos. Posteriormente, el mismo grupo provocó incidentes cerca de la Estación Mapocho . ^{[ 70 ]} El periódico La Tercera relacionó la conmemoración con el asalto e incendio de un camión en la Ruta 5 de Chile, en la región de la Araucanía . ^{[ 71 ]}

En la mañana del 4 de enero de 2013, el matrimonio de empresarios agrícolas Luchsinger-Mackay murió calcinado en un incendio en su casa en Vilcún , Región de la Araucanía. ^{[ 72 ] [ 73 ]} El fiscal afirmó que se trató de un incendio provocado en un informe preliminar, mientras que el periódico La Tercera lo vinculó con la conmemoración de la muerte de Matías Catrileo y con el incendio de un camión ocurrido días antes. ^{[ 74 ]} Un familiar de los fallecidos afirmó que existía una campaña para expulsar a los agricultores y empresarios de la región, añadiendo que «la guerrilla está ganando» y lamentando la «falta de Estado de derecho». ^{[ 74 ]} Un activista, herido de bala, fue detenido por la policía a 600 m de la casa incendiada. ^{[ 73 ]} Otra tesis sostiene que la casa fue atacada por al menos siete personas y que el «machi» recibió la herida de bala de los ocupantes de la casa antes de morir en el incendio. ^{[ 73 ]}

En septiembre de 2017, el fiscal de La Araucanía, Roberto Garrido, confirmó la existencia de una conexión entre miembros del Weichán Auka Mapu y el caso Luchsinger-Mackay . Esto se debió a las investigaciones en curso que demostraban la participación de al menos 25 personas en el atentado. El fiscal confirmó que las investigaciones seguían abiertas. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

El 30 de abril, un tren de carga descarriló cerca de Collipulli y posteriormente fue atacado por hombres armados. ^{[ 77 ] [ 78 ]} El ministro del Interior, Andrés Chadwick, declaró que la Ley Antiterrorista chilena se aplicará a los responsables del ataque. ^{[ 77 ]}

El 15 de marzo de 2022, la ministra del Interior, Izkia Siches, visitó la Araucanía, una zona densamente poblada por grupos mapuches. La visita terminó cuando se produjeron disparos y Siches se vio obligada a evacuar. ^{[ 95 ]} Desde entonces, las relaciones entre el Estado y el pueblo mapuche han seguido deteriorándose. ^{[ 95 ]} La elección del presidente Boric fue inicialmente prometedora para el pueblo mapuche, ya que habían logrado avances tras siglos de conflictos. Además, el Estado chileno propuso recientemente una nueva constitución que incrementaría considerablemente los derechos indígenas en Chile. ^{[ 95 ]} Sin embargo, muchos miembros del pueblo mapuche cuestionan al Estado tras el reciente encuentro con la ministra Siches. ^{[ 95 ]} Víctor Queipul, un líder mapuche, comentó sobre la visita de Siches: «La ministra Siches no tenía intención de escuchar al pueblo mapuche; su único objetivo era fortalecer su posición ministerial sin abordar los problemas mapuches. En ese caso, no estamos dispuestos a recibirla. Si el ministerio quiere dialogar, debe seguir los protocolos correctos». ^{[ 95 ]}

Los mapuches también afirman que nunca fueron consultados sobre la visita y se alarmaron al ver acercarse un séquito militar. En respuesta al tiroteo, Boric declaró el estado de emergencia en la zona de la Araucanía, lo que provocó una mayor presencia militar. ^{[ 95 ]} Los mapuches se opusieron a la medida, alegando que el gobierno violó las normas relativas a la consulta. Además, creen cada vez más que las decisiones de Boric reflejan las de dictadores anteriores que intentaron derrocar al pueblo mapuche. Menos de una semana después de la declaración del estado de emergencia, un trabajador fue baleado y otros cuatro resultaron gravemente heridos. ^{[ 95 ]} Las cinco víctimas eran mapuches, y el ataque refleja los perpetrados por policías y empresas de seguridad contra activistas mapuches. ^{[ 95 ]} Los grupos mapuches creen que el estado de emergencia sirve a los intereses particulares de las empresas forestales de la zona. ^{[ 95 ]} Creen que les ofrece protección personal contra los ataques mediante la injerencia estatal. También se han reportado casos de corrupción entre policías locales y empresas forestales. ^{[ 95 ]} Se alega que los funcionarios recibieron pagos de empresas forestales mientras aún estaban bajo contrato con el gobierno chileno. ^{[ 95 ]}

Grupos de combatientes mapuches continuaron causando disturbios en la zona boscosa de Chile durante los meses previos al verano. Los ataques persisten con el mismo motivo: liberar tierras ancestrales actualmente en manos de empresas privadas. ^{[ 96 ]} El presidente de izquierda Boric no considera que el conflicto violento sea un medio para poner fin a la tumultuosa relación entre el Estado y el pueblo mapuche. ^{[ 96 ]} Los ataques también se han vuelto más selectivos, dirigiéndose a individuos específicos en lugar de solo a propiedades o maquinaria. ^{[ 96 ]} Muchos en Chile cuestionan los motivos detrás de los ataques. Si bien se ha demostrado la legitimidad de las reclamaciones de tierras ancestrales, muchos creen que organizaciones criminales se han aprovechado de la grave situación. A través de la lucha por la tierra, ha surgido el crimen organizado y se han reportado casos de narcotráfico. ^{[ 96 ]} Los sospechosos de posibles delitos son los siete grupos militantes que actualmente están en guerra con el Estado chileno. ^{[ 96 ]} El Estado cree firmemente que al menos algunos grupos están utilizando la lucha por la tierra como fachada para sus verdaderos motivos. Además, los informes policiales han afirmado que realizaron múltiples redadas de cocaína y descubrieron plantas de marihuana ocultas entre la vegetación forestal en regiones afectadas. ^{[ 96 ]} Las empresas madereras también se han visto afectadas por el potencial del crimen organizado. Según la cámara forestal, el 4% de los 4500 camiones madereros que transitan diariamente transportan madera robada. ^{[ 96 ]} La madera es robada de las empresas madereras, blanqueada a través de aserraderos y finalmente vendida con documentos falsificados. ^{[ 96 ]}

En respuesta a las altas tensiones en la zona, el presidente Boric respondió: «Tengo el deber de utilizar todos los instrumentos legales para garantizar la seguridad de la población, y no vacilaré en su uso». ^{[ 96 ]} Boric desplegó más tropas en la zona después de que los incendios provocados, los tiroteos y la destrucción de propiedades aumentaran de 1118 en 2019 a 1771 en 2021. ^{[ 96 ]} Los ataques en 2022 aumentaron en 44 de enero a abril. ^{[ 96 ]} Las víctimas de estos ataques suelen ser, aunque no exclusivamente, trabajadores forestales, policías y militares. ^{[ 96 ]} El pueblo mapuche también se ha visto atrapado en el fuego cruzado. Los mapuches más atacados son los que trabajan para las empresas forestales, ya que son denunciados por grupos mapuches más radicales. Los sentimientos entre los mapuches respecto a la decisión del presidente Boric son bastante diversos. Algunos creen que ofrecerá cierta seguridad, mientras que otros piensan que refleja las acciones del exdictador Augusto Pinochet. ^{[ 96 ]} En cualquier caso, muchos mapuches creen que la violencia es perjudicial para sus comunidades y debe terminar. Cristóbal Nancufil, un mapuche de 19 años, no cree en la violencia: «No me siento parte de esta lucha. El orgullo étnico es bueno. Pero atacar la propiedad de alguien que perteneció hace mucho tiempo a los mapuches, ¿cómo puede ser culpa de los descendientes?». ^{[ 96 ]} La pobreza en la región también es mayor, con un 17,4% en comparación con el 10,8% del resto del país, lo que empeora aún más la situación de la región. ^{[ 96 ]}

El 5 de febrero de 2025, el gobierno argentino encabezado por Javier Milei declaró al RAM como una "organización terrorista" luego de que el gobernador de Chubut , Ignacio Torres , vinculara al RAM con los incendios forestales que azotaban la región —que ya habían afectado más de 20 000 hectáreas— y acusara a Jones Huala de instigarlos. Sin embargo, el líder mapuche negó cualquier participación del RAM en los incendios forestales que se extendieron por la Patagonia argentina desde diciembre, declarando: " Nunca lo hemos hecho, ni lo haríamos jamás " en respuesta a las acusaciones. ^{[ 97 ]}

Federico Astete, líder de la Resistencia Mapuche Lavkenche , ha participado en ataques incendiarios en la región del Biobío y en el ataque al molino de Grollmus. ^{[ 98 ]}

The Constitutional Convention made a new constitution proposal in 2021 and 2022 that would have changed the economic and political system of the country. Changes put in place would have created independent judiciary systems for people who identified as indigenous. The proposal of constitution would have mainly hurt the legal rights of mining companies, decentralized the government and shifted more power to rural areas of Chile.^[99] The proposal contemplated indigenous representation in Congress with the ability to veto projects, laws, etc. on issues concerning and not concerning them.^[99] Essentially, the new constitution would have defined Chile as a "plurinational state" which is several nations in one state.^[99] The new constitution was heavily focused on the overrepresentation of indigenous communities. Indigenous communities make up about 12% of the population, according to the 2020 census.^[99] The new constitution would have given them greater political representation. Many Mapuche supported the constitutional change and some opposed it.^[100] Hugo Antonio Alcamán is an association of Mapuche professionals leader who opposed the constitution proposal: "We were supposed to be fighting privilege, but suddenly we look like the privileged ones."^[99] Farmers also feared the idea of a new constitution since it intruded on private property rights. Many believed their property wouldn't be respected and they feared a repeat of state land seizures that happened in the 1970s.^[99] The proposed constitution did not pass in the end for a multitude of reasons. One, was the overrepresentation of Mapuche in Congress and the conflict that it could cause.^[101] Furthermore, the usage of the word plurinational was also a major concern for the citizens.^[101] Many didn't know if plurinational was simply an ideology or if it would bring along legitimate policy change.^[101] The word plurinational caused concern for the majority and the constitution was rejected with 62% voting against it.^[101]

Another more conservative constitution, that was viewed as harmful to the autonomous Mapuche movement interests, was also rejected in 2023.^[102]