Licidas

Lycidas ( / ˈlɪsɪdəs / ) es un poema de John Milton , escrito en 1637 como una elegía pastoral . Apareció por primera vez en una colección de elegías de 1638, Justa Edouardo King Naufrago , dedicada a la memoria de Edward King , un amigo de Milton en Cambridge que se ahogó cuando su barco se hundió en el mar de Irlanda frente a la costa de Gales en agosto de 1637. El poema tiene 193 líneas de longitud y rima irregularmente. Muchos de los otros poemas de la compilación están en griego y latín, pero Lycidas es uno de los poemas escritos en inglés. ^[1] Milton volvió a publicar el poema en 1645.

Heródoto, en su Libro IX (escrito en el siglo V a. C.), menciona a un consejero ateniense en Salamina , «un hombre llamado Lycidas» (Λυκίδας), que propuso a sus conciudadanos que se sometieran a un compromiso ofrecido por su enemigo, el rey persa Jerjes I , con quien estaban en guerra. Sospechoso de connivencia con el enemigo por sugerir el compromiso, Lycidas fue apedreado hasta la muerte por «los del consejo y los de fuera, [que] estaban tan enfurecidos... [C]on todo el alboroto en Salamina por Lycidas, las mujeres atenienses pronto descubrieron lo que había sucedido; por lo que, sin una palabra de los hombres, se reunieron y, cada una instando a su vecina y llevándola junto con la multitud, acudieron en masa a la casa de Lycidas y apedrearon a su esposa e hijos». ^[2]

El nombre aparece más adelante en los Idilios de Teócrito , donde Lycidas es más prominentemente un poeta-cabrero encontrado en el viaje del "Idilio VII". El nombre aparece varias veces en Virgilio y es un nombre de pastor típicamente dórico , apropiado para el modo pastoral . Un Lycidas aparece en las Metamorfosis de Ovidio como un centauro.

Lycidas también aparece en la Farsalia de Lucano , donde en iii.636 un marinero llamado Lycidas es arrancado con un gancho de hierro de la cubierta de un barco.

Al nombrar a Edward King como "Lycidas", Milton sigue "la tradición de conmemorar a un ser querido a través de la poesía pastoral, una práctica que se puede rastrear desde la antigua Sicilia griega a través de la cultura romana y hasta la Edad Media cristiana y el Renacimiento temprano". ^[1] Milton describe a King como "desinteresado", a pesar de que era clérigo, una declaración audaz y, en ese momento, controvertida entre los laicos: "A través de la alegoría, el orador acusa a Dios de castigar injustamente al joven y desinteresado King, cuya muerte prematura terminó con una carrera que se habría desarrollado en marcado contraste con la mayoría de los ministros y obispos de la Iglesia de Inglaterra, a quienes el orador condena como depravados, materialistas y egoístas". ^[1]

Los autores y poetas del Renacimiento utilizaron el estilo pastoral para representar un ideal de vida en un paisaje rural sencillo. Los críticos literarios han subrayado el carácter artificial de la naturaleza pastoral: "Lo pastoral fue en su origen una especie de juguete, una literatura de ficción". ^[3] El propio Milton "reconoció el estilo pastoral como uno de los modos naturales de expresión literaria", empleándolo a lo largo de "Lycidas" para lograr una extraña yuxtaposición entre la muerte y el recuerdo de un ser querido. ^[4]

El poema comienza con una imagen pastoral de laureles y arrayanes, «símbolos de fama poética; como sus bayas aún no están maduras, el poeta aún no está listo para tomar su pluma». ^[5] Sin embargo, el hablante está tan lleno de dolor por la muerte de Lycidas que finalmente comienza a escribir una elegía. «Sin embargo, la muerte prematura del joven Lycidas requiere versos igualmente prematuros del poeta. Invocando a las musas de la inspiración poética, el poeta-pastor asume la tarea, en parte, dice, con la esperanza de que su propia muerte no quede sin lamentarse». ^[5] El hablante continúa recordando la vida de los jóvenes pastores juntos «en los 'pastos' de Cambridge ». Milton usa el idioma pastoral para alegorizar las experiencias que él y King compartieron como compañeros de estudios en Christ's College, Cambridge. La universidad está representada como la «misma colina» en la que el hablante y Lycidas fueron «cuidados»; Sus estudios se asemejan al trabajo de los pastores de "conducir un campo" y "Batt'ing... rebaños"; los compañeros de clase son "Sátiros rudos" y "faunos con talón hendido" y los pasatiempos dramáticos y cómicos que perseguían son "Canciones rurales... / Templadas al son de la flauta de avena"; un profesor de Cambridge es "el viejo Damoetas [que] amaba escuchar nuestra canción". El poeta luego señala el "'cambio pesado' sufrido por la naturaleza ahora que Lycidas se ha ido, una ' falacia patética ' en la que los sauces, los avellanos, los bosques y las cuevas lamentan la muerte de Lycidas". ^[5] En la siguiente sección del poema, "El poeta-pastor reflexiona... que los pensamientos de cómo Lycidas podría haberse salvado son inútiles... pasando de lamentar la muerte de Lycidas a lamentar la inutilidad de todo trabajo humano". A esta sección le sigue una interrupción en el monólogo del zagal por la voz de Febo , "el dios del sol, una imagen extraída de la mitología de la poesía romana clásica, [quien] responde que la fama no es mortal sino eterna, presenciada por el mismo Júpiter (Dios) en el día del juicio". Al final del poema, el Rey/Lícidas aparece como una figura resucitada, siendo liberado, a través del poder resucitador de Cristo, por las aguas que conducen a su muerte: "Bruñido por los rayos del sol al amanecer, el Rey asciende resplandeciente hacia el cielo hacia su recompensa eterna". ^[1]

Aunque en la superficie “Lycidas” parece una elegía pastoral sencilla, una lectura más atenta revela su complejidad. Se ha dicho que “Lycidas” es “probablemente la pieza de literatura pura más perfecta que existe… [empleando] patrones de estructura, prosodia e imágenes para mantener una coherencia dinámica. La sintaxis del poema está llena de “afirmaciones auxiliares impertinentes” que contribuyen valiosamente a la experiencia del poema”. ^[3] La pieza en sí es notablemente dinámica, lo que permite que muchos estilos y patrones diferentes se superpongan, de modo que “los cabos sueltos de cualquier patrón desaparecen en los entretejidos de los demás”. ^[3]

"Lycidas" también tiene sus detractores, entre ellos el crítico literario y polímata del siglo XVIII Samuel Johnson , quien infamemente calificó la forma pastoral de "fácil, vulgar y por lo tanto repugnante", y dijo de la elegía de Milton:

No debe considerarse como una efusión de pasión real, pues la pasión no corre tras alusiones remotas y opiniones oscuras. La pasión no arranca bayas del mirto ni de la hiedra, ni invoca a Aretusa y a Mincio, ni habla de sátiros rudos y faunos de talón hendido. Donde hay tiempo para la ficción, hay poco dolor. ^[6]

Johnson reaccionaba a lo que consideraba la irrelevancia del lenguaje pastoral en la época de Milton y en la suya propia, y a su ineficacia para transmitir emociones genuinas. Johnson dijo que las imágenes pastorales convencionales (por ejemplo, la representación del hablante y del difunto como pastores) estaban "agotadas hace mucho tiempo" y eran tan improbables que "siempre provocan insatisfacción en la mente". Johnson también criticó la mezcla de imágenes y temas cristianos y paganos en "Lycidas", que consideró como el "mayor defecto" del poema. Dijo que "Lycidas" coloca las "ficciones insignificantes" de "deidades paganas -Júpiter y Febo , Neptuno y Eolo" junto a "las verdades más terribles y sagradas, que nunca deberían ser contaminadas con combinaciones tan irreverentes". ^[6]

Johnson concluyó: "Seguramente ningún hombre podría haber imaginado que leyó Lycidas con placer si no hubiera conocido a su autor". ^[6]

Aunque comúnmente se considera una monodia, "Lycidas" de hecho presenta dos voces distintas, la primera de las cuales pertenece al zagal (o pastor) rudo. La obra comienza con el zagal, que se encuentra de luto por la muerte de su amigo, Lycidas, en un mundo pastoral idílico. En su artículo titulado "Creencia e incredulidad en Lycidas", Lawrence W. Hyman afirma que el zagal está experimentando una "pérdida de fe en un orden mundial que permite que la muerte golpee a un hombre joven". ^[7] De manera similar, Lauren Shohet afirma que el zagal está proyectando su dolor sobre las imágenes clásicas del entorno pastoral en este punto de la elegía. ^[8]

A lo largo del poema, el pretendiente utiliza conceptos tanto cristianos como paganos, y localiza mentalmente el cuerpo de Lycidas en ambos escenarios, según Russel Fraser. ^[9] Ejemplos de esto son la mención de la Muerte como un ser animado, las "Hermanas del Pozo Sagrado", Orfeo , la Furia ciega que derribó a Lycidas y la escena en la que se imagina que Lycidas se ha convertido en una deidad regional (un " genio de la orilla") después de ahogarse. Dado que Lycidas, como King, se ahogó, no se encuentra ningún cuerpo, y la ausencia del cadáver es una gran preocupación para el pretendiente. ^[9]

En última instancia, el dolor y la pérdida de fe del pastor se ven superados por una "creencia en la inmortalidad". ^[10] Muchos estudiosos han señalado que hay muy poca base lógica dentro del poema para esta conclusión, pero que no es necesario un proceso razonable para que "Lycidas" sea eficaz. ^[11] Fraser argumentará que la voz de Milton se entromete brevemente en la del pastor para decirle a una multitud de compañeros pastores que, de hecho, Lycidas no está muerto (aquí se ve la creencia en la inmortalidad). Este conocimiento es incompatible con el carácter "grosero" del hablante. ^[12]

Al entrar en el poema en la línea 109, la voz del "Piloto del lago de Galilea", que generalmente se cree que representa a San Pedro , sirve como juez, condenando a la multitud de miembros indignos que se encuentran entre el clero de la Iglesia de Inglaterra . De manera similar, San Pedro ocupa el puesto de profeta del Antiguo Testamento cuando habla de la "decadencia moral" del clero y las graves consecuencias de su liderazgo. Luego compara a estos líderes eclesiásticos inmorales con lobos entre ovejas y advierte sobre la "máquina de dos manos". Según ES de Beer, se cree que esta "máquina de dos manos" es un arma poderosa y una alusión a una parte del Libro de Zacarías . ^[13]

En cuanto al papel de san Pedro como "profeta", De Beer afirma que el término se refiere al sentido bíblico y no al más moderno de la palabra. Como los profetas bíblicos actuaban más a menudo como mensajeros de Dios que como videntes, De Beer afirma que Milton no estaba intentando predecir el futuro probable de la iglesia a través de san Pedro. ^[14]

De Beer continúa señalando que la aparición de San Pedro en "Lycidas" probablemente no esté relacionada con su posición como líder de la Iglesia Católica Romana . Tampoco se le atribuyó a San Pedro ninguna posición particular dentro de la Iglesia de Inglaterra. En cambio, De Beer sostiene que San Pedro aparece simplemente como una autoridad apostólica, a través de la cual Milton podría expresar su frustración con miembros indignos del clero inglés. ^[15] Fraser también está de acuerdo en que San Pedro, de hecho, sirve como vehículo para que la voz de Milton entre en el poema. ^[16]

La Iglesia quedó tan desconcertada por el poema que lo prohibió durante casi veinte años después de la muerte de Milton.

Se han propuesto varias interpretaciones del final. ^[17] Jonathan Post afirma que el poema termina con una especie de imagen retrospectiva del poeta que ha "cantado" el poema hasta que existe. ^[18] Según la crítica Lauren Shohet, Lycidas abandona trascendentalmente la tierra, se vuelve inmortal, se eleva desde el plano pastoral en el que está demasiado involucrado o enredado con los objetos que lo crearon. ^[8] Ella afirma que "se difunde en, y anima, la última ubicación de su cadáver: su experiencia del cuerpo como objeto... ni completamente inmanente (ya que su cuerpo está perdido) ni completamente trascendente (ya que permanece en la tierra)". ^[19]

Con un final ambiguo, el poema no sólo termina con una muerte, sino que, en cambio, sólo comienza. ^[20] La monodia termina claramente con una muerte y un final absoluto, pero también avanza y cierra el círculo porque echa una mirada atrás al mundo pastoral que quedó atrás, haciendo que la ambivalencia del final sea una mezcla de creación y destrucción. ^[21] No obstante, "tu gran recompensa" también tiene un doble significado. Como afirma Paul Alpers, la gratitud de Licidias en el cielo es un pago por su pérdida. ^[22] La palabra "tu" es a la vez objeto y mediador de "gran recompensa". Por lo tanto, el significado también mantiene el significado literal, que es el de un ser sagrado superior o el genio pagano. ^[23]

Los últimos versos del poema:

Y ahora el Sol había extendido todas las colinas,

Y ahora fue arrojado a la bahía occidental;

Por fin se levantó, y sacudió su manto.

Mañana a bosques frescos y pastos nuevos.

pueden referirse a la inminente partida de Milton a Italia, y recuerdan el final de la Décima Égloga de Virgilio ,

"Lycidas" fue publicado originalmente en una miscelánea poética junto con otros treinta y cinco poemas que elegían la muerte de Edward King. Recopilados en Cambridge , la mayoría de los poemas fueron escritos por académicos de la universidad que estaban comprometidos con la política eclesiástica conservadora del arzobispo Laud . Entre los poetas estaban John Cleveland , Joseph Beaumont y Henry More . ^[24] Milton, por otro lado, quien informó que había sido "expulsado de la Iglesia por los prelados", ^[25] no había logrado obtener un puesto en Cambridge después de su graduación, y sus opiniones religiosas se estaban volviendo más radicales. El estilo y la forma de su poema también contrastan fuertemente con los otros textos de la colección. Si bien la mayor parte de la poesía adopta una estética barroca vinculada al ceremonialismo laudiano que estaba en boga en la década de 1630, Milton escribió "Lycidas" en el estilo pastoral anticuado. ^[26] Es posible que "Lycidas" esté en realidad satirizando la obra poética que aparece a lo largo de Justa Edouardo King Naufrago . ^[27]

Milton volvió a publicar el poema en su colección de 1645 Poems of Mr. John Milton . A esta versión se le añade un breve prefacio en prosa:

En esta MONODIA el autor lamenta la pérdida de un amigo erudito, que desafortunadamente se ahogó en su travesía desde Chester por los mares irlandeses en 1637. Y por casualidad predice la ruina de nuestro clero corrupto, que entonces estaba en su apogeo. ^[28]

Cuando Milton publicó esta versión, en 1645, el Parlamento Largo , al que Milton era partidario, estaba en el poder; por eso Milton pudo añadir la nota profética —en retrospectiva— sobre la destrucción del «clero corrupto», las «bocas ciegas» (119) del poema.

El poema fue sumamente popular. Fue aclamado como el mejor poema de Milton y por algunos como el mayor poema lírico en lengua inglesa. ^{[29] Sin embargo,} Samuel Johnson lo detestó por su artificialidad , ya que encontró "la dicción es áspera, las rimas inciertas y los números desagradables" y se quejó de que "en este poema no hay naturaleza, porque no hay verdad; no hay arte, porque no hay nada nuevo". ^[30]

Un verso del poema inspiró el título y los temas de Stops of Various Quills , una colección de poesía de 1895 de William Dean Howells . ^[31] De manera similar, es de un verso de "Lycidas" de donde Thomas Wolfe tomó el nombre de su novela Look Homeward, Angel :

Mira ahora hacia casa, Ángel, y fúndete con piedad:

Y, oh delfines, llevad en el aire a la desventurada juventud. (163-164)

El título de la novela política de Howard Spring de 1940, Fame is the Spur, toma su título del poema, al igual que The Sheep Look Up de John Brunner , que está tomado de la línea 125.

El título del cuento "Wash Far Away" de John Berryman de la colección Freedom of the Poet también está tomado de este poema:

¡Ay de mí! Mientras tú las costas y los mares sonoros

Lávate lejos, dondequiera que tus huesos sean arrojados, (154–155)

La canción "The Alphabet Business Concern (Home of Fadeless Splendour)", del álbum Heaven Born and Ever Bright (1992) de Cardiacs , contiene los versos:

Viene la furia ciega con las aborrecidas tijeras y corta en tiras la delgada vida hilada. (75–76)

• 1637 en poesía , año en que se escribió el poema.
• 1638 en poesía , año en que se publicó el poema.

• Patrides, CA Lycidas: La tradición y el poema (Holt, Rinehart, 1961) LCCN 61005930
• Patrides, CA Milton's Lycidas: The Tradition and the Poem edición nueva y revisada, (Universidad de Missouri, 1983) ISBN 0-8262-0412-0 

• Obras relacionadas con Lycidas en Wikisource
• Texto completo en The Milton Reading Room