Movimiento Khilafat

El movimiento Khilafat (1919-1922) fue una campaña política lanzada por musulmanes del sur de Asia en la India británica contra la política británica hacia Turquía y el desmembramiento planeado del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por las fuerzas aliadas. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Los líderes que participaron en el movimiento incluyeron a Ahmad Sagheer Haji Variyami , Maulana Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , ^{[ 4 ]} Hakim Ajmal Khan , ^{[ 5 ] [ 6 ]} y Abul Kalam Azad ^{[ 7 ]} quienes organizaron el movimiento para reparar los agravios de Turquía. ^{[ 8 ]}

Mahatma Gandhi apoyó el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico , y también abogó por un movimiento de no cooperación más amplio al mismo tiempo. ^{[ 9 ]} Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras hindúes y del Congreso también apoyaron el movimiento. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Generalmente descrito como una protesta contra las sanciones impuestas al Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial por el Tratado de Sèvres , el movimiento también se destaca por promover la unidad hindú-musulmana. ^{[ 12 ]} Terminó en 1922 tras el fin del movimiento de no cooperación. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

El sultán otomano Abdul Hamid II (1842-1918) lanzó su programa panislamista con el fin de proteger al Imperio Otomano de los ataques y la desmembración occidentales y aplastar a la oposición democrática interna. A finales del siglo XIX, envió a un emisario, Jamaluddin Afghani , a la India. ^{[ 18 ]} La causa del monarca otomano despertó fervor religioso y simpatía entre los musulmanes indios. Siendo califa, el sultán otomano era nominalmente el líder religioso y político supremo de todos los musulmanes sunitas del mundo. Sin embargo, esta autoridad nunca se ejerció en la práctica.

Un gran número de líderes religiosos musulmanes comenzaron a trabajar para concienciar a la población y fomentar la participación musulmana en favor del califato . El líder religioso musulmán Maulana Mehmud Hasan intentó organizar una guerra nacional de independencia con el apoyo del Imperio Otomano.

Abdul Hamid II se vio obligado a restaurar la monarquía constitucional , lo que marcó el inicio de la Segunda Era Constitucional con la Revolución de los Jóvenes Turcos . Le sucedió su hermano Mehmed V (1844-1918), pero tras la revolución, el verdadero poder en el Imperio Otomano residía en los Jóvenes Turcos . El movimiento fue tema de la Conferencia de Londres (febrero de 1920) ; sin embargo, los árabes nacionalistas lo vieron como una amenaza para la continuación del dominio turco sobre las tierras árabes. ^{[ 19 ]}

Aunque surgieron actividades políticas y protestas populares en favor del califato en todo el mundo musulmán, las más destacadas tuvieron lugar en la India. Un prominente periodista musulmán educado en Oxford, Maulana Muhammad Ali Johar, pasó cuatro años en prisión por abogar por la resistencia al gobierno colonial y el apoyo al califato. Al comienzo de la Guerra de Independencia turca , los líderes religiosos musulmanes temían por el califato, que las potencias europeas se mostraban reacias a proteger. Para algunos musulmanes de la India, la perspectiva de ser reclutados para luchar contra sus compatriotas en Turquía era anatema. ^{[ 21 ]} Para sus fundadores y seguidores, el Califato no era un movimiento religioso, sino una muestra de solidaridad con sus hermanos musulmanes en Turquía. ^{[ 22 ]}

Mohammad Ali y su hermano Maulana Shaukat Ali se unieron a otros líderes musulmanes como Pir Ghulam Mujaddid Sarhandi, Sheikh Shaukat Ali Siddiqui, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Raees-Ul-Muhajireen Barrister Jan Muhammad Junejo , Hasrat Mohani , Syed Ata Ullah Shah Bukhari , Mohammad Farooq Chishti , Maulana Abul Kalam Azad y Dr. Hakim Ajmal Khan para formar el Comité del Califato de Toda la India. La organización tenía su sede en Lucknow, India, en Hathe Shaukat Ali, el complejo del terrateniente Shaukat Ali Siddiqui. Su objetivo era construir la unidad política entre los musulmanes y usar su influencia para proteger el califato. En 1920, publicaron el Manifiesto del Califato, que instaba a los británicos a proteger el califato y a los musulmanes indios a unirse y exigirles responsabilidades por ello. ^{[ 23 ]} El Comité Khilafat en Bengala incluía a Mohmmad Akram Khan , Manruzzaman Islamabadi , Mujibur Rahman Khan y Chittaranjan Das . ^{[ 24 ]}

En 1920 se formó una alianza entre los líderes del Khilafat y el Congreso Nacional Indio , el partido político más grande de la India y del movimiento nacionalista. ^{[ 25 ]} El líder del Congreso , Mahatma Gandhi , y los líderes del Khilafat prometieron trabajar y luchar juntos por las causas del Khilafat y el Swaraj . Buscando aumentar la presión sobre el gobierno colonial, los khilafatistas se convirtieron en una parte importante del movimiento de no cooperación , una campaña nacional de desobediencia civil masiva y pacífica . Algunos también participaron en una emigración de protesta desde la Provincia de la Frontera Noroeste a Afganistán bajo el mando de Amanullah Khan . ^{[ 26 ]}

El movimiento también recibió donaciones de indios para apoyarlo. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Asimismo, se creó un comité para enviar fondos al gobierno de Mustafa Kemal en Ankara. ^{[ 29 ]}

La campaña de no cooperación tuvo éxito inicialmente. El programa comenzó con el boicot a los consejos legislativos, las escuelas y universidades públicas, los productos extranjeros, las funciones gubernamentales y la renuncia a títulos y distinciones. Protestas masivas, huelgas y actos de desobediencia civil se extendieron por toda la India. Hindúes y musulmanes unieron fuerzas en la campaña, que inicialmente fue pacífica . Gandhi, los hermanos Ali y otros fueron arrestados rápidamente por el gobierno colonial. Bajo la bandera del Tehrik-e-Khilafat, una delegación del Khilafat del Punjab, integrada por Moulana Manzoor Ahmed y Moulana Lutfullah Khan Dankauri, asumió un papel protagónico en toda la India, con especial concentración en el Punjab (Sirsa, Lahore, Haryana, etc.). Los habitantes de pueblos como Aujla Khurd fueron los principales contribuyentes a la causa.

Aunque mantuvieron conversaciones con el gobierno colonial y continuaron sus actividades, el movimiento Khilafat se debilitó ya que los musulmanes estaban divididos entre trabajar para el Congreso, la causa Khilafat y la Liga Musulmana . ^{[ 30 ]}

El liderazgo del Califato se fragmentó según diferentes líneas políticas. Syed Ata Ullah Shah Bukhari creó el Majlis-e-Ahrar-e-Islam con el apoyo de Chaudhry Afzal Haq . Líderes como el Dr. Ansari, Maulana Azad y Hakim Ajmal Khan siguieron siendo firmes partidarios de Gandhi y del Congreso. Los hermanos Ali se unieron a la Liga Musulmana. ^{[ 31 ]}

Hasta principios del siglo XX, el sistema británico de control político fue efectivo en Sindh. Sin embargo, durante el movimiento Khilafat, los británicos se enfrentaron a otro gran desafío a su dominio. ^{[ 32 ]}

El movimiento Khilafat representó la primera ocasión en que un gran número de pirs sindhis se unieron en una plataforma común para oponerse a la política británica, y su participación demostró cómo se estaban involucrando gradualmente en los asuntos de la comunidad musulmana india en general. Al igual que sus correligionarios en otras partes, muchos de estos pirs se vieron afectados por el auge del sentimiento panislámico y también por la creciente percepción de la posición de los musulmanes en el sur de Asia. Su participación en la agitación amenazó seriamente con socavar la posición del dominio colonial británico en Sindh. Sin embargo, a pesar de la significativa influencia de los pirs y el considerable apoyo que atrajeron para la causa Khilafat, el sistema de control demostró su credibilidad al reducir la amenaza que representaba para el dominio británico a una de proporciones manejables. ^{[ 32 ]}

El sistema de control británico se vio seriamente amenazado por la participación de los pirs sindhis en el movimiento Khilafat. Las preocupaciones del movimiento tuvieron gran acogida entre una parte importante del liderazgo religioso de la provincia, como resultado del creciente interés por las cuestiones panislámicas durante los años previos a 1919. El apoyo a las preocupaciones islámicas más amplias durante este período estuvo directamente relacionado con la erosión gradual de las barreras que habían aislado a la región de Sindh de los acontecimientos que se estaban produciendo. ^{[ 32 ]}

Se reconoce que el movimiento desempeñó un papel importante en el fomento de la unidad entre hindúes y musulmanes. El Congreso apoyó el movimiento en respuesta a la estrategia de divide y vencerás de los británicos. ^{[ 33 ]} El período de 1919 a 1922 es ampliamente considerado como el apogeo de la unidad hindú-musulmana. ^{[ 12 ]} Mustafa Kemal Atatürk agradeció al Congreso su simpatía y expresó su esperanza de que pronto lograra el Swaraj . ^{[ 34 ]}

El movimiento se describe como un hito en el crecimiento del nacionalismo musulmán ^{[ 35 ]} y en la historia de la desobediencia civil en la India. Por ejemplo, Muhammad Ali Jinnah , quien en ese momento había sido una fuerza a favor de la unidad hindú-musulmana tras el Pacto de Lucknow de 1916 , ^{[ 36 ]} abandonó el Congreso después de que no se escucharan sus advertencias sobre la vinculación del movimiento independentista secular con los elementos religiosos del movimiento Khilafat; más tarde, se convirtió en un líder clave del Movimiento de Pakistán . ^{[ 37 ]} Sin embargo, los críticos argumentan que el movimiento Khilafat no era nacionalista ni antiimperialista, sino que su retórica religiosa ocultaba una agenda religiosa débil e incierta. ^{[ 38 ]}

Omair Anas, escribiendo para el medio turco Daily Sabah , señaló que "Es imposible recordar la lucha anticolonial de Turquía sin mencionar el apoyo de Gandhi a la unidad e integridad del entonces decadente Imperio Otomano". ^{[ 39 ]}

• Nawab Mohammad Ismail Khan
• Disturbios de Moplah
• Movimiento de Pakistán
• Movimiento de escritores progresistas
• Majlis-e-Ahrar-ul-Islam
• Maulana Shaukat Ali
• Informe Nehru
• Incidente de Chauri Chaura
• Liga Musulmana de Toda la India

• Rehmat Farrukhabadi (2005). Muhammad Ali Jauhar y el juicio del motín (محمد علی جوہر ۱ور مقدمہِ بغاوت) en urdu . Prensa de la Universidad de Oxford. Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2013 . Consultado el 21 de diciembre de 2013 .
• Minault, Gail (1982). El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India . Columbia University Press. pág. 69. ISBN  9780231050722.
• Qureshi, M. Naeem (1999). El panislamismo en la política de la India británica: un estudio del Movimiento Khilafat, 1918-1924 . Brill. ISBN 9004113711.
• Rajaram, NS Gandhi, Khilafat y el movimiento nacional . Sahitya Sindhu Prakashan.