Keith Windschuttle

Keith Windschuttle (1942 – 8 de abril de 2025) fue un historiador australiano. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Formó parte del consejo de administración de la Australian Broadcasting Corporation de 2006 a 2011. ^{[ 3 ]} Fue editor de Quadrant de 2007 ^{[ 4 ]} a 2015, cuando pasó a ser presidente del consejo y redactor jefe. ^{[ 5 ]} Fue editor de Macleay Press, que operó de 1994 a 2010.

Entre las principales publicaciones se incluyen Unemployment (1979), que analizó las causas económicas y las consecuencias sociales del desempleo en Australia y abogó por una respuesta socialista ; The Media: a New Analysis of the Press, Television, Radio and Advertising in Australia (1984), sobre la economía política y el contenido de los medios de noticias y entretenimiento; The Killing of History (1994), una crítica del posmodernismo en el estudio de la historia; ^{[ 6 ]} The Fabrication of Aboriginal History: Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847 (2002), que acusa a varios historiadores australianos de falsificar e inventar el grado de violencia en el pasado; ^{[ 7 ]} The White Australia Policy (2004), una historia de esa política que argumenta que los historiadores académicos han exagerado el grado de racismo en la historia australiana; ^{[ 8 ]} y La fabricación de la historia aborigen, volumen tres: las generaciones robadas 1881–2008 , que argumenta que la historia de las "generaciones robadas" de niños aborígenes es un mito.

Windschuttle nació en 1942. ^{[ 9 ]} Asistió a la escuela secundaria Canterbury Boys' High School (donde fue contemporáneo del primer ministro liberal australiano John Howard ).

Windschuttle fue periodista en periódicos y revistas de Sídney. Se licenció en Historia con honores en la Universidad de Sídney en 1969 y obtuvo una maestría en Ciencias Políticas en la Universidad Macquarie en 1978. Se matriculó como estudiante de doctorado, pero no presentó tesis; en su lugar, la publicó con el título The Media , editado por Penguin Books. En 1973, se convirtió en tutor de historia australiana en la Universidad de Nueva Gales del Sur (UNSW). Entre 1977 y 1981, Windschuttle fue profesor de historia australiana y periodismo en el Instituto de Tecnología de Nueva Gales del Sur (actualmente Universidad Tecnológica de Sídney ) antes de regresar a la UNSW en 1983 como profesor titular de política social. Renunció a la UNSW en 1993 y fundó Macleay Press, una pequeña editorial. Entre los autores publicados, además de Windschuttle, se encuentran Leonie Kramer y Michael Connor . Fue profesor visitante y conferenciante invitado habitual de historia e historiografía en universidades estadounidenses.

En junio de 2006, fue nombrado miembro del consejo de administración de la Australian Broadcasting Corporation (ABC), la emisora ​​pública no comercial de Australia, por un período de 5 años que finalizó el 14 de junio de 2011. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Windschuttle murió en Sídney el 8 de abril de 2025. ^{[ 9 ]}

Windschuttle, seguidor de la Nueva Izquierda en las décadas de 1960 y 1970, posteriormente se inclinó hacia la derecha política . Este proceso se evidencia por primera vez en su libro de 1984, The Media , que se inspiró en la perspectiva empírica del historiador marxista E. P. Thompson , especialmente en su obra The Poverty of Theory , para realizar una revisión sumamente crítica de las teorías marxistas de Louis Althusser y Stuart Hall . Mientras que la primera edición atacaba "el programa político de la Nueva Derecha " y defendía tanto las "restricciones y la regulación gubernamentales" como la condena de "la empresa privada y los mercados libres", ^{[ 12 ]} la tercera edición, cuatro años después (1988), adoptó una perspectiva diferente: "En general, las principales reformas económicas de los últimos cinco años, la desregulación del sector financiero y la imposición de la contención salarial a través del contrato social del Acuerdo , han contribuido a expandir el empleo e internacionalizar la economía australiana de maneras más positivas de lo que creía posible en aquel momento".

En *El asesinato de la historia* , Windschuttle defendió las prácticas y los métodos de la historia empírica tradicional frente al posmodernismo y elogió a historiadores como Henry Reynolds , pero más tarde argumentó que algunos de aquellos a quienes había elogiado por su trabajo empíricamente fundamentado no se adherían a dicho principio. En el mismo libro, Windschuttle sostuvo que los historiadores de ambos lados del espectro político habían tergiversado y distorsionado la historia para promover sus respectivas causas políticas o posiciones ideológicas.

En *La fabricación de la historia aborigen* y otros escritos sobre la historia aborigen australiana , Windschuttle criticó a los historiadores que, según él, habían tergiversado y fabricado extensamente pruebas históricas para respaldar una agenda política. Sostuvo que los derechos aborígenes, incluidos los derechos sobre la tierra y la necesidad de reparaciones por los abusos pasados ​​contra los pueblos aborígenes, se habían adoptado como una "causa" de izquierda y que aquellos a quienes consideraba historiadores de izquierda ^{[ 13 ]} estaban distorsionando el registro histórico para apoyar esa causa. Para Windschuttle, la tarea del historiador era proporcionar a los lectores una historia empírica lo más cercana posible a la verdad objetiva , basada en un análisis de pruebas documentales o, preferiblemente, de testimonios presenciales. Cuestionó el valor de la historia oral. Su opinión es que "la historia oral aborigen, cuando no está corroborada por documentos originales, es completamente poco fiable, al igual que la historia oral de los blancos". Un historiador no tiene responsabilidad alguna por las implicaciones políticas de una historia objetiva y empírica. Las creencias políticas de una persona no deberían influir en su evaluación de las pruebas de archivo. ^{[ 14 ]}

Para algunos de sus críticos, «los historiadores no solo interpretan la evidencia: componen relatos sobre estos significados, o en palabras de Hayden White , "emplean" el pasado. Esto es en sí mismo un proceso cultural». ^{[ 15 ]}

La investigación de Windschuttle a principios de la década de 2000 cuestionó la idea de que los colonos australianos cometieron genocidio contra los indígenas australianos . También cuestionó la opinión generalizada de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra los asentamientos británicos. ^{[ 16 ]} El extenso debate sobre su trabajo se ha denominado las " guerras de la historia ". Rechazó las afirmaciones, que atribuyó a la generación actual de historiadores académicos, de que existía alguna semejanza entre las actitudes raciales en Australia y las de Sudáfrica bajo el apartheid y Alemania bajo el nazismo . Fue colaborador frecuente de revistas conservadoras, como Quadrant en Australia, de la que se convirtió en editor en 2007, y The New Criterion en Estados Unidos.

Tras los ataques de Noruega de 2011 , Windschuttle no negó que el perpetrador, Anders Behring Breivik , hubiera leído y elogiado declaraciones que había hecho en un simposio en Nueva Zelanda en 2006, ^{[ 17 ]} pero recalcó que seguía «completamente desconcertado por cualquier conexión entre ellas y las repugnantes y cobardes acciones de Breivik». Windschuttle añadió que «sería una "acusación inquietante" si la gente pensara que alguna vez había utilizado un lenguaje deliberadamente provocador que pudiera haber llevado a Breivik a tomar un rifle y disparar a sangre fría contra adolescentes desarmados». ^{[ 18 ] [ 19 ]}

En su obra The Fabrication of Aboriginal History, Volume One , el primer libro de un proyectado examen en varios volúmenes de los encuentros fronterizos entre colonizadores blancos y pueblos aborígenes, ^{[ 20 ]} Windschuttle criticó las últimas tres décadas de estudios históricos que habían desafiado la visión tradicional de la pasividad aborigen frente a la colonización europea . ^{[ 21 ]} Su crítica desafió específicamente el consenso predominante creado por lo que él llamó la "escuela ortodoxa" de la historia de la frontera australiana con respecto a la violencia entre los indígenas australianos y los colonos, al examinar la evidencia de masacres reportadas en lo que se conoce como la " Guerra Negra " contra el pueblo aborigen de Tasmania . Se refirió a los historiadores que definió como integrantes de esta "escuela ortodoxa" como "vanidosos" y "autocomplacientes" por imponer su política a su erudición, ^{[ 22 ]} y "arrogantes, paternalistas y perezosos" por retratar el comportamiento y las motivaciones de los aborígenes de Tasmania en términos de conceptos culturales europeos en lugar de tomarse el tiempo para comprender los conceptos culturales de una sociedad de cazadores-recolectores. ^{[ 23 ]} La "escuela ortodoxa" de Windschuttle comprende un gran número de historiadores y arqueólogos, muertos o vivos, como Henry Reynolds , Lyndall Ryan , Lloyd Robson, John Mulvaney , Rhys Jones , Brian Plomley y Sharon Morgan, a quienes consideró responsables de una lectura politizada del pasado, ^{[ 24 ]} y de inflar el número de muertes de aborígenes. ^{[ 25 ]} Al revisar su trabajo, destacó múltiples ejemplos de lo que alegó fueron fuentes tergiversadas, ^{[ 26 ]} reportajes inexactos ^{[ 27 ]} o la citación de fuentes que no existen. ^{[ 28 ]} Su trabajo sobre fuentes constituye, según un crítico, su contribución más perjudicial al tema, aunque Stuart Macintyre argumentó que Windschuttle «malinterpreta a aquellos a quienes castiga». ^{[ 24 ]}

Windschuttle cuestionó la idea de que los asesinatos en masa fueran algo común, argumentando que los colonos de Australia no cometieron masacres generalizadas contra los indígenas australianos ; redujo drásticamente las cifras del número de muertos aborígenes de Tasmania y escribió que los aborígenes a los que se referían tanto Reynolds como Ryan como figuras de resistencia, incluían a " bandoleros negros " y otros que participaban en actos normalmente considerados como "criminalidad"; argumentando que la evidencia muestra claramente que los ataques de los aborígenes contra los colonos estaban casi invariablemente dirigidos a adquirir bienes, como harina, azúcar, té y tabaco, y que las afirmaciones de los historiadores ortodoxos de que esto era una forma de guerra de guerrillas contra el asentamiento británico no están respaldadas por evidencia creíble. ^{[ 24 ] [ 29 ] [ 30 ]} Vicki Grieves argumenta que Windschuttle considera a los hombres aborígenes que intercambiaban los servicios de sus mujeres como proxenetas , aunque Windschuttle no usó el término. ^{[ 13 ]} Citando el trabajo de una fuente que Stuart Macintyre afirmó que era "un antropólogo estadounidense particularmente tendencioso", ^{[ 31 ]} argumentó que la sociedad aborigen de Tasmania era primitiva, disfuncional y al borde del colapso, porque su supuesto maltrato a las mujeres afectaba su capacidad de reproducción de varias maneras críticas. ^{[ 24 ]} Windschuttle coincidió con análisis históricos anteriores, como el de Geoffrey Blainey , en que las enfermedades introducidas fueron la causa principal de la desaparición del pueblo aborigen de Tasmania. ^{[ 32 ]} Fue muy crítico con la erudición histórica reciente, argumentando que gran parte de ella ignoraba los deberes básicos del académico de ser objetivo y fiel a la evidencia, y presentó un análisis comprensivo de la opinión de los colonos, argumentando que historiadores como Henry Reynolds habían tergiversado el contenido de los registros de la opinión de los colonos para ocultar el hecho de que la mayoría de los colonos estaban consistentemente a favor de la protección de los pueblos aborígenes. ^{[ 33 ]} También criticó la política de derechos territoriales aborígenes , ^{[ 34 ]} argumentando que ha resultado en que muchos aborígenes estén efectivamente confinados a asentamientos remotos lejos de oportunidades de empleo viables y de los beneficios de una sociedad moderna. ^{[ 35 ]} Su propio examen de archivos, periódicos contemporáneos, diarios y cuentas oficiales arroja una cifra provisional^{[ 36 ]} de aproximadamente 120 muertes de aborígenes de Tasmania "para las cuales existe un registro plausible de algún tipo" como asesinadas por colonos, en contraposición a cifras anteriores que llegaban hasta 700, ^{[ 37 ]} y por lo tanto mucho menos que el número de blancos (187) reportados como asesinados durante la "Guerra Negra" de 1824 a 1828 por aborígenes. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Windschuttle argumentó que los principios de laIlustraciónevangélicodel siglo XIXdentro de laIglesia de Inglaterrayel estado de derechotuvieron un profundo efecto en la política y el comportamiento colonial, que fue humano y justo, ^{[ 40 ]} que en conjunto hicieron que el supuesto genocidio fuera culturalmente imposible. Gregory DB Smithers argumenta que Windschuttle interpretó la violencia de los colonos como autodefensa. ^{[ 30 ] [ 39 ]}

Windschuttle argumentó que la expansión del pastoreo no causó hambruna por la pérdida de los terrenos de caza nativos, como algunos historiadores habían propuesto, ya que sus números se estaban reduciendo drásticamente por enfermedades introducidas, ^{[ 41 ]} y grandes partes de Tasmania no estaban entonces, ni ahora, ocupadas por colonos blancos. ^{[ 42 ]} La estimación de Windschuttle sobre el tamaño de la población aborigen de Tasmania en el momento del asentamiento es que podría haber sido tan baja como 2000. ^{[ 24 ]} Las estimaciones hechas de la población combinada de los pueblos aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos a Tasmania, generalmente están en el rango de 3000 a 8000 personas. Los estudios genéticos han sugerido cifras mucho más altas, lo cual está respaldado por tradiciones orales que afirman que los aborígenes eran "más numerosos de lo que los blancos sabían", pero que su población había sido diezmada por un brote repentino de enfermedad antes de 1803. ^{[ 43 ]} Se ha especulado que los primeros contactos con barcos de paso, expediciones exploratorias o cazadores de focas antes de la colonización pueden haber causado brotes de enfermedades epidémicas. ^{[ 44 ]} La baja tasa de deriva genética encontrada en un estudio genético reciente argumenta que la estimación más alta anterior de la población aborigen precolonial (8000) es probablemente demasiado baja y que no se puede descartar una población significativamente mayor. ^{[ 45 ]} Argumentó que la evidencia mostraba que lo que los historiadores ortodoxos interpretaron como "resistencia" por parte de los aborígenes de Tasmania fueron actos de robo y violencia motivados por su deseo de bienes de consumo exóticos como harina, té, azúcar y mantas. En su opinión, la cultura indígena «no contemplaba sanciones contra el asesinato de nadie ajeno a su clan», por lo que carecían de normas culturales que impidieran matar a colonos forasteros para obtener bienes deseados o por venganza. El traslado forzoso de los aborígenes de Tasmania desde la isla principal a la isla Flinders fue una medida de la Administración Colonial para garantizar la paz a los colonos, que se encontraban en una situación precaria, al tiempo que intentaba, sin éxito, evitar la extinción de los aborígenes tasmanos de pura raza. El rápido declive de la población aborigen tras la colonización británica fue consecuencia de la interacción de diversos factores, como las enfermedades introducidas que causaban muerte e infertilidad, las continuas guerras internas, las muertes por conflictos con los colonos y la pérdida de un número significativo de mujeres en edad fértil del acervo genético aborigen de pura raza a manos de cazadores de focas y colonos blancos mediante secuestro, «comercio» y asociación voluntaria.

La aparición del primer volumen provocó una animada correspondencia polémica en las páginas de The Australian , con su "capacidad de marcar la agenda". ^{[ 56 ]} Fue reseñado positivamente por Geoffrey Blainey , quien lo calificó como "uno de los libros más importantes y devastadores escritos sobre la historia australiana en las últimas décadas", aunque Blainey señala que no todos los argumentos secundarios del libro lo convencieron y que su "opinión es que los tasmanos originales no eran tan atrasados, mental y culturalmente, como Windschuttle a veces los describe". Sobre el análisis de Windschuttle de las "invenciones", Blainey escribió: "Mientras leía el extenso relato de estas fallas, sentí una simpatía inicial hacia los historiadores australianos y extranjeros que estaban bajo un escrutinio tan intenso. Pero muchos de sus errores, cometidos en asuntos cruciales, eran increíbles. Además, su exageración, credulidad y lo que este libro llama "invención" continuaban sin cesar. Ciertamente, si a veces los errores de los historiadores hubieran favorecido a los aborígenes, y otras veces a los colonos británicos, un lector podría concluir con simpatía que no había parcialidad entre los historiadores, sino simplemente una dosis contagiosa de inexactitud. Sin embargo, la mayoría de las inexactitudes se utilizan para reforzar el argumento de la destrucción deliberada de los aborígenes". ^{[ 57 ]} Claudio Veliz lo aclamó como "uno de los libros más importantes de nuestro tiempo". ^{[ 58 ]} Peter Coleman , al hablar de su "erudición minuciosa y devastadora", lamentó la ausencia en la obra de Windschuttle de cualquier "sentido de tragedia". ^{[ 59 ]}

En el plazo de un año, las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle produjeron un volumen de refutación , a saber, Whitewash. Sobre Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología editada e introducida por Robert Manne , profesor de ciencias políticas en la Universidad La Trobe , con contribuciones de académicos australianos de diversas disciplinas. Manne, quien calificó la publicación de Windschuttle como "uno de los libros más inverosímiles, ignorantes y despiadados sobre la historia australiana escritos en muchos años", ^{[ 60 ]} resumió el caso contra el libro de Windschuttle, señalando que su evaluación de las muertes de aborígenes se basa en Plomley, a pesar de que Plomley negó que se pudiera hacer alguna estimación sobre tales muertes a partir del registro documental. Manne agregó más observaciones, en el sentido de que "un erudito conservador escrupuloso", HA Willis , utilizando exactamente las mismas fuentes que Windschuttle, llegó en cambio a una cifra de 188 muertes violentas y otras 145 muertes rumoreadas; que el método de Windschuttle excluye las muertes de los aborígenes que resultaron heridos y luego fallecieron; que todos los aborígenes supervivientes transportados por Robinson a la isla Flinders presentaban marcas de violencia y heridas de bala "perpetradas contra ellos por blancos depravados"; que Windschuttle no puede negar que entre 1803 y 1834 murieron casi todos los aborígenes de Tasmania, y la única evidencia de que la enfermedad fue un factor antes de 1829 se basa en una sola conversación registrada por James Bonwick, y que las mujeres aborígenes que vivían con cazadores de focas no murieron, sin embargo, por contacto con portadores de enfermedades extranjeras; que Windschuttle comparó los ataques de los aborígenes contra los colonos británicos con " drogadictos modernos asaltando gasolineras en busca de dinero", mientras que tanto los registros coloniales como los historiadores modernos hablan de ellos como muy "patriotas", apegados a sus tierras y comprometidos en una verdadera guerra para defenderlas de la colonización; que según las propias cifras de Windschuttle, la tasa de muertes violentas de los aborígenes en Tasmania en la década de 1820 debió ser 360 veces mayor que la tasa de homicidios en el Nueva York contemporáneo; que Windschuttle muestra escaso conocimiento de los libros de la época, citando solo 3 de los 30 libros publicados sobre la tierra de Van Diemen para el período 1803-1834, y con uno de ellos confunde la fecha de la primera visita de los franceses con la fecha de publicación del volumen que relataba su expedición; que es absurdo argumentar que un pueblo que había vagado por una isla y sobrevivido durante 34.000 años no tenía apego a su tierra; que Windschuttle no encuentra palabras nativas en los diccionarios del siglo XIX para "tierra" que atestibilicen tal apego, cuando los diccionarios modernos muestran 23 entradas bajo "país".^{[ 61 ] [ 62 ]} A su vez, esto provocóEl escritor y objetivista de Melbourne , John Dawson, ^{[ 63 ]} emprendió una contrarréplica, Washout: On the academic response to The Fabrication of Aboriginal History, en la que argumenta que Whitewash deja sin refutar las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle. ^{[ 64 ]}

En sus reseñas, los especialistas australianos en historia de los pueblos aborígenes e indígenas se mostraron, en general, mucho menos impresionados que aquellos que elogiaron el libro, entre los que se encontraban Geoffrey Blainey, Claudio Veliz y Peter Coleman.

• Henry Reynolds interpreta su libro como un intento de revivir el concepto de terra nullius y lo considera "sin duda, la obra histórica más parcial y polémica que ha aparecido desde la publicación de la Historia de Australia en tres volúmenes de GW Rusden en la década de 1880". ^{[ 65 ]}
• El historiador del genocidio , Ben Kiernan , quien clasifica el destino de los aborígenes como un ejemplo de esta práctica, sitúa la polémica historia de Windschuttle dentro de una nueva campaña, liderada por Quadrant , pero adoptada por un "coro de columnistas de derecha" dentro de los medios de comunicación australianos con un historial de antagonismo tanto hacia los aborígenes como hacia sus partidarios "izquierdistas". ^{[ 66 ]}
• Stephen Garton , profesor de historia, rector y vicerrector adjunto de la Universidad de Sídney , argumentó que «el error en el argumento de Windschuttle radica en su creencia de que la historia solo puede basarse en la evidencia que ha sobrevivido. La evidencia siempre es parcial y solo adquiere significado si se sitúa en un contexto apropiado. En otras palabras, los historiadores siempre construyen mundos más amplios a partir de los fragmentos que han sobrevivido». ^{[ 67 ]}
• Gregory DB Smithers, de la Universidad de Aberdeen , un comparatista australiano especializado en historias indígenas, sostiene que la agenda política de Windschuttle revela una «incomodidad con la forma en que la “escuela ortodoxa”, al exagerar las muertes aborígenes, menoscaba la identidad australiana y sus virtuosos orígenes anglosajones ». El libro de Windschuttle apela al « populismo del ala blanca de los australianos blancos, quienes sienten que su posición de privilegio racial está siendo atacada». Como reacción, argumenta Smithers, Windschuttle ensalzó «las virtudes de la nación», dando mayor importancia a las opiniones de los colonos y funcionarios coloniales, «mientras rechazaba las historias orales aborígenes». Smithers sostiene que Windschuttle ignoró la evidencia documental que contradice su propia ideología y no percibió que las reservas insulares creadas para los indígenas de Tasmania eran "espacios racializados" para un pueblo considerado una forma de "contaminación social". Argumenta que el libro es "una historia terapéutica para los australianos blancos (anglosajones) que distorsiona y distrae" y que, al negar la fiabilidad de la evidencia histórica de los grupos racializados, Windschuttle empleó una táctica utilizada por los historiadores para desacreditar relatos históricos que no se ajustan a su moral presentista . ^{[ 68 ]}
• Para Stuart Macintyre, el libro de Windschuttle no era «tanto contrahistoria como un ejercicio de incomprensión». Considera endeble el método de Windschuttle para calcular las pérdidas aborígenes, y las cifras que asignó a cada incidente «no más fiables que las de los historiadores de la frontera convencionales, que él mismo desestimó como meras conjeturas». Concluye que el primer volumen es «un libro impactante, impactante por su acusación de invención y también por su rechazo al marco interpretativo empleado por historiadores anteriores, y que su autor “no logra captar la tragedia de lo que fue un encuentro fatal”». Cuando se le cuestionó su falta de compasión, Windschuttle respondió, según se informa: «No se puede hablar en serio sobre sentir compasión por alguien que murió hace 200 años». Para Macintyre, «la ausencia de cualquier sentido de esta tragedia, la completa falta de compasión por sus víctimas, es sin duda la cualidad más perturbadora de la reescritura de la historia aborigen por parte de Windschuttle». ^{[ 24 ]}
• Para la historiadora Vicki Grieves, de la Universidad de Sídney , el enfoque de Windschuttle da la impresión de que los pueblos indígenas "no fueron el objetivo intencional de los colonizadores, sino un objetivo accidental, principalmente debido a su incapacidad para ser realistas, objetivos, lógicos y morales, y por lo tanto, las "semillas de su propia destrucción" residían en su propia "psique y cultura". Incluso si se aceptara la estimación de Windschuttle sobre la población precolombina de Tasmania, según sus propias cifras, la tasa de mortalidad para las muertes que él considera plausibles sigue siendo porcentualmente mayor que el riesgo de mortalidad de la población australiana durante la Primera Guerra Mundial, cuando murieron 60.000 soldados. Windschuttle mostró, argumenta Grieves, una predilección por las viejas explicaciones coloniales y los valores darwinistas , como si nada hubiera sucedido entretanto. Con respecto al trato que los nativos daban a las mujeres, quienes en su relato fueron brutalmente maltratadas, Windschuttle apeló a la indignación moral del lector ante la forma en que una niña nativa de 14 años fue intercambiada. Al hacerlo, ignoró el hecho de que la edad La edad de consentimiento en Gran Bretaña en ese momento era de 12 años, y los blancos en la frontera intercambiaban esposas o las cambiaban por tabaco y ron. ^{[ 13 ]}
• James Boyce, en una extensa reseña, señala que Windschuttle ignoró las perspectivas indígenas del período posterior a 1832, precisamente la fecha en que comenzó a registrarse casi todo lo que se sabe sobre las perspectivas aborígenes. Al examinar el uso que Windschuttle hace de las fuentes, encuentra que su selección de material es limitada y su interpretación de su contenido, «selectiva». ^{[ 69 ]}
• Bain Attwood, de la Escuela de Estudios Filosóficos, Históricos e Internacionales de la Universidad de Monash, lo tacha de "historiador sensacionalista". ^{[ 70 ]} Sin embargo, Attwood reconoce que "Boyce no puede demostrar" que los documentos que, según él, Windschuttle ignoró "habrían proporcionado datos fidedignos sobre asesinatos de aborígenes", ^{[ 71 ]} y que " los críticos ' revisionistas' han demostrado que los historiadores académicos carecían de documentación para la mayoría de los asesinatos representados en sus relatos". ^{[ 72 ]}
• Shayne Breen, profesor de historia aborigen en la Universidad de Tasmania , interpreta el libro como un «asesinato sistemático de la reputación», repleto de «generalizaciones insostenibles» y alimentado por la «ilusión» de que solo Windschuttle podía hallar la verdad histórica. Para Breen, «al afirmar que se trataba de “los más primitivos de la historia”, Windschuttle no practica la investigación forense. Está renovando una ideología colonial que dictaba que los aborígenes de Tasmania eran el eslabón perdido entre los simios y el hombre. Esta idea constituyó un pilar fundamental de lo que los académicos conocen como racismo científico». ^{[ 73 ]}

Publicado en 2009, el argumento de este libro es que las Generaciones Robadas son un mito. ^{[ 74 ]}

Elementos clave de la historia de las Generaciones Robadas son que los niños de ascendencia aborigen fueron separados a la fuerza de sus familias y su cultura. Se alega que los niños fueron separados a una edad temprana para que crecieran ignorantes de su cultura y su pueblo, y que la intención final era acabar con la existencia de los aborígenes como pueblo diferenciado. También se alega que, como parte de esta política, se impidió deliberadamente a los padres mantener contacto con sus hijos. Windschuttle citó las palabras del principal historiador de las Generaciones Robadas, Peter Read: «Los funcionarios de bienestar social, al separar a los niños únicamente por ser aborígenes, pretendían y organizaban que perdieran su identidad aborigen y que nunca regresaran a casa». ^{[ 75 ]}

Windschuttle argumentó que su análisis de los registros muestra que los niños aborígenes "nunca fueron separados de sus familias para acabar con la identidad aborigen ni, de hecho, para servir a ninguna política o programa gubernamental indebido". Sostuvo que "hasta que el término 'generaciones robadas' apareció por primera vez en 1981, no había existido ninguna tradición popular entre los pueblos aborígenes que empleara ni el término ni el concepto". ^{[ 76 ]} En 1981, un "estudiante de posgrado de historia blanco, entonces desconocido, Peter Read", escribió, "en el transcurso de un solo día", un folleto de veinte páginas para defender su postura. "Solo a él se le concedió la visión que se les negó a todos los que le precedieron". ^{[ 76 ]}

Windschuttle argumentó que la versión de los hechos de Read era profundamente reconfortante. «Las madres no habían abandonado a sus hijos, los padres no los habían dejado en la indigencia ni habían abandonado a sus familias ni se habían dejado llevar por el alcoholismo hasta el punto de ser vulnerables a los depredadores sexuales». «Los aborígenes podían identificarse repentinamente como víctimas moralmente inocentes de una terrible injusticia. Todos sus problemas podían atribuirse a burócratas blancos anónimos movidos por el racismo. Desde que Read creó esta interpretación, la mayoría de los aborígenes australianos la han adoptado». ^{[ 76 ]}

Con respecto a la investigación de la Comisión de Derechos Humanos sobre las Generaciones Robadas y su informe de 1997 titulado « Bringing Them Home» (Trayéndolos a casa) , escribió: «Los fundamentos empíricos de " Bringing Them Home" se derivaron en gran medida del trabajo de historiadores académicos blancos. La Comisión de Derechos Humanos no realizó ninguna investigación seria propia sobre las fuentes históricas primarias. Los coautores Ronald Wilson y Mick Dodson también se negaron a escuchar cualquier evidencia que pudiera haber contradicho su interpretación preferida. No citaron a testigos de muchos de los funcionarios públicos aún vivos responsables de la separación de los niños de sus familias para escuchar o examinar las razones de sus políticas y prácticas. La única contribución original de la comisión fue solicitar el testimonio de 535 personas aborígenes que habían sido separadas de sus padres y que hablaron sobre sus propias experiencias. Si bien muchas de estas historias eran completamente creíbles en lo que decían sobre lo sucedido y cómo se sentían, es cierto que cuando estos testigos eran niños no estaban en condiciones de comprender la cuestión central de la acusación de genocidio: los motivos de los responsables políticos del gobierno». ^{[ 76 ]}

Argumentó que solo un pequeño número de niños fueron realmente separados de sus familias (aproximadamente 8250 en el período de 1880 a 1971 ^{[ 77 ]} ), mucho menos que las decenas de miles que se afirmaban, y que la mayoría de los niños separados habían sido huérfanos o abandonados, indigentes, descuidados o sometidos a diversas formas de explotación y abuso. Estas separaciones se basaron en motivos tradicionales de bienestar infantil. Sostuvo que su análisis de la política de bienestar demuestra que ninguna de las políticas que permitieron la separación de niños aborígenes era exclusiva de los aborígenes y que la evidencia muestra que fueron separados por las mismas razones de bienestar infantil que los niños blancos que se encontraban en circunstancias similares. "Un número significativo de otros niños fueron colocados voluntariamente en instituciones por padres aborígenes para brindarles educación y una mejor oportunidad en la vida". ^{[ 78 ]}

Windschuttle afirmó que, en Australia Occidental, los registros indican que la mayoría de los niños que supuestamente fueron retirados y colocados en asentamientos aborígenes estatales, fueron a esos asentamientos con sus padres indigentes. ^{[ 79 ]}

Windschuttle argumentó que la evidencia demuestra que las afirmaciones de que se impidió deliberadamente a los padres mantener contacto con sus hijos y que se impidió a los niños regresar a casa son falsas. En Nueva Gales del Sur, por ejemplo, la junta gubernamental correspondiente no solo permitió a los padres visitar a sus hijos en los Hogares para Niños de la Junta de Protección de Aborígenes, sino que también les proporcionó pasajes de tren y una asignación diaria para que pudieran hacerlo. ^{[ 80 ]} Windschuttle afirmó que los registros muestran que la mayoría de los niños separados de sus familias en Nueva Gales del Sur regresaron con sus familias o con sus comunidades aborígenes. ^{[ 79 ]}

Windschuttle afirma que en Nueva Gales del Sur, los niños aborígenes fueron colocados en programas de aprendizaje para que adquirieran las habilidades necesarias para ganarse la vida y ser independientes de la asistencia social, en un programa que "era una réplica de medidas que ya se habían aplicado a niños blancos en instituciones de asistencia social en Nueva Gales del Sur durante varias décadas, y a niños ingleses pobres durante varios siglos antes". ^{[ 79 ]} Cuando los niños aborígenes terminaban sus aprendizajes, eran libres de ir a donde quisieran, incluso de regresar a sus hogares de origen, de forma permanente o para visitas sociales. ^{[ 81 ]}

Respecto a la comprobación de las alegaciones en los tribunales, Windschuttle escribió: «... cuando sometieron a prueba políticas específicas ante el Tribunal Federal, y cuando argumentaron las intenciones generales de los parlamentos y legisladores ante el Tribunal Superior, los historiadores y activistas políticos que inventaron la noción de las Generaciones Robadas demostraron ser incapaces de fundamentar su caso. En lo que respecta a los tribunales superiores de Australia, la hipótesis central de las Generaciones Robadas está legalmente extinta». «Los únicos casos legales con alguna credibilidad potencial serían los presentados por individuos como Bruce Trevorrow, quien fue separado ilegalmente de su familia y sufrió gravemente como consecuencia». ^{[ 82 ]} Sin embargo, en el caso Trevorrow, Windschuttle argumentó que la decisión demuestra que "las acciones de la Junta de Protección de Aborígenes al colocar a Bruce en un hogar de acogida sin el consentimiento de sus padres fueron ilegales en ese momento" y no el resultado de una política de separación, sino más bien las acciones ilegales de los funcionarios de bienestar social que creían, con razón o sin ella, que Bruce Trevorrow estaba descuidado y que su salud y su vida estarían en peligro si lo devolvían a su madre. El hecho de que los hermanos de Bruce Trevorrow nunca fueran separados de sus familias indica que no existía tal política y que los funcionarios de bienestar social no estaban facultados para separar a los niños aborígenes de sus familias por motivos raciales. ^{[ 83 ]}

En abril de 2010, Windschuttle anunció que los dos libros restantes de la serie, el Volumen Dos sobre la frontera colonial desde 1788 en adelante y el Volumen Cuatro sobre las guerras históricas, originalmente proyectados para su publicación en 2003 y 2004, se publicarían en una fecha aún por anunciar. ^{[ 84 ]} En diciembre de 2013, Windschuttle indicó que esperaba tener el Volumen Dos publicado "a tiempo para ocupar su lugar en los debates sobre nuestro pasado durante el Centenario de Anzac en abril de 2015". ^{[ 85 ]}

Al momento de su fallecimiento, ni el Volumen 2 ni el Volumen 4 habían aparecido, y no se ha anunciado ningún calendario de publicación revisado. La finalización de estos proyectos ahora parece improbable.

En enero de 2009, Windschuttle fue víctima de una broma que lo llevó a publicar un artículo en Quadrant . El objetivo declarado de la broma era exponer el supuesto sesgo de derecha de Windschuttle, demostrando que publicaría un artículo inexacto sin verificar sus notas a pie de página ni su autenticidad si coincidía con sus ideas preconcebidas. Una autora que usaba el seudónimo de "biotecnóloga Dra. Sharon Gould" presentó un artículo afirmando que CSIRO había planeado producir cultivos alimentarios modificados genéticamente con genes humanos. Sin embargo, "Gould" reveló que había considerado el artículo como una broma al estilo de Alan Sokal , refiriéndose a un caso en el que escritos descritos como un disparate científico obvio fueron enviados y aceptados por una revista académica. ^{[ 86 ]} Basándose en el conocimiento íntimo que la reportera tenía de la broma y en lo que describió como su tono "triunfal" al revelarle la broma, Windschuttle acusó a la publicación en línea Crikey de estar involucrada en la broma, una acusación que Crikey negó. ^{[ 87 ] [ 88 ]} Dos días después, Crikey reveló que "Gould" era en realidad la escritora, editora y activista Katherine Wilson. Wilson accedió a que Crikey revelara su nombre, ya que este ya había aparecido en especulaciones en línea y parecía probable que otros periodistas revelaran su identidad. ^{[ 89 ]}

Las reporteras Kelly Burke y Julie Robotham señalan que «los proyectos citados por "Gould" como abandonados por la organización [CSIRO] no son en sí mismos inverosímiles, y existen tecnologías similares en desarrollo activo. Se han incorporado mediante ingeniería genética vacunas humanas contra enfermedades como la hepatitis B, el virus sincitial respiratorio y el virus de Norwalk a cultivos tan diversos como la lechuga, la patata y el maíz, demostrándose que provocan una respuesta inmunitaria en humanos». Gould también sugiere que la CSIRO abandonó la investigación sobre la creación de ganado lechero capaz de producir leche hipoalergénica para bebés con intolerancia a la lactosa y un mosquito modificado genéticamente que podría estimular la producción de anticuerpos contra la malaria en humanos picados, mitigando así la propagación de la enfermedad. Ambas ideas están siendo objeto de un estudio científico serio por parte de grupos de investigación de todo el mundo. ^{[ 90 ]}

The hoax elements of the article published in Quadrant were that the CSIRO had planned such research, that they had abandoned it because of perceived public moral or ethical objections and that evidence of this was "buried" in footnotes to an article in a scientific journal and in two annual reports of the CSIRO, the relevant report years being unspecified. Windschuttle stated: "A real hoax, like that of Alan Sokal and Ern Malley, is designed to expose editors who are pretentious, ignorant or at least over-enthusiastic about certain subjects. The technique is to submit obvious nonsense for publication in order to expose the editor's ignorance of the topic. A real hoax defeats its purpose if it largely relies upon real issues, real people and real publications for its content. All of the latter is true of what "Sharon Gould" wrote. Indeed, the overwhelming majority of the content of her article is both factually true and well-based on the sources she cites."^[91]

During the trial and imprisonment of Cardinal George Pell in 2019–20 on charges of sexual abuse of a minor, Windschuttle led a campaign in Quadrant defending Pell's innocence.^[92] After Pell's acquittal by the High Court of Australia, Windschuttle published a book, The Persecution of George Pell, arguing that Pell had faced a concerted campaign by Victorian police, judiciary and victims' advocates to convict him on flimsy evidence.^[93]

• Unemployment: a Social and Political Analysis of the Economic Crisis in Australia, Penguin, (1979)
• Fixing the News, Cassell, (1981)
• The Media: a New Analysis of the Press, Television, Radio and Advertising in Australia, Penguin, (1984, 3rd edn. 1988)
• Working in the Arts, University of Queensland Press, (1986)
• Local Employment Initiatives: Integrating Social Labour Market and Economic Objectives for Innovative Job Creation, Australian Government Publishing Service, (1987)
• Writing, Researching Communicating, McGraw-Hill, (1988, 3rd edn. 1999)
• The Killing of History: How a Discipline is being Murdered by Literary Critics and Social Theorists, Macleay Press, Sydney (1994); Macleay Press, Michigan (1996); Free Press, New York (1997); Encounter Books, San Francisco (2000) online edition
• The Fabrication of Aboriginal History, Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847, Macleay Press, (2002)
• The White Australia Policy, Macleay Press, (2004)
• La fabricación de la historia aborigen, Volumen tres: Las generaciones robadas 1881–2008 , Macleay Press, (2009)
• La desintegración de Australia: La verdadera agenda detrás del reconocimiento aborigen , Quadrant Books, (2016)
• La persecución de George Pell , Quadrant Books, (2020)

• Guerras contra los indios americanos
• Los aborígenes de Tasmania y la Guerra Negra
• guerras fronterizas australianas
• Historikerstreit
• Guerras históricas
• Expulsión de indígenas (Estados Unidos)
• Nuevos historiadores (fenómeno israelí comparable)
• Sixties Scoop (Canadá)
• Generaciones robadas (Australia)
• Vergangenheitsbewältigung

• "Contra Windschuttle", SG Foster, Quadrant , marzo de 2003, 47:3.
• ¿Toda la verdad...? , P. Francis, The Journal of GEOS , 2000.
• "El encubrimiento confirma la falsificación de la historia aborigen", Keith Windschuttle, Quadrant , octubre de 2003.
• "El retorno del posmodernismo en la historia aborigen", Keith Windschuttle, Quadrant , abril de 2006.

• Artículos de Keith Windschuttle en The New Criterion.
• Artículos de Keith Windschuttle , en Quadrant .
• Artículos de Keith Windschuttle en The Spectator.
• ¿Quién es el dueño de la Australia blanca? Andrew Fraser contra Keith Windschuttle , por RJ Stove
• Foster, SG Contra Windschuttle , Quadrant , marzo de 2003, 47:3. Recuperado de Internet Archive el 13 de diciembre de 2013.
• Un historiador desmiente el "mito" del genocidio de los aborígenes de Tasmania (contiene una transcripción editada de entrevistas de radio de la ABC de 2002 realizadas por Peter McCutcheon al historiador y autor Keith Windschuttle y al historiador y autor Henry Reynolds ).
• «Native Fiction», una reseña favorable de New Criterion sobre el libro de Keith Windschuttle que pone en duda un supuesto genocidio en Tasmania. Recuperado de Internet Archive el 13 de diciembre de 2013.
• Transcripción del programa de televisión de actualidad «Sunday with Keith Windschuttle», con la participación del profesor Henry Reynolds, la profesora Cassandra Pybus, la profesora Lyndall Ryan y otros. Recuperado del Archivo de Internet el 13 de diciembre de 2013.