Kashf-e hijab

El 8 de enero de 1936, Reza Shah de Irán emitió un decreto conocido como Kashf-e hijab (también romanizado como Kashf-e hijāb y Kashf-e hejāb , persa : کشف حجاب , lit. ' Desvelamiento ' ) que prohibía todos los velos islámicos (incluidos el hiyab y el chador ), un edicto que se implementó rápida y enérgicamente. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} El gobierno también prohibió muchos tipos de vestimenta tradicional masculina. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

La prohibición se mantuvo vigente durante cinco años (1936-1941); después de este período, las mujeres fueron libres de vestirse como quisieran durante cuarenta años, hasta la Revolución iraní de 1979, cuando se introdujo la prohibición inversa contra el desvelamiento. Uno de los legados perdurables de Reza Shah es haber convertido la vestimenta en un problema integral de la política iraní. ^{[ 9 ]}

En 1936, Reza Shah prohibió el velo y alentó a los iraníes a adoptar la vestimenta europea ^{[ 10 ]} en un esfuerzo por promover la construcción nacional en un país con muchas variaciones tribales, regionales, religiosas y de clase en la vestimenta. ^{[ 11 ]}

La política del Shah consistía en aumentar la participación de las mujeres en la sociedad como método de modernización del país, siguiendo el ejemplo de Turquía . ^{[ 12 ]} La Reina y las demás mujeres de la familia real contribuyeron a ello al comenzar a desempeñar funciones de representación pública como modelos a seguir para las mujeres que participaban en la sociedad, y también desempeñaron un papel activo como modelos a seguir en el Kashf-e hijab. ^{[ 12 ]}

La reforma se gestó durante mucho tiempo. En la segunda mitad del siglo XIX, los hombres de la clase alta iraní comenzaron a visitar Europa Occidental y a adoptar la vestimenta occidental, lo que hizo que la moda occidental se considerara un signo de progreso y modernidad en Irán entre ciertos sectores de la élite. ^{[ 13 ]} Anteriormente, durante la época de la esclavitud en Irán , a las esclavas ( kaniz ) se les permitía moverse solas en público fuera de la segregación sexual del harén sin velo, que las separaba de las mujeres libres, pero las mujeres esclavas no eran consideradas mujeres respetables. ^{[ 14 ]}

Desde la década de 1920, el movimiento de mujeres iraníes apoyó el desvelamiento, y algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo. ^{[ 15 ]} En 1924, la cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento de género al actuar sin velo en compañía mixta en el Grand Hotel de Teherán y en el Teatro del Palacio Real. ^{[ 16 ]} Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres apoyaron el desvelamiento, y se cree que la feminista Sediqeh Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en aparecer en público sin velo en 1928. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Aparecer sin velo o incluso favorecerlo en el debate público era muy controvertido, y las activistas por los derechos de las mujeres que hablaban a favor del desvelamiento a veces tenían que ser protegidas por la policía. ^{[ 15 ]} En 1926, el Shah proporcionó específicamente protección policial a las mujeres que aparecían sin velo pero con un pañuelo o un sombrero para cubrirse el cabello. ^{[ 19 ]}

En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi , apareció sin velo en público con el Shah durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y pidió al Shah que le dijera a la reina extranjera que se cubriera, pero él se negó. Su negativa provocó rumores de que el Shah planeaba abolir el velo en Irán. Más tarde ese mismo año, la esposa del Shah, la reina Tadj ol-Molouk , asistió al santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación en Qom con un velo que no la cubría por completo, dejando al descubierto su rostro, por lo que fue duramente criticada por un clérigo. ^{[ 20 ]} En respuesta, Reza Shah golpeó públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente. ^{[ 20 ]}

El hecho de que las mujeres dejaran de usar velo tenía una enorme importancia simbólica para lograr su emancipación y participación en la sociedad, y el sha introdujo la reforma gradualmente para no provocar disturbios. ^{[ 12 ]} A mediados de la década de 1930, solo cuatro mil de los 6,5 millones de mujeres iraníes se aventuraban a salir a lugares públicos sin velo, casi todas en Teherán y compuestas principalmente por hijas de clase alta educadas en Occidente, esposas extranjeras de recién regresados ​​de Europa y mujeres de clase media pertenecientes a minorías. ^{[ 21 ]}

Se alentó a las maestras a que no usaran velo en 1933 y a las estudiantes en 1935. ^{[ 12 ]} En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banuvan («Sociedad de Damas») con el apoyo del gobierno ^{[ 22 ]} en el que activistas por los derechos de las mujeres hicieron campaña a favor de que no usaran velo. ^{[ 12 ]} La reforma que permitía a las maestras y estudiantes no usar velo, así como permitir que las estudiantes estudiaran junto a los hombres, fueron reformas a las que el clero chiíta se opuso y criticó. ^{[ 20 ]}

La declaración oficial de la revelación del velo se realizó el 8 de enero de 1936, y la reina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. ^{[ 12 ]} Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela Normal de Teherán con la reina y sus dos hijas sin velo y vestidas con ropa moderna. ^{[ 12 ]} La reina entregó los diplomas, mientras el shah hablaba sobre cómo la mitad de la población había sido ignorada en el pasado y les decía a las mujeres que el futuro estaba ahora en sus manos. ^{[ 12 ]} Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostró en público. Posteriormente, el shah mandó publicar fotografías de su esposa e hijas sin velo, y la revelación del velo se impuso en todo Irán. ^{[ 12 ]}

Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que retirara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. Las mujeres que se negaban eran golpeadas, se les arrancaban sus hijabs y chadores , y se registraban sus casas por la fuerza. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

Hasta la abdicación de Reza Shah en 1941, muchas mujeres conservadoras simplemente optaron por no salir de sus casas para evitar confrontaciones, ^{[ 1 ] [ 6 ] [ 7 ]} y algunas incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido al decreto. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} Una escalada de violencia mucho mayor ocurrió en el verano de 1935, cuando Reza Shah ordenó a todos los hombres que usaran sombreros bombín de estilo europeo . Esto provocó manifestaciones masivas no violentas en julio en la ciudad de Mashhad , que fueron brutalmente reprimidas por el Ejército Imperial Iraní , resultando en la muerte de entre 100 y 500 personas (incluidas mujeres y niños). ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]}

La presentación generó opiniones encontradas dentro de Irán.

El movimiento de mujeres iraníes había estado generalmente a favor del desvelamiento desde sus inicios. ^{[ 23 ]} El desvelamiento fue apoyado por defensoras progresistas de los derechos de las mujeres como Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi , quienes hicieron campaña en su favor. ^{[ 24 ]} Dowlatabadi fue una defensora activa de la reforma y participó en el comité de mujeres Kanun-e Banuvan , ^{[ 22 ]} que fue dirigido por la hija del Shah, la princesa Shams, para unir a las organizaciones de mujeres y preparar a las mujeres para el desvelamiento. ^{[ 12 ]} Muchas de las principales feministas y activistas por los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en el Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor del Kashf-e hijab, entre ellas Hajar Tarbiat , Vaziri, Dowlatabadi, Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami . ^{[ 25 ]} Las activistas y feministas iraníes por los derechos de las mujeres pertenecían principalmente a la élite educada, y algunas habían aparecido sin velo incluso antes del Kashf-e hijab: se cree que Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en hacerlo, ^{[ 17 ]} apareciendo en público en 1928 completamente sin velo. ^{[ 18 ]} Sin embargo, también hubo algunas feministas que se opusieron a la reforma; porque si bien apoyaban el uso del velo, no apoyaban un uso obligatorio, sino el derecho de las mujeres a elegir. ^{[ 26 ]}

Algunos historiadores occidentales han afirmado que la reforma habría sido un paso progresista si las mujeres la hubieran iniciado ellas mismas, pero que el método de prohibirla humilló y alienó a muchas mujeres iraníes , ^{[ 3 ] [ 9 ] [ 27 ] [ 28 ]} ya que su efecto fue, debido al efecto de las creencias tradicionales, comparable a una situación hipotética en la que a las mujeres europeas se les ordenara repentinamente salir a la calle con el torso desnudo . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Algunos historiadores han señalado que la prohibición del velo de Reza Shah y sus políticas no se vieron en la Turquía de Atatürk , ^{[ 9 ] [ 27 ]} que logró revelar el cuerpo sin introducir una prohibición. El decreto del Shah fue comentado por el cónsul británico en Teherán : ^{[ 21 ]}

Además de su sustento diario, lo que más afecta a la población es aquello que atañe al código de costumbres sociales que, en el islam, está respaldado por la religión. Entre los musulmanes, los iraníes no son un pueblo fanático. La decisión de que las mujeres se quiten el velo, inaugurada el año anterior, ataca tanto el conservadurismo social como los prejuicios religiosos de la población. Sobre todo, al igual que el servicio militar obligatorio, simboliza la penetración constante en su vida cotidiana de una influencia que conlleva más injerencia externa y más impuestos. Sin embargo, es fácil exagerar el efecto popular de esta medida; para los sectores acomodados de las ciudades, representa una revolución, pero en los estratos más bajos, donde las mujeres realizan trabajos manuales al aire libre, sus efectos, tanto en las costumbres como en el presupuesto familiar, disminuyen hasta que, entre la población tribal de todos los estratos sociales, son relativamente leves. Por lo tanto, la resistencia de la mayor parte de la población ha sido pasiva y, cuando ha existido, se ha manifestado en la reticencia de la generación mayor a salir a la calle. Una cosa es prohibir que las mujeres se cubran; otra muy distinta es permitirles relacionarse libremente con los hombres.

Los conservadores religiosos reaccionaron oponiéndose a la reforma. Según el exlíder supremo de Irán, Ali Khamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el inmenso poder de la fe" en las sociedades musulmanas, que se sustentaba en lo que él denominaba la "decencia de las mujeres", ya que, en su opinión, el hiyab impedía que las mujeres musulmanas sufrieran el "abuso malicioso" del que consideraba víctimas a las mujeres occidentales, y lo que, a su juicio, hacía que la gente se obsesionara con los deseos sexuales. ^{[ 29 ]}

A pesar de todas las presiones y obstáculos legales, una gran proporción de mujeres iraníes continuó usando velos o chadores. ^{[ 1 ] [ 6 ]}

Uno de los legados perdurables de Reza Shah ha sido convertir la vestimenta en un tema integral de la política iraní. ^{[ 9 ]} Cuando Reza Shah fue depuesto en 1941, hubo intentos por parte de conservadores como los Devotos del Islam ( Fedāʾīān-e Eslām ; véase) que exigían el velo obligatorio y la prohibición de que las mujeres no lo usaran, pero no tuvieron éxito. ^{[ 25 ]} Bajo el siguiente gobernante, Mohammad Reza Pahlavi , el uso del velo o chador dejó de ser un delito, y las mujeres pudieron vestirse como quisieran. ^{[ 30 ]}

Sin embargo, bajo su régimen , el chador se convirtió en un obstáculo significativo para el ascenso social, ya que se consideraba un símbolo de atraso y un indicador de pertenencia a la clase baja. ^{[ 9 ]} Se asumía que las mujeres con velo provenían de familias religiosas conservadoras con educación limitada, mientras que se asumía que las mujeres sin velo pertenecían a la clase alta o media educada y profesional. ^{[ 30 ]} El velo se convirtió en un marcador de clase ; mientras que las clases bajas comenzaron a usar el velo nuevamente, las clases altas dejaron de usarlo por completo, mientras que las mujeres profesionales de clase media, como maestras y enfermeras, aparecían sin velo en su lugar de trabajo, pero a veces con velo cuando regresaban a casa con sus familias. ^{[ 12 ]}

La discriminación contra las mujeres que usaban el hiyab o el chador aún existía, con instituciones públicas que desalentaban activamente su uso, e incluso algunos restaurantes que se negaban a admitir a mujeres que los usaban. ^{[ 1 ] [ 31 ]} Este período se caracteriza por la dicotomía entre una minoría que consideraba el uso del velo como un signo de atraso y la mayoría que no. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Hasta 1979, el aniversario de la introducción del Kashf-e hijab se celebraba oficialmente como el Día de la Liberación de la Mujer en Irán. ^{[ 32 ]}

Reacción revolucionaria

Durante la revolución de finales de la década de 1970, el hiyab se convirtió en un símbolo político. Los Pahlavi lo consideraban un rechazo a su política de modernización y, por ende, a su gobierno. ^{[ 9 ]} Se convirtió en un símbolo de oposición a su régimen, y muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo como tal. ^{[ 9 ]}

La defensa revolucionaria de los pobres y de la tradición como contrapunto a la influencia extranjera devolvió la popularidad del chador entre la oposición, y mujeres de diferentes clases sociales usaron el hiyab por diferentes razones, entre ellas, para protestar contra el trato que recibían las mujeres como objetos sexuales, en solidaridad con las mujeres conservadoras que siempre lo habían usado y como un rechazo nacionalista a la influencia extranjera.

El hiyab era considerado por los tradicionalistas conservadores como un signo de virtud, y por lo tanto, las mujeres sin velo como lo opuesto. Algunas opositoras llegaron a ver a las mujeres sin velo como un símbolo del colonialismo cultural occidental; como víctimas de la " occidentalización ", "superconsumidoras" de productos del imperialismo, propagadoras de la "cultura occidental corrupta", que socavaban la concepción tradicionalista de la "moral social", y como "muñecas burguesas" excesivamente arregladas, que habían perdido su honor. ^{[ 33 ] : 144} El velo se convirtió así en la forma en que algunas mujeres de la oposición expresaban la revolucionaria "exigencia de respeto y dignidad" y una solidaridad con la cultura iraní en oposición al colonialismo cultural, en lugar de un signo de atraso.

Muchos manifestantes durante la revolución pertenecían a la facción conservadora. A diferencia del pasado, cuando las mujeres conservadoras no se mezclaban con los hombres, miles de mujeres con velo participaron en procesiones religiosas junto a ellos, expresando también sus protestas contra el Shah. ^{[ 34 ]} A ojos de los conservadores, el velo ya no era un obstáculo, sino un símbolo de empoderamiento que les permitía acceder a la esfera pública. La visión conservadora sobre las mujeres sin velo las hacía vulnerables al acoso sexual y la hostilidad de los revolucionarios varones conservadores, mientras que el hiyab las protegía del acoso, ya que los hombres conservadores las consideraban más respetables. Para participar en las protestas contra el Shah sin ser acosadas, muchas mujeres también comenzaron a usar el velo como protección: dos lemas de la revolución fueron: «Ponte un velo o te daremos un puñetazo en la cabeza» y «Muerte a las que no llevan velo». ^{[ 35 ]}

Después de la Revolución Islámica , la política heredada del Kashf-e hijab se revirtió. En lugar de ser obligadas a quitarse el velo, las mujeres ahora estaban sujetas a la prohibición revertida de no revelarse el rostro, y el velo ahora era obligatorio para todas las mujeres. ^{[ 33 ]} Las mujeres no conservadoras, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no habían esperado que el velo se volviera obligatorio, y cuando el velo se hizo obligatorio por primera vez en febrero de 1979, fue recibido con protestas y manifestaciones por parte de mujeres liberales y de izquierda, ^{[ 33 ]} y miles de mujeres participaron en una marcha de mujeres en el Día Internacional de la Mujer, 8 de marzo de 1979 , en protesta contra el velo obligatorio. ^{[ 30 ]} Las protestas resultaron en la revocación temporal del velo obligatorio. ^{[ 33 ]} Cuando los izquierdistas y los liberales fueron eliminados y los conservadores aseguraron el control absoluto, el velo se impuso a todas las mujeres. ^{[ 33 ]} Esto comenzó con la " islamización de las oficinas" en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a las oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo el riesgo de ser despedidas. ^{[ 36 ]} En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios en fila con los lemas revolucionarios "Ponte un velo, o te golpearemos la cabeza" y "Muerte a la que no lleva velo". ^{[ 35 ]} En julio de 1981, se introdujo un edicto de velo obligatorio en público, al que siguió en 1983 una Ley de Castigo Islámico, que introdujo un castigo de 74 latigazos para las mujeres sin velo. ^{[ 30 ] : 67} La ley fue aplicada por miembros de los Comités de la Revolución Islámica que patrullaban las calles, y más tarde por las Patrullas de Orientación , también llamadas Policía de la Moralidad.

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  Chador tradicional, 1900
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  Kashf-e hijab, 1936
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  Kashfe Hijab en Qom , 1936
• 
  Las mujeres en el Irán de la década de 1950
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  Una iraní posa en traje de baño en una playa en la década de 1960.
• 
  Mujer con chador, fuera de la mezquita del Imam, Isfahán, Irán, 2012

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