Kashf

Kashf ( árabe : كشف ) "desvelamiento" es un concepto sufí que trata del conocimiento del corazón más que del intelecto. Kashf describe el estado de experimentar una revelación divina personal después de ascender a través de luchas espirituales y descubrir el corazón (una facultad espiritual) para permitir que las verdades divinas fluyan en él. Kashf está etimológicamente relacionado con mukashafa "divulgación" / "irradiación divina de la esencia", ^[1] que connota "ganar familiaridad con las cosas invisibles detrás de los velos". ^[2] Para aquellos que han purificado sus corazones y que llegan a conocer los Nombres y Atributos Divinos al máximo de sus capacidades individuales, los velos frente a los reinos puramente espirituales se abren ligeramente y comienzan a familiarizarse con lo invisible. En el sufismo, existe una capacidad reveladora aún mayor por la cual los misterios Divinos se vuelven fácilmente evidentes para el buscador a través de la luz del conocimiento de Dios . Esto se llama tajalli “manifestación”. ^[3]

Dos pasajes del Corán sirven como base más sólida para la elaboración del concepto sufí de kashf:

• [50.22] 'No te diste cuenta de esto; por eso ahora te hemos quitado el velo que te cubría, y por eso tu vista hoy es penetrante.'
• [53.57-58] Lo Inmanente es inmanente; aparte de Dios nadie puede revelarlo [eliminarlo]. ^[4]

El verbo "kashafa", pero nunca el sustantivo "kashf", aparece en el Corán varias veces en el sentido de "descubrir" (una parte del cuerpo) o "quitar" (una desgracia, un peligro). ^[1]

Hadith de los velos

Un hadiz tiene un significado particular para el concepto de kashf :

إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق إلى الله عز وجل جبريل وميكائيل ، وإسرافيل ، وإن بينهم وبينه أربع حجب : حجاب من نار, وحجاب من ظلمة, وحجاب من غمام, وحجاب من الماء.

Entre Dios, poderoso y sublime, y la creación hay setenta mil velos . Las criaturas más cercanas a Dios, poderoso y sublime, son Gabriel , Miguel y Rafael , y entre ellos y Él hay cuatro velos: un velo de fuego, un velo de oscuridad, un velo de nube y un velo de agua. ^[5]

Este hadiz es citado de forma algo diferente por Ibn Majah de la siguiente manera:

Dios tiene setenta mil velos de luz y oscuridad ; si Él los quitara, los esplendores radiantes de Su Rostro quemarían a quienquiera (o “cualquier criatura”) que fuera alcanzado por Su Mirada. ^[6]

Se dice que el primo de Muhammad , Ali ibn Abi Talib, oró:

Señor mío, concédeme la ruptura total de mis relaciones con todo lo demás y la sumisión total a Ti. Ilumina los ojos de nuestros corazones con la luz de su mirada hacia Ti, hasta el punto de que atraviesen los velos de la luz y lleguen a la Fuente de la Grandeza, y que nuestras almas queden suspendidas por la gloria de Tu santidad. ^[7]

Al-Kushayri amplíala propuesta de Al-Kalabadhi de que el tajalli (manifestación) de “la esencia” de lo Divino se llama mukashafa . Luego ilustra tres etapas en la progresión hacia la comprensión de lo Real:

1. Muhadara : ponerse en posición con respecto al objetivo buscado. El objetivo permanece velado en esta etapa. Esta etapa presupone la presencia del corazón, pero se basa en la transmisión de pruebas a través del intelecto (es decir, la comprensión de Dios a través de sus signos milagrosos).
2. Mukashafa : levantamiento del velo. Aquí el razonamiento (del intelecto) da paso a la prueba evidente (a través de la intuición). Uno se encuentra directamente con los Atributos de Dios. Sin embargo, esta etapa todavía se considera una etapa intermedia.
3. Mushahada : visión directa. Esta etapa indica un encuentro inmediato con lo Real, sin que el intelecto o la intuición actúen como intermediarios. Se trata de la experiencia directa de la Esencia Divina.^[1]

Al-Ghazali —Este erudito sufí analiza el concepto de kashf , no sólo en su sentido místico, sino también en relación con la teología en general. Junto con Al-Kushayri, Al-Ghazali vincula el kashf con la intuición. Para Al-Ghazali, mukashafa tiene un doble sentido:

1. Indica un estado interior de purificación, que es subjetivo y se produce a través del “desvelamiento” o kashf .
2. Describe las verdades objetivas que se revelan a través del “desvelamiento”/ kashf .

Dado que para Al-Ghazali el kashf está vinculado a la intuición , describe a mukashafa como el conocimiento cierto de lo invisible descubierto por la "ciencia de los santos". ^[1] Así, el kashf es considerado "una luz", que se otorga libremente al adorador purificado a través de la gracia de Dios, pero que también proporciona un conocimiento intuitivo seguro para el adorador al que se le otorga.

Ibn Arabi —Este místico sufí señala la necesidad de la “revelación divina” ( kashf ) como medio para comprender la universalidad de la realidad de las realidades (es decir, la universalidad de la unicidad de Dios). En fana (autoaniquilación), el ego individual desaparece y se produce la automanifestación divina. Esta automanifestación es eterna (ya que proviene de Dios), pero el ser humano debe volver a representarla continuamente en el tiempo. Por lo tanto, el ser humano se convierte en un receptor puro necesario para que se realice la conciencia pura. El ser humano es una especie de barzakh o intermediario entre la divinidad y la elementalidad, entre el espíritu y la materia, y está abierto a la experiencia de kashf . ^[8]

Ali Hujwiri — El autor del texto sufí persa Kashf ul Mahjoob (Revelación del velado) Hujwiri sostiene, junto con Al-Kushayri, que en su época ya existen muy pocos sufíes auténticos ; más bien, hay un gran número de "falsos pretendientes" a los que llama mustaswif - "los aspirantes a sufíes". En su texto, Hujwiri describe los "velos que deben levantarse" para purificar el corazón y realmente seguir el sufismo. Hujwiri defiende la importancia de la "moral" por encima de la "práctica formal" en el sufismo. ^[9] Fue el primero en abordar directamente la problemática diversidad de la creencia musulmana durante su tiempo. En Kashf ul Mahjoob , describe varios enfoques sufíes de las ideas teóricas, vinculándolos con figuras sufíes clave particulares. ^[10]

En el chiismo, la experiencia espiritual del kashf se trata como una dimensión teológica más que puramente mística.

Imames — Sayyid Haydar Amuli distingue tres tipos de conocimiento: 1) por el intelecto, 2) por transmisión, 3) por kashf —esta es la única forma de conocimiento que conduce a la verdadera comprensión de la Realidad.

Amuli también distingue entre dos tipos de kashf:

1. Kashf suwari : las manifestaciones divinas llegan a los sentidos de la vista y el oído.
2. ' kashf ma'nawi —encuentro espiritual, como la revelación indicada por mukashafa

Ismalíes : estos seguidores del chiismo ponen énfasis en el kashf en un doble sentido, como un “estado” gnóstico y cósmico. Los ismaelitas definen “ciclos de metahistoria” ^[1] que alternan entre fases de “desvelamiento” ( dawr al-kashf ) y “ocultación” ( dawr al-satr ).

El concepto de kashf sigue siendo controvertido en el mundo musulmán porque indica la capacidad de "conocer" lo incognoscible. Según el Corán, los musulmanes deben creer en lo oculto (es decir, en Alá ), pero el conocimiento de lo oculto es un poder que debería pertenecer únicamente a Dios. Sin embargo, esto no contradice el Corán porque sólo Dios tiene conocimiento de lo oculto y si alguien más aparte de Dios tiene ese conocimiento, entonces es sólo porque se lo dio Dios.

Los sufíes argumentan además que “la única guía hacia Dios es Dios mismo”. ^[11] Creen que todo adorador genuino tiene la capacidad de experimentar la revelación personal, pero que esta revelación personal ocurre por la gracia de Dios. Algunos dicen que si un adorador no logra experimentar la revelación, “eso indica que esa persona está siguiendo el sufismo por una razón distinta al amor a Dios solamente”. Ibn ‘Arabi llama a esto “receptividad interna” ^[12] a la manifestación ( tajalli ) de los misterios divinos, cuya esencia es mukashafa .

Eruditos peripatéticos como Avicena , al-Kindi y al-Farabi sostienen que el intelecto sin la ayuda de la revelación divina ( kashf ) es suficiente para que el hombre alcance la verdad última.

Los sufíes como Bayazid Bastami , Rumi e Ibn al-Arabi sostienen que el limitado intelecto humano es insuficiente y engañoso como medio para comprender la verdad última. Este tipo de comprensión requiere un conocimiento íntimo y directo que resulte de la eliminación de los velos que separan al hombre de Dios tal como Dios mismo le ha dado al hombre. Esto es kashf . ^[13]

El místico del siglo XVIII Khwaja Mir Dard (fallecido en 1785) ( ^{[¿ quién? ])} , basándose en la terminología tradicional, clasificó las revelaciones de la siguiente manera en su `Ilm al-Kitab:

• Kashf kaunī , la revelación en el plano de las cosas creadas, es el resultado de acciones piadosas y purificaciones del alma inferior; se manifiesta en los sueños y la clarividencia .
• Kashf ilāhī , la revelación divina, es fruto de la adoración constante y del pulido del corazón; da como resultado el conocimiento del mundo de los espíritus y la cardiognosis ["lectura del alma"], de modo que el místico ve cosas ocultas y lee pensamientos ocultos.
• Kashf aqlī , la revelación por la razón, es esencialmente el grado más bajo del conocimiento intuitivo; puede alcanzarse puliendo las facultades morales y también puede ser experimentado por los filósofos.
• La revelación a través de la fe, Kashf īmānī , es el fruto de la fe perfecta después de que el hombre ha adquirido proximidad a las perfecciones de la profecía. Será bendecido por las direcciones divinas directas: hablará con los ángeles, se encontrará con los espíritus de los profetas y verá la Noche del Poder y las bendiciones del mes de Ramadán en forma humana en el ālam almithāl. ^[14]