Articulo de referencia

chiismo duodecimano

Una representación de los Doce Imames de 1980: en la representación, la persona cuyo rostro está oscurecido por la luz es el Imam Oculto , y la persona en primer plano y en el c...

Una representación de los Doce Imames de 1980: en la representación, la persona cuyo rostro está oscurecido por la luz es el Imam Oculto , y la persona en primer plano y en el centro es Alí.

El chiismo duodecimano ( en árabe : اِثْنَا عَشَرِيَّة , romanizado :  Ithnā ʿAshariyya ; en persa : دوازده‌ امامی , romanizado :  Davāzdah-emāmī ) es la rama más grande del islam chiíta . Los chiítas duodecimanos creen que los Doce Imames fueron designados divinamente como sucesores espirituales y políticos del profeta islámico Mahoma , y ​​que poseen un conocimiento y una autoridad especiales para guiar a la comunidad musulmana. Según la teología duodecimana , los Doce Imames son individuos humanos ejemplares que gobiernan a la comunidad musulmana ( Ummah ) con justicia, y son capaces de preservar e interpretar la ley islámica (Sharia) y el significado esotérico del Corán . Las palabras y los hechos ( sunnah ) de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir para la comunidad musulmana. Por consiguiente, Mahoma y los imanes deben estar libres de error y pecado, una doctrina conocida como Ismah (literalmente 'protección') o infalibilidad, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

A nivel mundial, hay entre 170 y 220 millones de chiítas duodecimanos. Estos incluyen: [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] la mayoría de los habitantes de Irán , Irak y Azerbaiyán , [ 7 ] aproximadamente la mitad de la población musulmana de Baréin y Líbano , y minorías considerables en India , Pakistán , Afganistán , Arabia Saudita , Kuwait , Omán , los Emiratos Árabes Unidos y Catar . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Irán es el único país donde el chiismo duodecimano es la religión estatal . [ 14 ]

Los duodecimanos comparten muchos preceptos con otras sectas chiítas, como la creencia en el Imamato . Las ramas ismaelita y nizarí creen en un número diferente de imanes y, en su mayor parte, en una vía de sucesión distinta respecto al Imamato. También difieren en el papel y la definición general de un imán. Los duodecimanos se distinguen además de los ismaelitas por su creencia en el estatus de Mahoma como el "Sello de los Profetas" ( Khatam an-Nabiyyin ), por rechazar la posibilidad de abrogación de las leyes de la Sharia y por considerar tanto los aspectos esotéricos como los exotéricos del Corán. [ 15 ] Los alevíes en Turquía y Albania , y los alauitas en Siria y Líbano, comparten la creencia en los Doce Imames con los duodecimanos, pero sus doctrinas teológicas son marcadamente diferentes.

Terminología

El término duodecimano se basa en la creencia de que doce descendientes varones de la familia de Mahoma, comenzando con Ali ibn Abi Talib y terminando con Muhammad al-Mahdi , son imanes que tienen autoridad religiosa y política. [ 16 ]

Los Doce también son conocidos por otros nombres:

  • El término chiíta se refiere a un grupo de musulmanes que creen que la sucesión de Mahoma debe permanecer en su familia para miembros específicos designados por designación divina. [ 17 ] Tabatabai afirma que la palabra se refería a los partidarios de Alí en la época del propio Mahoma. [ 18 ]
  • Ja'fari se refiere exclusivamente a la escuela jurídica seguida por los duodecimanos y los nizaríes . El término deriva del nombre de Ja'far al-Sadiq , considerado por los duodecimanos y los nizaríes como su sexto imán, quien presentó un tratado jurídico. [ 19 ] Ja'far al-Sadiq también es respetado y citado por los fundadores de las escuelas de jurisprudencia suníes hanafi y malikí . [ 20 ]
  • Imami , Imamiyyah o Imamita hace referencia a la creencia duodecimana en la infalibilidad de los imanes. Si bien los ismaelitas también comparten el concepto de imamato, este término se usa principalmente para los duodecimanos que creen que el liderazgo de la comunidad después de Mahoma corresponde a doce sucesores, incluido Alí , que juntos conforman los Catorce Infalibles . [ 21 ]

Historia

era del imamato

Imanes duodecimanos entre los chiítas

Aparición

En 610, cuando Mahoma recibió la primera revelación, Ali tenía 10 años. En la época de Mahoma, algunos de los partidarios de Ali, en particular Miqdad ibn al-Aswad, Salman el Persa, Abu Dharr al-Ghifari y Ammar ibn Yasir, eran llamados los chiítas de Ali. La división del Islam en chiítas y sunitas se remonta a la crisis de sucesión de Mahoma. [ 22 ] Los seguidores de Ali lucharon contra algunos de los Quraysh y algunos de los compañeros de Mahoma como Talhah y Zubayr . Como la mayoría de sus partidarios estaban en Irak, Ali trasladó la capital del Islam a Kufa y allí comenzó a luchar contra Mu'awiyah , quien se negó a jurarle lealtad. [ 23 ] La muerte de Husayn jugó un papel importante en la expansión del chiismo en las regiones de Irak, Yemen y Persia. A finales del siglo I, los líderes influyentes del gobierno establecieron la ciudad de Qom para el asentamiento de los chiítas. [ 24 ]

Formulación

Muhammad Al-Baqir fue profesor de derecho durante 20 años y recopilador de hadices. También introdujo el principio de la taqiyya . [ 25 ] Al-Baqir narró numerosos hadices sobre jurisprudencia y otras ciencias religiosas que sentaron las bases de las enseñanzas chiíes. Con el cambio de la situación política y las condiciones propicias para el desarrollo de las actividades religiosas y la elaboración de las ciencias religiosas, Ja'far al-Sadiq desempeñó un papel importante en la formación de la jurisprudencia chií . [ 26 ]

Ja'far al-Sadiq y al-Baqir son los fundadores de la escuela chiíta imamí de derecho religioso. Al-Sadiq reunió a su alrededor a un notable grupo de eruditos, entre los que se encontraban algunos de los juristas, tradicionalistas y teólogos más eminentes de la época. Durante su tiempo, el chiismo se desarrolló en los ámbitos teológico y jurídico. [ 27 ] Tanto Muhammad al-Baqir como Ja'far al-Sadiq mejoraron la posición del chiismo y elaboraron los fundamentos intelectuales de la interpretación y la práctica del islam chiíta. Sus enseñanzas sentaron las bases para el desarrollo de la espiritualidad y los rituales religiosos chiítas. [ 28 ]

Organizar

A principios del siglo IX, el islam chií floreció nuevamente gracias a la traducción de libros científicos y filosóficos de otros idiomas al árabe. Al-Ma'mun fomentó la difusión de diversas visiones religiosas y mostró interés en los debates intelectuales. Bajo el gobierno de Al-Ma'mun, los chiíes gozaron de cierta libertad, libres de presiones políticas. En el siglo IV/X, las debilidades del gobierno abasí y el ascenso de los gobernantes buyíes propiciaron la expansión, el fortalecimiento y la propagación abierta del chiismo. Desde el siglo V/XI hasta el IX, surgieron numerosos reyes chiíes en el mundo islámico que difundieron esta religión. [ 29 ]

Crisis y consolidación

escuela de Bagdad

Durante el siglo X y la era Buyí , Bagdad fue el centro de los teólogos mutazilíes . Sus ideas sobre los atributos y la justicia de Dios y el libre albedrío humano influyeron en los teólogos chiíes. [ 30 ] Los Bani Nawbakht , en particular Abu Sahl al-Nawbakhti (m. 923), [ 31 ] fusionaron la teología mutazilí con el sistema de pensamiento imamí. Por otro lado, los tradicionalistas imamíes de Qom, en particular Ibn Babawayh (m. 991), reaccionaron a sus ideas teológicas basándose en los hadices de los Doce Imames. Intentó defender las ideas imamíes frente a las críticas mutazilíes sobre el antropomorfismo ( Tashbih ). [ 32 ]

Las tres figuras más destacadas de la escuela de Bagdad fueron Al-Shaykh al-Mufid (m. 1022 d. C.), Sharif al-Murtaza (m. 1044) y Shaykh al-Tusi (m. 1067). [ 33 ]

Al-Mufid fue un teólogo duodecimano, muhaddith y fiqih que empleó ideas de Bani Nawbakht y de los mu'tazila de Bagdad para formar su teología, intentando adaptar las ideas teológicas a los hadices de los Doce Imames. [ 31 ] Si bien los mu'tazila eran dominantes en Bagdad, él intentó distinguir las ideas chiítas de las mu'tazila y afirmar que la razón necesita la revelación . [ 32 ]

El jeque Tusi, fundador del ijtihad chií, fue el primero en establecer las bases del razonamiento en la jurisprudencia chií. Su libro al-Mabsut es el primer libro de ijtihad que deriva los subordinados de los principios. Tusi llevó la ley religiosa chií a una nueva era. Lo fundamental es que reconoció las necesidades de la comunidad y preservó los principios. [ 34 ]

Mediante sus debates y libros, al-Mufid, Sayyid-al Murtada y Shaykh al-Tusi en Irak fueron los primeros en introducir el Usul de la jurisprudencia bajo la influencia de las doctrinas shafe'i y mu'tazili. Al-Kulayni y al-Sadduq, en Qom y Ray, se inclinaron por un enfoque tradicionalista. [ 35 ]

En la tabla que aparece a continuación se muestran imanes duodecimanos, junto con otros imanes chiítas y sus primeros imanes. Esto también indica la presencia de duodecimanos en diversas sectas del mundo actual.

Desarrollo jurisprudencial y teológico

Escuela de Hillah

El iniciador de esta escuela, Ibn Idris al-Hilli (m. 1202), con su tendencia racionalista, detalló la jurisprudencia chiíta en su al-Sara'ir. Ibn Idris, al rechazar la validez del hadiz aislado, afirma la facultad racional ( 'aql ) como la cuarta fuente del derecho en la deducción de normas legales antes del Corán y el hadiz. [ 36 ] [ 37 ] El verdadero movimiento doctrinal usuli fue iniciado por al-Muhaqqiq al-Hilli (m. 1277) quien introdujo el ijtihad y el qiyas (analogía) en la jurisprudencia. El ijtihad aportó dinamismo al derecho chiíta. [ 37 ] Muhaqqiq Hilli y al-Hilli dieron una forma definida a la jurisprudencia chiíta y separaron el hadiz débil del sólido. [ 38 ] Según John Cooper, después de al-Hilli, la teología y la metodología jurídica imamíes se impregnaron completamente de la terminología y el estilo de la filosofía. [ 39 ]

En 1256, la dinastía abasí colapsó con la invasión mongola de Bagdad . Bajo el dominio mongol , los chiíes tuvieron mayor libertad para desarrollarse y al-Hillah se convirtió en el nuevo centro de aprendizaje chií. Siguiendo la tradición racionalista de la Escuela de Bagdad, que definía la razón como un principio fundamental de la jurisprudencia, la escuela de al-Hillah sentó las bases teóricas sobre las que se fundamenta hoy la autoridad de los juristas. [ 40 ]

La segunda oleada de los Usul se formó durante el período mongol, cuando al-Hilli empleó el término Mujtahid, aquel que deduce la ordenanza basándose en los argumentos auténticos de la religión. Con Ijtihad, al-Hilli se refería al razonamiento disciplinado basado en la sharia. Al desarrollar los principios de los Usul, introdujo normas más jurídicas y lógicas que extendieron el significado de los Usul más allá de las cuatro fuentes principales de la sharia. [ 35 ]

Escuela de Jabal 'Amil

Amili fue el primero en formular completamente los principios del Ijtihad. [ 35 ]

Ascenso al poder

Escuela de Isfahán

En 1501, Isma'il I tomó el poder en Irán y estableció la dinastía safávida . Si bien la mayoría de las ciudades más grandes de Irán eran sunitas, declaró el duodecimano como la religión oficial de su imperio. Muchos eruditos chiitas fueron traídos para establecer seminarios chiitas en Irán. Uno de ellos fue Karaki, quien afirmó que, por el bien de la Umma, era necesario que un erudito chiita fuera un líder legítimo para llevar a cabo las tareas del Imán oculto. Bajo los safávidas, se nombraron autoridades religiosas ( Shaykh al-Islam ) para todas las ciudades principales. [ 41 ]

Karaki estableció un gran seminario ( Hawza ) en Qazvin e Isfahán , consecuentemente, Irán volvió a ser centro de la jurisprudencia imamí. [ 42 ] Suhrawardi intentó armonizar la filosofía racional y la intuición intelectual, pero Mir Damad fue su fundador. [ 43 ] Mir Damad combinó las enseñanzas de Ibn Arabi, Suhrawardi, Ibn Sina y Nair al-Din y fundó una nueva dimensión intelectual en el entramado del chiismo. [ 44 ]

Los eruditos de la Escuela de Isfahán integraron las tradiciones filosóficas, teológicas y místicas del chiismo en una síntesis metafísica conocida como Sabiduría Divina o teosofía (en persa: hikmat-i ilahi). El representante más importante de la Escuela de Isfahán fue Mulla Sadra. Mulla Sadra elaboró ​​su propia síntesis del pensamiento musulmán, que incluía teología, filosofía peripatética, misticismo filosófico y estudios sufíes, en particular el sufismo de Ibn al-'Arabi. Mulla Sadra formó a estudiantes eminentes, como Mulla Muhsin Kashani y 'Abd al-Razzaq Lahiji, quienes transmitieron las tradiciones de la Escuela de Isfahán en siglos posteriores tanto en Irán como en la India. [ 45 ]

Controversias entre Akhbari y Usuli

Hacia finales de la era safávida (1736), la escuela de pensamiento usuli fue atacada por la corriente tradicionalista akhbari , cuyo fundador fue Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. [ 37 ] Astarabadi atacó la idea del ijtihad y calificó a los usulis como enemigos de la religión. Reconoció el hadiz como la única fuente de la ley islámica y la comprensión del Corán. [ 45 ]

Muhammad Baqir Behbahani , como fundador de una nueva etapa en la jurisprudencia chiíta, adoptó un nuevo método práctico. [ 35 ] Atacó a los akhbaris y su método fue abandonado por los chiítas. [ 38 ] El dominio de los usuli sobre los akhbaris se produjo en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando Behbahani condujo a los usuli al poder y «derrotó por completo a los akhbaris en Karbala y Nayaf», de modo que «solo un puñado de ulemas chiítas han permanecido akhbaris hasta el día de hoy». [ 46 ] El restablecimiento de la escuela usuli conllevó el fortalecimiento de la autoridad de los juristas en la dinastía Qajar . [ 45 ]

Escuela de Qom, Revolución iraní y República islámica

Durante la década de 1960, Ruhollah Khomeini abogó por la abolición de la monarquía iraní, respaldada por Occidente . Fue exiliado a Irak, donde continuó su oposición al régimen iraní. Además, ordenó la oposición al Shah y lideró la revolución de 1979. [ 47 ]

Doctrina teológica

La teología duodecimana, que consta principalmente de cinco principios, [ a ] se ha formado a lo largo de la historia sobre la base del Corán , los hadices de Mahoma y los Doce Imames (especialmente Jafar al-Sadiq ), así como en respuesta a los movimientos intelectuales del mundo musulmán y a los principales acontecimientos de la historia duodecimana, como la Batalla de Karbala y la ocultación del duodécimo Imam , Muhammad al-Mahdi . [ 48 ]

Místicos, filósofos y eruditos tradicionales tienen opiniones diversas sobre la unidad de Dios, el libre albedrío y el Día del Juicio Final, como afirma Jafaar Seedaan. [ 49 ] Se ha tenido cuidado de mencionar primero la visión tradicional y luego mencionar otras opiniones con la mayor objetividad posible.

Unidad de Dios

Según Hossein Nasr , a Ali ibn Abi Talib , el primer imán chiíta, se le atribuye el establecimiento de la teología islámica y, entre los musulmanes, sus sermones contienen las primeras pruebas filosóficas de la unidad de Dios ( Tawhid ). [ 50 ]

Se cita a Ali argumentando que la "unidad de Dios" significa que Dios no tiene semejante; no está sujeto a numeración; y es indivisible ni en la realidad ni en la imaginación. [ 51 ] En otra ocasión, se le cita diciendo:

El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y reconocerlo como el Señor  ... La forma correcta de creer en su unidad es comprender que es tan absolutamente puro y está tan por encima de la naturaleza que nada se le puede añadir ni quitar a su ser. Es decir, uno debe comprender que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y que sus atributos no deben diferenciarse ni distinguirse de su persona. [ 52 ]

Los duodecimanos tradicionales creen firmemente que Dios es diferente de su creación y que ambos son entidades separadas. [ 53 ]

Sin embargo, Sayyid Haydar Amuli , un destacado místico y filósofo chiíta, define a Dios como único en ser, nombre, atributos, acciones y teofanías. La totalidad del ser, por lo tanto, es Dios, a través de Dios, proviene de Dios y regresa a Dios. Dios no es un ser junto a otros seres ni por encima de ellos; Dios es Ser; el acto absoluto del Ser ( wujud mutlaq ). La unidad divina no tiene el significado de una unidad aritmética , entre, junto a o por encima de otras unidades. Porque, si hubiera otro ser que él (es decir, un ser creado), Dios ya no sería el Único , es decir, el único en ser. [ 54 ] Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente, hay una Realidad, que es una e indivisible. [ 55 ]

Según la teología duodecimana, el Tawhid consta de varios aspectos, incluyendo el Tawhid de la Esencia, los atributos, la creación, el señorío y la unidad en la adoración. [ 56 ]

Tawhid de la Esencia

El Tawhid de la esencia de Dios significa que su esencia es una e incomparable. [ 57 ] Respecto a esto, el Corán 112 afirma: Di: «Él es Alá, [quien es] Uno, Alá, el Refugio Eterno. No engendra ni es engendrado, ni hay para Él ningún equivalente». [ 58 ]

Tawhid de los atributos

El Tawhid de los atributos significa que los atributos de Dios no tienen otra realidad que Su esencia. [ 59 ] Ali argumenta que «Cada atributo da testimonio de su ser distinto del objeto al que se le atribuye, y cada objeto, a su vez, da testimonio de su ser distinto del atributo». [ 60 ] El Tawhid de los atributos significa negar la existencia de cualquier tipo de multiplicidad y combinación en la Esencia misma. Una diferenciación entre la esencia y los atributos, o entre los atributos, implica una limitación en el ser. [ 61 ]

Los duodecimanos tradicionales creen que los nombres de Dios son creados por Él y no son Sus atributos. Un nombre es una combinación de letras creadas, mientras que los atributos son lo que implica ese nombre. En Al-Kafi se afirma que quien adora los nombres de Dios ha cometido incredulidad en Él, pues no son Él. [ 62 ]

Tawhid de la Creación

Al-Hur Al-Amilly afirma que Dios creó todo excepto las acciones de los humanos. [ 63 ]

Según algunos duodecimanos, el Tawhid de la Creación significa que no hay más creador que Dios, [ 64 ] es decir, las causas y los efectos del universo no son independientes de Dios, al igual que los seres que no son independientes en esencia. No hay poder excepto Dios, según Motahari. [ 61 ]

Tawhid de Señorío

El Tawhid de la Soberanía significa el gobierno del mundo y que los seres humanos pertenecen solo a Dios. Esta unidad de la soberanía tiene dos aspectos: gobierno creativo ( tadbir takwini ) y gobierno religioso ( tadbir tashrii ). [ 65 ]

Finalmente, la unidad en la adoración, es decir, solo Dios es digno de ser adorado. [ 66 ] Según Morteza Motahhari , la unidad en la adoración significa rechazar todo tipo de adoración falsa (como la adoración de los deseos carnales, el dinero o el prestigio), y como dice el Corán, todo acto de obediencia a una orden es adoración. [ 61 ]

Eludir

Lo contrario del Tawhid es el Shirk . Es la creencia de que el mundo tiene más de un principio o polo.

Según el místico y filósofo Morteza Motahhari , la distinción entre el Tawhid teórico y el Shirk radica en el reconocimiento de que toda realidad y ser, en su esencia, atributos y acciones, provienen de Él (de Su esencia ( en árabe : انّالله )). Toda acción sobrenatural de los profetas se realiza con el permiso de Dios, como lo indica el Corán. El Shirk, en la práctica, consiste en considerar algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, pero considerarlo como un camino hacia Dios (hacia Su esencia ( en árabe : انّاالیه )) es Tawhid. [ 61 ]

Justicia de Dios

Ali insiste en que Dios es Justo y que Él es la Justicia misma, y ​​que la virtud de la Justicia fluye de Él a las almas de los hombres. Dado que Él es la Justicia, todo lo que hace es Justo. [ 67 ] El chiismo considera la Justicia [ b ] como innata a la naturaleza divina, es decir, Dios no puede actuar injustamente, porque es su naturaleza ser justo. [ 68 ]

Justicia en la creación

Los duodecimanos creen que Dios concede a cada ser lo que le corresponde, como afirma el versículo 20:50 : Nuestro Señor es Quien dio a cada cosa su naturaleza, y luego la guió rectamente. [ 69 ]

Justicia en la dispensación religiosa

Dios guía a cada ser humano mediante el envío de mensajeros y no les impone obligaciones que estén más allá de su capacidad. [ 69 ] En el Mensaje del Corán de Mohammad Asad, la interpretación del versículo 20:50 es la siguiente: Él (Moisés) respondió (a Faraón): Nuestro Sustentador es Quien da a cada cosa [que existe] su verdadera naturaleza y forma, y ​​luego la guía [hacia su cumplimiento].

Justicia en compensación

Tabataba'i afirma que la justicia de Dios exige que los virtuosos y los malvados se separen; los virtuosos tendrán una buena vida y los malvados una vida miserable. Él juzgará las creencias y las obras de todos según la verdad y dará a cada uno lo que le corresponde. [ 70 ] Entonces, la realidad de todo tal como es se revelará al hombre. Mediante su fe y sus buenas obras, puede alcanzar la amistad con Dios. La forma de las obras del hombre se une a su alma y lo acompaña, siendo esta la base de su vida futura. El versículo 96:8 se refiere al regreso a Dios. [ 71 ]

Predestinación y libre albedrío

Según las narraciones de los duodecimanos, Dios no crea las acciones humanas, sino que estas son creadas enteramente por los humanos. Según una narración de Musa Al-Khadhim, si Dios creara las acciones humanas, no debería castigarlas por ellas. [ 72 ] Jaafar Al-Subhani argumenta que la justicia de Dios exige que las acciones humanas no puedan ser creadas por Dios, pues de lo contrario Dios sería un hacedor de malas acciones. [ 73 ] La predestinación es rechazada en el chiismo. [ 74 ]

Sin embargo, algunos filósofos creen que toda la existencia es creación suya, incluyendo al ser humano y sus acciones. Pero las acciones tienen dos dimensiones. La primera es realizar la acción por libre albedrío, la segunda es la creación de esa acción por la voluntad de Dios, mediante la cual Él otorgó a las personas el poder para realizarla. Sadr al-Din Shirazi afirma que «Dios, exaltado sea, está muy alejado de realizar cualquier acto malvado y recorre Su Reino a su antojo». [ 75 ]

La idea de que Dios crea las acciones humanas es rechazada por los duodecimanos tradicionales. [ 76 ]

Lugares sagrados

La Profecía

Ja'far al-Sadiq narra de sus padres que Mahoma, en uno de sus sermones, expresó que "[Dios] envió mensajeros a la gente para que fueran Su argumento concluyente contra Sus criaturas y para que Sus mensajeros fueran testigos contra ellas. Envió entre ellos profetas que traían buenas nuevas y advertencias". [ 77 ] Tabataba'i afirma que Dios ha perfeccionado la guía de la gente mediante el envío de los profetas. Cuando las doctrinas y prácticas de la ley revelada alcanzan su perfección, la profecía también llega a su fin. Por eso el Corán señala que el Islam es la última y más perfecta religión y Mahoma es el "sello de los profetas", añade. [ 78 ] Al-Hilli afirma que "los profetas son más meritorios que los ángeles, porque los profetas tienen conflictos con el poder racional y lo obligan a someterse a la razón". [ 79 ]

ángeles

La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los artículos del Iman. Seres invisibles de sustancia luminosa y espiritual, los ángeles actúan como intermediarios entre Dios y el mundo visible. Aunque superiores en sustancia, los ángeles son inferiores a la humanidad, porque el hombre puede reflejar la imagen de Dios. El versículo 2:34 implica la superioridad de la humanidad. [ 80 ] Dios reveló el Corán a Mahoma por medio de Gabriel, quien también fue su guía en el Mi'raj . Los ángeles registran las acciones de los hombres. [ 81 ] Siguen los mandamientos de Dios y no se le adelantan 21:27 . [ 82 ]

Izz al-Din Kashani explica que los ángeles difieren en grado y posición. Algunos se aferran al Umbral de la Perfección, otros administran los asuntos de la creación. Al-Qazwini , basándose en el Corán y los hadices, los denomina Portadores del Trono; el Espíritu gobierna todos los asuntos de la tierra y el cielo según el principio de la creación. Israfil coloca los espíritus en los cuerpos y tocará la trompeta en el Último Día. [ 83 ]

Gabriel llevó la revelación a Mahoma. Miguel , Azrael , el ángel de la muerte. Los querubines (al-karrūbiyyūn) simplemente alaban a Dios. Los ángeles de los siete cielos y los ángeles guardianes, dos de ellos se ocupan de los hombres. Los ángeles acompañantes traen bendiciones a los humanos. Munkar y Nakir interrogan a los muertos en la tumba. Los viajeros, Harut y Marut, también están entre ellos. [ 83 ]

Revelación

Tabataba'i expresa que, según la tesis de la guía general, dado que la razón humana no puede percibir la ley perfecta de la felicidad (Sa'adah) ni obtenerla mediante el proceso de la creación, debe existir una conciencia general de esta ley, la cual debería estar al alcance de todos. Añade que debe haber personas que comprendan los verdaderos deberes de la vida y los pongan al alcance del ser humano. Tabataba'i se refiere a este poder de percepción, distinto de la razón y los sentidos, como la conciencia profética o la conciencia de la revelación, tal como lo indica el versículo 4:163, que señala esta percepción, es decir, la revelación. [ 84 ]

Tabataba'i describe que la recepción de la revelación, su preservación y su propagación son tres principios de guía ontológica. Lo que los profetas recibieron a través de la revelación fue la religión, que consiste en doctrina y práctica o método. Añade que, con el paso del tiempo y el desarrollo gradual de la sociedad, se hace evidente el desarrollo gradual de la ley revelada. [ 85 ] De tres maneras llega la palabra de Dios al hombre: por revelación o inspiración divina; tras un velo, el hombre puede oír la palabra de Dios pero no oírlo a Él; o por medio de un mensajero, un ángel transmite la inspiración al hombre. [ 86 ] Según los versículos 72:26–28, dos tipos de guardianes protegen la integridad de la revelación: un ángel que protege al profeta de cualquier tipo de error, y Dios que protege a los ángeles y a los profetas. [ 87 ]

Milagro

Tabataba'i define el milagro como un evento sobrenatural que el profeta y los amigos de Dios muestran como un desafío para probar la afirmación de la profecía, y que se realiza con el permiso de Dios. [ 88 ] [ 89 ] Afirma que el milagro debe estar de acuerdo con las exigencias de la gente de su tiempo. [ 90 ] Añade que el milagro tiene una conexión inseparable con la afirmación de la profecía y está más allá del intelecto y el pensamiento. [ 91 ]

Por milagro, al-Hilli entiende «la creación de algo anormal o la eliminación de algo que existe normalmente, de una manera que rompe con la normalidad y que se ajusta a la pretensión (de profecía que se hace)». [ 92 ] Sobhani considera algunas diferencias entre milagros y actos extraordinarios. Señala que los milagros no se pueden enseñar y se realizan sin ningún entrenamiento previo. Como provienen del poder infinito de Dios, los milagros son indiscutibles. Los milagros son de tipos ilimitados. Los milagros suelen estar relacionados con asuntos espirituales más que con asuntos mundanos. [ 93 ]

Imamah y Walayah

Escritura especular del siglo XVIII en caligrafía otomana . Representa la frase "Ali es el vicerregente de Dios" en ambas direcciones.

Los chiítas creen en la estructura trilateral de la autoridad: la autoridad de Dios, que es absoluta y universal como lo implica el versículo 3:26 ; la autoridad de Mahoma, legitimada por la gracia de Dios como lo indica el versículo 7:158 ; y la autoridad de los imanes, bendecidos para el liderazgo de la comunidad a través de Mahoma, como lo verifican los versículos 5:67 y 5:3, según la creencia fundamental chiíta. [ 94 ] Según los chiítas, el Imamato es la continuación de la misión profética. [ 95 ]

Los chiítas creen en los Doce Imames, descendientes de Mahoma inspirados divinamente. Deben cumplir con los siguientes atributos: nass (designación del Imam anterior), Ismah (infalibilidad), ilm (conocimiento divino) y Walayah (guía espiritual). [ 96 ] Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma, según la creencia duodecimana. [ 97 ] En el islam chiíta se cree que el 'Aql , una sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imanes y les otorgó conocimiento esotérico, llamado Hikmah, y que sus sufrimientos fueron un medio de gracia divina para sus devotos. [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]

Aunque el Imán no recibió una revelación divina , mantiene una estrecha relación con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el Imán, a su vez, guía a la gente. El Imamato, o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en el islam chiíta y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [ 100 ]

Según los duodecimanos, siempre hay un Imán de la Época, quien es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. Ali fue el primer Imán de esta línea y, según los duodecimanos, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma (también conocidos como Hasnain) a través de su hija Fátima. Cada Imán era hijo del Imán anterior, con la excepción de Husayn Ibn Ali , quien era hermano de Hasan Ibn Ali . [ 97 ] El duodécimo y último Imán es Muhammad al-Mahdi , de quien los duodecimanos creen que actualmente vive y se encuentra oculto . [ 100 ]

Los imanes chiítas son considerados infalibles. Un aspecto importante de la teología chiíta es que no son profetas ( nabi ) ni mensajeros ( rasul ), sino que transmiten el mensaje de Mahoma. [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

La sucesión de Mahoma

Los chiítas creen que, con la muerte de Mahoma, su autoridad religiosa y política fue heredada por los imanes. [ 104 ] Los chiítas consideran al Sucesor como el intérprete esotérico de la revelación y la Ley Divina. [ 105 ]

Con excepción de los zaidíes , [ 106 ] los chiíes creen en el Imamato , un principio según el cual los gobernantes son imanes elegidos divinamente, infalibles y sin pecado, que deben provenir de la Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. [ 107 ] Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en el caso de Ghadir Khumm en particular, de que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. [ 108 ] Para los duodecimanos, se cree que Ali y sus once descendientes, los doce imanes , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. [ 109 ] [ 110 ]

Los musulmanes chiítas creen que, con excepción de Ali y Hasan , todos los califas posteriores a la muerte de Mahoma fueron ilegítimos y que los musulmanes no tenían obligación de seguirlos. [ 111 ] Sostienen que la única guía que quedó, como se afirma en el hadiz de las dos cosas importantes , fue el Corán y la familia y descendencia de Mahoma . [ 112 ] Se considera que estos últimos, debido a su infalibilidad, pueden guiar a la comunidad musulmana con justicia y equidad. [ 113 ]

Ziyarat y Tawassul

Santuario del Imam Husayn en Karbala , Irak , donde tuvo lugar la Batalla de Karbala.

La ziyarah (literalmente: visita) es una práctica religiosa que consiste en acudir ante líderes religiosos o sus tumbas para expresar y demostrar reverencia/amor y obtener bendiciones espirituales. La visita a los imanes es recomendada incluso por los propios imanes y por eruditos y juristas chiítas desde los inicios de la historia chiíta. [ 114 ] Los destinos más populares para los peregrinos chiítas incluyen Nayaf y Karbala en Irak, [ 115 ] Qom y Mashhad en Irán, [ 116 ] y la Mezquita Sayyidah Zaynab en Siria. [ 117 ]

Según los chiítas, los imanes son venerados porque recibieron inspiración y cierto grado de revelación de Alá. [ 114 ]

Tawassul es una palabra árabe que proviene de wa-sa-la-wasilat (árabe: وسيلة-وسل ). La wasilah es un medio por el cual se aproxima, alcanza o logra una persona, meta u objetivo. [ 118 ]

Para los chiítas: aprovechar los factores para alcanzar los objetivos es natural, pero estos factores no deben considerarse independientes de Dios y deben estar establecidos en el Corán y los hadices. Esto puede referirse a cualquier cosa que provoque cercanía a Dios, como la oración o la limosna. [ 119 ]

Ismah

En la teología chiíta, Ismah significa "impecabilidad", "inmunidad al pecado" e " infalibilidad ". [ 120 ] Cuando Ismah se atribuye a los seres humanos, el concepto significa "la capacidad de evitar actos de desobediencia, a pesar de tener el poder para cometerlos". [ 120 ] Como en los profetas e imanes, Ismah es una gracia divina [ 121 ] realizada por la preservación de Dios de los infalibles, primero dotándolos de una constitución pura y luego, en orden, bendiciéndolos con grandes excelencias, dándoles una voluntad firme contra los adversarios, enviando tranquilidad sobre ellos ( as-Sakinah ) y preservando sus corazones y mentes del pecado. [ 122 ]

Según la teología de los duodecimanos, el sucesor de Mahoma es un ser humano infalible que no solo gobierna a la comunidad con justicia, sino que también es capaz de guardar e interpretar la Sharia y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir para la comunidad; por lo tanto, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass , a través de Mahoma. [ 123 ] [ 124 ]

Según los duodecimanos, el profeta islámico Mahoma , su hija Fátima Zahra y los Doce Imames son considerados infalibles bajo el concepto teológico de Ismah . [ 125 ] [ 126 ] Por consiguiente, tienen el poder de pecar, pero son capaces de evitarlo por su naturaleza. Se cree que los Infalibles siguen únicamente la voluntad de Dios en sus acciones, debido a su suprema rectitud, conciencia y amor por Dios. [ 127 ] También se les considera inmunes al error: en asuntos prácticos, al llamar a la gente a la religión y en la percepción del conocimiento divino. [ 128 ] Los chiítas creen que los Catorce Infalibles son superiores al resto de la creación, así como a los demás profetas mayores . [ 129 ]

Desde una perspectiva histórica, Wilferd Madelung afirma que la purificación de Ahl al-Bayt —la familia de Mahoma— está garantizada por el versículo de purificación en el Corán . [ 130 ] Donaldson, en su argumento, creía que el desarrollo de la teología chiíta en el período comprendido entre la muerte de Mahoma y la desaparición del Duodécimo Imán origina el concepto de Ismah, lo que aumenta su importancia. [ 131 ] Ann Lambton afirma que ni el término ni el concepto de Ismah se encuentran en el Corán ni en los hadices sunitas canónicos . Aparentemente, fue utilizado por primera vez por los imamíes, quizás a principios del segundo siglo del calendario islámico, en el que sostenían que el Imán debía ser inmune al pecado (ma'sum). [ 121 ]

Según Hamid Algar , el concepto de Ismah aparece ya en la primera mitad del siglo II del calendario islámico . Los eruditos chiítas de los siglos IV y V del calendario islámico definieron la infalibilidad de Mahoma y los Doce Imames de forma cada vez más estricta, hasta que la doctrina llegó a excluir la comisión de cualquier pecado o error involuntario, ya fuera antes o después de asumir el cargo. [ 132 ]

La ocultación

Según los duodecimanos, las condiciones bajo el dominio de los abasíes llevaron a Hasan al-Askari a ocultar el nacimiento de su hijo, al-Mahdi. [ 133 ]

El día de la resurrección

Según la doctrina teológica chiíta, puesto que las personas han venido de Dios, volverán a Dios, y esto se relaciona con la reacción de las personas a la profecía. [ 134 ] Argumentan que, según el Corán, 23:115 , Dios, cuyas acciones son la verdad absoluta, no crea a un hombre sin ningún propósito. Si bien la naturaleza de este mundo hace imposible la retribución, la Justicia de Dios exige que cada uno sea recompensado según sus propias acciones. [ 135 ] Tabataba'i describe la muerte como una transferencia de una etapa de la vida a otra etapa eterna. [ 136 ] El versículo 21:47 señala la precisión de la balanza de la justicia con la que se pesan las obras e intenciones de las personas. [ 137 ]

El regreso (Raj'a)

Los duodecimanos creen en el regreso; el término se refiere al renacimiento de un grupo de musulmanes a este mundo después de la aparición del Mahdi. La base de esta creencia proviene del renacimiento de los muertos en comunidades pasadas, como se menciona en el Corán, y del renacimiento en el Día de la Resurrección. [ 138 ] Sobhani describe que la Resurrección es tanto de cuerpo como de espíritu. Corán 17:51 , en respuesta a quienes preguntan "¿Quién nos restaurará?", responde: "Quien os trajo de vuelta la primera vez". [ 139 ]

En otro pasaje, versículo 22:5-6 , se compara con el renacimiento de la tierra en la primavera, después del invierno. Añade que el versículo 36:79 implica que quien resucita es quien vivió en la tierra. El propósito de la resurrección del cuerpo y la reunificación del alma es que esta experimente las recompensas y los castigos perceptibles, los cuales no pueden experimentarse sin el cuerpo. El propósito de la resurrección espiritual es observar aquellas recompensas y castigos propios del espíritu. [ 139 ]

El día del juicio final

Dios resucitará a todos los seres humanos y comparecerán ante Él para ser interrogados sobre sus vidas en el mundo. [ 140 ] En este día, las personas se dividen en dos grupos: quienes reciben su libro con la mano derecha, que son los habitantes del paraíso y cuyo rostro es resplandeciente; y quienes reciben su libro con la mano izquierda, que son los habitantes del infierno y cuyo rostro es sombrío. [ 141 ] Como señala el versículo 41:21 , en el Día del Juicio, los oídos, los ojos y la piel de los incrédulos testificarán contra ellos diciendo: «Alá nos ha hecho hablar; Él hace hablar a todas las cosas». [ 142 ]

Intercesión

La creencia en la intercesión proviene del Corán, 21:28 , 10:3 , 53:26 y la Sunna. Mahoma, los ángeles, los imanes y los mártires se encuentran entre los intercesores por voluntad de Dios. Mahoma expresó que uno de los dones que Dios le otorgó fue el derecho de interceder por aquellos que han cometido pecados graves. [ 143 ] Como relata el Corán, los hijos de Jacob pidieron a su padre que intercediera por ellos, y su padre les prometió que lo haría en el tiempo prometido. [ 144 ]

Sharia (Furu al-Din)

Según Nasr, la raíz de la Sharia es Shr', que significa camino que todos los hombres y mujeres deben seguir. La Sharia o Ley Divina del Islam abarca los aspectos rituales, legales, éticos y sociales del Islam, que constituyen la encarnación concreta de la voluntad de Dios. Gobierna la vida de un musulmán desde la cuna hasta la tumba para alcanzar la felicidad en el Más Allá. Añade que, para entrar en la Haqiqah, un musulmán debe seguir la Sharia que reside dentro de la ley formal. Esta parte interna de la Sharia es la Tariqah. [ 145 ]

La Sharia se compone de Ibadat (adoración), que comprende todos los actos que se aplican a los ritos islámicos, y muamalat, que incluye todo tipo de transacciones sociales, políticas y económicas. La Sharia divide todos los actos en cinco categorías: obligatorios (wajib), recomendados (mandub), reprobables o abominables (makruh), prohibidos (haram) y actos hacia los cuales la Ley Divina es indiferente (mubah). [ 145 ]

La evaluación del acto se basa en la Sharia. Dios es el legislador supremo (la Sharia) y sus raíces se encuentran en el Corán. El Hadiz y la Sunna son las fuentes secundarias de la Sharia y complementan el Corán. La Sharia posee principios inmutables, pero es aplicable a nuevas situaciones. [ 145 ]

  • Salat (Oración) – que significa "conexión", establece las cinco oraciones diarias, llamadas namāz en persa y urdu .
  • Sawm (Ayuno): ayuno durante el mes sagrado de Ramadán , llamado rūzeh en persa.
  • Zakat (impuesto a los pobres) – caridad . Zakat significa "purificar".
  • Khums ("quinto" de los ahorros) – impuesto.
  • Hajj (Peregrinación) – realizar la peregrinación a La Meca .
  • Yihad (Lucha): la lucha por complacer a Dios. La Yihad mayor, interna, es la lucha contra el mal que reside en el alma en todos los aspectos de la vida, llamada Yihad Akbar o Yihad al-Nafs . La Yihad menor, o externa, es la lucha contra el mal del entorno en todos los aspectos de la vida, llamada Yihad asghar . Esto no debe confundirse con la idea errónea moderna de que significa " Guerra Santa ". Escribir la verdad ( Yihad bil qalam , "lucha de la pluma") y decir la verdad ante un opresor también son formas de Yihad.
  • Ordenar lo que es justo .
  • Prohibir lo que es malo .
  • Tawalla – amar a Ahl al-Bayt y a sus seguidores.
  • Tabarra – desvincularse de los enemigos de Ahlu l-Bayt. [ 146 ]

Shahada (declaración de fe)

Si bien comparten la Unidad de Dios y la guía divina a través de su mensajero Mahoma, los chiítas sostienen que, para la guía espiritual y moral de la comunidad, Dios instruyó a Mahoma para que designara a Ali como líder de la comunidad, lo cual se hizo público en Ghadir Khumm. [ 147 ] Los duodecimanos, junto con los sunitas, coinciden en que una sola recitación sincera de la shahada en árabe es todo lo que se requiere para que una persona se convierta al Islam, según la mayoría de las escuelas tradicionales. [ 148 ] Una gran mayoría de duodecimanos suele añadir ʻAlīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله «Ali es el vicerregente de Dios») al final de la shahada. Esto atestigua que ʻAlī es también el Líder de los Creyentes junto con Dios y Mahoma, prueba de la cual los teólogos chiítas encuentran en el Corán. [ Corán 5:55 ] 

Oración

Las oraciones canónicas son el rito más central del Islam, obligatorio para todos los musulmanes, tanto hombres como mujeres, desde la adolescencia hasta la muerte. Deben realizarse en dirección a la Kaaba en La Meca cinco veces al día: al amanecer, entre la salida y la salida del sol; al mediodía; por la tarde; al atardecer; y por la noche, antes de la medianoche. [ 149 ] [ 150 ]

La llamada a la oración (adhan) y la ablución ritual (wudu) preceden a la oración y pueden realizarse en cualquier terreno ritualmente limpio, ya sea al aire libre o en interiores, siempre que se cuente con el permiso del propietario. Las unidades (rak'ah) de oración son dos por la mañana, cuatro al mediodía, cuatro por la tarde, tres por la noche y cuatro por la madrugada. Los chiítas realizan oraciones en ocasiones especiales como temor, alegría, acción de gracias, en las peregrinaciones y al final del Ramadán. [ 149 ] [ 150 ]

Existen pequeñas diferencias entre sunitas y duodecimanos en la forma de realizar el ritual de oración. Durante el ritual de purificación previo a la oración, que consiste en lavarse la cara , los brazos, los pies, etc., y recitar algunas oraciones, los chiítas consideran suficiente limpiarse los pies con las manos mojadas. Asimismo, los chiítas no se limpian el interior de los oídos con los dedos durante la ablución. Un requisito previo para la purificación es estar limpio antes de realizar el ritual.

Durante la oración, la escuela Jaʻfarī considera preferible postrarse sobre tierra, hojas no comestibles o madera, ya que Muhammad las considera las más puras en los hadices que mencionan específicamente el Tayammum . Por ello, muchos chiítas utilizan una turbah , una pequeña losa de tierra, a menudo tomada del suelo de un lugar sagrado, o madera durante sus oraciones diarias sobre la cual se postran.

Según la tradición Jaʻfarī, las manos deben permanecer colgando rectas a los lados durante la oración de pie. Los Jaʻfarī consideran obligatorias las cinco oraciones diarias, aunque también consideran aceptable rezar la segunda y la tercera, y la cuarta y la quinta, una tras otra, en los momentos del día en que creen que sus horarios coinciden.

Ayuno

Nasr describe que el ayuno consiste en abstenerse de comer, beber y tener relaciones sexuales desde el amanecer hasta el atardecer durante el mes de Ramadán. El ayuno también requiere abstenerse de pensamientos y palabras malintencionadas. Es obligatorio desde la adolescencia hasta que se tenga la fuerza física para realizarlo. El ayuno no es obligatorio para los enfermos, los viajeros ni las madres lactantes, pero deben recuperar los días perdidos cuando sea posible. [ 151 ]

Según Tabataba'ei, en árabe : الصوم (Ayuno) significa abstenerse de algo, lo cual, posteriormente, en el desarrollo de la religión, se aplicó a la abstención de ciertas cosas particulares, desde el amanecer hasta el atardecer, con intención (niyyah, النّيّة). El ayuno resulta en piedad, es decir, abstenerse de los placeres mundanos resulta en la perfección del espíritu. Añade que uno debe preocuparse por los asuntos que lo alejan de su Señor: esto se llama piedad. Esta abstinencia de las cosas lícitas comunes lo lleva a abstenerse de las ilícitas y a acercarse a Dios. [ 152 ] El final del Ramadán llega con la oración del Eid, después de la cual se suele dar a los pobres una suma de dinero equivalente al costo de todas las comidas no consumidas por uno mismo y su familia durante este mes. [ 151 ]

Khums y zakat

El término zakat está relacionado con la pureza en árabe. [ 153 ] Es el impuesto anual sobre el exceso de riqueza de una persona a ciertas tasas para diferentes bienes. Es una forma de programa de bienestar social, mediante el cual se redistribuye la riqueza y se evita su acumulación en manos de una pequeña élite. También se considera una purificación ritual de la riqueza. [ 154 ] El khums ( خمس ), que significa un quinto, es un impuesto anual del quinto que se aplica sobre los ingresos netos, después de pagar todos los gastos. Este impuesto se destina a Muhammad, su familia, los huérfanos, los necesitados y los viajeros. La mitad del khums es la parte del Imam, que es su herencia de Muhammad y, en ausencia del Imam, se paga a Marja' como su representante. [ 155 ]

Los artículos que pueden ser sometidos a khums son siete:

  1. la ganancia o el excedente de los ingresos.
  2. la riqueza legítima que está mezclada con alguna riqueza ilegítima.
  3. minas y minerales.
  4. las piedras preciosas obtenidas del mar mediante el buceo.
  5. tesoros.
  6. la tierra que un dhimmi kafir compra a un musulmán.
  7. el botín de guerra. [ 156 ]

El Khums es obligatorio sobre siete bienes: ganancias obtenidas, ingresos netos (después de pagar todos los gastos), el Zakat o limosna se aplica sobre cultivos, ganado, oro, plata y efectivo.

En la terminología legal islámica, significa "una quinta parte de ciertos bienes que una persona adquiere como riqueza y que deben pagarse como impuesto islámico". Según los chiítas, los bienes elegibles para el khums se denominan Ghanima ( الْغَنيمَة ) en el Corán. La palabra árabe Ghanima tiene dos significados.

  • "botín de guerra" o "despojo de guerra"
  • ganancia o beneficio

Los sunitas traducen esta palabra exclusivamente como "botín de guerra" o "despojos de guerra". [ 157 ] Los duodecimanos sostienen que la palabra Ghanima tiene dos significados, como se mencionó anteriormente; el segundo significado se ilustra con el uso común del término bancario islámico al-ghunm bil-ghurm, que significa "las ganancias acompañan la responsabilidad por la pérdida o el riesgo". [ 158 ] [ 159 ]

Asimismo, en una famosa súplica, la que se realiza después de la oración del mediodía, la persona pide a Dios que le conceda Sus favores; uno de esos favores que pide es el beneficio o ganancia de cada acto de rectitud. La palabra utilizada aquí es al-ghanima ( وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر ), lo cual concuerda con el segundo significado de la palabra. [ 160 ]

Hajj

El Hajj es la peregrinación suprema del musulmán a la Kaaba en La Meca. Este rito incluye la circunvalación alrededor de la Kaaba, ciertos movimientos, oraciones y el sacrificio de un animal en La Meca y las zonas sagradas adyacentes, según la Sunnah. Los musulmanes creen que si el Hajj se realiza con sinceridad, sus pecados serán perdonados por Dios. Se realiza en el mes de Dhul-Hijjah y es obligatorio para todos los musulmanes que tengan la capacidad física y económica. También existe el Hajj menor o Hajj al-Umrah, que se realiza durante el resto del año. [ 161 ]

Yihad

Según Nasr, la yihad significa literalmente esfuerzo, pero en el camino de Dios a lo largo de toda la vida. [ 162 ] Los chiítas asocian la doctrina de la yihad directamente con la Walayah o lealtad al Imamah, es decir, es el Imam quien puede discernir la situación que requiere la yihad y solo este tipo de yihad puede causar la entrada al paraíso. [ 163 ] Nasr afirma que, dado que el equilibrio, tanto externo como interno, es el requisito previo para el vuelo espiritual, todos los musulmanes deben llevar a cabo la yihad contra cualquier fuerza externa e interna para mantener el equilibrio. [ 164 ]

La yihad externa se relaciona con la defensa del mundo musulmán contra las fuerzas no islámicas. Incluye también la defensa del honor, la familia y los derechos, así como el establecimiento de la justicia en todo el entorno. Pero esta yihad menor debe complementarse con una yihad mayor, que es la guerra contra todas las fuerzas que atentan contra la nobleza humana. Añade que, desde el punto de vista espiritual, todos los pilares del Islam, como la Shahada y la oración  , son las armas para la práctica de esta yihad interna. Así pues, la yihad interna es el camino para la realización de Aquel que es el mensaje supremo del Islam. Esta yihad interna continúa hasta que cada aliento del hombre resuene con esa realidad, origen de todo, y a Él regresen todas las cosas. [ 164 ]

Nasr añade que todo acto religioso es yihad porque es una lucha entre el alma apasionada (nafs) y las exigencias del espíritu inmortal. El islam considera la yihad como una protección contra todo aquello que distrae de Dios. [ 162 ] Los chiítas creen que la yihad como defensa es legítima, no como agresión. [ 165 ] La yihad no puede llevarse a cabo contra inocentes y el enemigo debe ser tratado con justicia y bondad; además, debe basarse en la verdad, no en la ira. El asesinato de mujeres, niños e incluso animales, así como la destrucción, están prohibidos en la yihad. [ 166 ]

Tawalla y Tabarru'

El amor a Mahoma es un deber para todos los musulmanes y es la clave para el amor a Dios. [ 167 ] Amar a Dios requiere que Dios ame a quien lo hace, y Dios no ama a quien no ama a sus mensajeros. [ 168 ]

Ordenar lo que es justo y prohibir lo que es malo.

Además de llevar una vida virtuosa, un musulmán debe exhortar a todos los demás musulmanes a hacer lo mismo y a evitar todos los vicios prohibidos. [ 169 ]

Clero y taqlid

En general, el clero chií duodecimano ha ejercido mucha más autoridad en su comunidad religiosa que los ulemas suníes en la suya. Los musulmanes chiíes duodecimanos de las corrientes Usooli y Akhbari creen que el estudio de la literatura islámica es un proceso continuo y necesario para comprender todas las leyes de Dios . Consideran que la búsqueda de estas leyes en la literatura islámica disponible facilita el manejo de cualquier circunstancia. Creen que pueden interpretar el Corán y las tradiciones chiíes duodecimanas con la misma autoridad que sus predecesores. Este proceso de ijtihad ha proporcionado un medio para abordar los problemas actuales desde una perspectiva islámica.

A partir del siglo XIX, con el movimiento Usooli (que ahora constituye la inmensa mayoría del clero chií duodecimano), los chiíes consideraron obligatorio para los musulmanes sin conocimientos de jurisprudencia islámica recurrir a un mujtahid (un experto en jurisprudencia islámica) para obtener "consejo y guía, y como modelo a imitar" [ 170 ] [ 171 ] al buscar determinar el comportamiento islámico correcto, [ 172 ] durante la ocultación del Mahdi (durante los últimos 1000 años). En "cuestiones de fe" o usulu 'din , es obligatorio para los chiíes formarse. [ 173 ] Los chiíes Usooli creen que el duodécimo Imán les ordenó seguir a los eruditos ( Fuqaha ) que: "...guardan su alma, protegen su religión y siguen los mandamientos de su señor (Allah)..."

La obediencia o imitación de un mujtahid se conoce como Taqlid . El mujtahid al que siguen o emulan se conoce como Marja' Taqleedi . [ 174 ] Quienes lo imitan, emulan u obedecen se conocen como muqallid . Cuando existe una diferencia de opinión entre los maraji', cada uno expone su propia opinión y los muqallid (sus seguidores) siguen la opinión de su propio marja' sobre ese tema. [ 175 ]

Quién y dónde

Varios grandes ayatolás dirigen hawzas (seminarios religiosos). Las hawzas de Qom y Nayaf son los centros más importantes para la formación de clérigos chiíes . Sin embargo, existen otras hawzas más pequeñas en muchas otras ciudades del mundo, siendo las más importantes Karbala (Irak), Isfahán (Irán) y Mashhad (Irán).

Hay 56 Maraji viviendo en todo el mundo en 2023, [ 176 ] [ 177 ] en su mayoría residen en Najaf y Qom. Los más destacados entre ellos son Hossein Vahid Khorasani , Mousa Shubairi Zanjani , Sayyid Sadeq Rohani , Naser Makarem Shirazi , Sadiq Hussaini Shirazi , Hossein Noori Hamedani y Abdollah Javadi-Amoli en Qom; Ali al-Sistani , Muhammad al-Fayadh , Muhammad Saeed al-Hakim y Bashir al-Najafi en Najaf.

Disputa sobre Marja al-taqlid al-mutlaq

A principios de la década de 1990, el principal marja', Abu al-Qasim al-Khoei , falleció y Ali al-Sistani "emergió" como el marja al-mutlaq o marja' supremo en el mundo del islam chiíta. Según Mohamad Bazzi, la palabra de Al-Sistani "en asuntos religiosos tiene el mayor peso" entre los chiítas. [ 178 ]

Sin embargo, en 1994, el régimen de la República Islámica de Irán (RII) declaró que era el Líder Supremo de Irán , Ali Khamenei, quien era "el único marja˓ al-taqlid" o "marja˓ indiscutible". [ 179 ]

Según Mohamad Bazzi, esto fue un intento de "desplazar" a Ali Sistani, el verdadero Marja al-taqlid al-mutlaq , "y a sus aliados en Nayaf ", pero "fracasó" porque Khamenei "tenía credenciales religiosas modestas (solo fue elevado al rango de ayatolá después de la muerte de Khomeini, para poder asumir el puesto de líder supremo). Ante la persecución baazista y la toma del poder por parte de Irán, Sistani pudo conservar su posición". [ 178 ] Gleave no menciona a al-Sistani, pero afirma que la "posición de Khamenei como Marja˓ al-taqlid" "ha seguido siendo motivo de disputa". [ 179 ]

Diferencias

Disimulación (Taqiyya)

Para los chiítas, actuar según la religión es un deber para todos, pero si la expresión de una creencia pone en peligro la vida, el honor y la propiedad de uno, puede ocultar su creencia, como implica el versículo 16:106 . Es como un arma para los débiles ante los tiranos. [ 180 ] Si la disimulación causa la desaparición de la religión o de sus fundamentos, está prohibida y los musulmanes deben dar su vida; pero si no hay ventaja en que mueran, es disimular. No hay lugar para la disimulación en lo que respecta a la enseñanza de las doctrinas de la religión. [ 181 ] Dado que los chiítas han sido una minoría bajo el gobierno de regímenes hostiles a sus creencias, optan por ser cautelosos para evitar su extinción. [ 182 ]

Henry Corbin afirma que «la práctica fue instituida por los propios imanes, no solo por razones de seguridad personal, sino como una actitud exigida por el respeto absoluto a las altas doctrinas: nadie tiene derecho estricto a escucharlas excepto aquellos que son capaces de escuchar y comprender la verdad». [ 183 ]

Mut'ah: Matrimonio temporal

Nikāḥ al-Mut'ah , Nikah el Mut'a ( en árabe : نكاح المتعة , también Nikah Mut'ah, literalmente, "matrimonio de placer"), [ 184 ] o sighah , es un matrimonio de duración fija que, según las escuelas chiíes usuli de la Sharia (ley islámica), es un matrimonio con una duración preestablecida, tras la cual se disuelve automáticamente. Tiene muchas condiciones que pueden considerarse prerrequisitos, similares a las del matrimonio permanente. Sin embargo, los suníes lo consideran haram (prohibido). Este es un tema de fiqh muy controvertido ; suníes y chiíes tienen opiniones diametralmente opuestas sobre su permisibilidad. No obstante, algunos musulmanes suníes reconocen el Nikah Misyar . [ 185 ]

Se afirma que el matrimonio temporal (mutah) existía en tiempos de Mahoma y que, durante parte de su época, no estaba prohibido. Por ello, los chiítas creen que todo lo que estaba permitido en tiempos de Mahoma debería seguir estándolo después. Supuestamente, el mutah se practicó desde la revelación a Mahoma hasta la época de Umar, como lo indica el versículo 70:29 . [ 186 ]

Jurisprudencia (Fiqh)

Según la jurisprudencia Ja'fari , la Sharia se deriva del Corán y la Sunnah . [ 187 ] La diferencia entre la Sharia sunita y la chiíta resulta de la creencia chiíta de que Mahoma designó a Alí como el primer gobernante y el líder después de él (el Califa o administrador). Esta diferencia dio lugar a la Sharia chiíta:

  1. Siguiendo hadices de Muħammad y sus descendientes, los 12 Imames. [ 188 ]
  2. Esto significa que algunas tradiciones aceptadas por los sunitas —los "ejemplos", los veredictos y los hadices de Abu Bakr , Umar y Uthman ibn Affan (considerados por los sunitas como los tres primeros califas)— no son aceptadas por los chiítas.
  3. Atribuir el concepto de masūm "infalibilidad" a los Doce Imanes o los Catorce Infalibles (incluidos Mahoma y su hija Fátima) y aceptar los ejemplos y veredictos de este grupo especial.

Escuelas Akhbari y Usuli

Los akhbaris rechazan la función del mujtahid, comparándola con la autoridad del imán. El mulá Muhammad Amin al-Astarabadi (1626-1627) predicó que el ijtihad era innecesario, ya que las instrucciones del imán constituían una guía suficiente para los musulmanes. Los akhbaris se basan únicamente en los hadices del profeta y de los imanes.

Por otro lado, los Usulis se describían a sí mismos como "un liderazgo vivo y continuo de los creyentes" con "flexibilidad respecto a cuestiones legales y especialmente políticas", lo cual consideran necesario porque el conocimiento proporcionado por el hadiz no es sistemático y es puramente doctrinal, careciendo de juicio racional. [ 189 ] Usuli implica la doctrina de Usul, que significa el principio de la jurisprudencia, e Ilm al-Usul se refiere al establecimiento de estándares legales sobre la base de los cuatro fundamentos del Corán, el hadiz, el Ijma' y el Aql. (Ijma' es el consenso unánime). Aql, en la jurisprudencia chiíta, se aplica a cuatro principios prácticos a saber, bara'at (inmunidad), ihtiyat (precaución), takhyir (selección) e istishab (continuidad en el estado anterior), que se aplican cuando otras pruebas religiosas no son aplicables. [ 35 ]

Gobernanza y tutela del jurista

El primer régimen chiíta, la dinastía safávida en Irán, propagó la fe duodecimana, convirtió la ley duodecimana en la ley del país y patrocinó la erudición duodecimana. Para ello, los ulemas duodecimanos "elaboraron una nueva teoría de gobierno" que sostenía que, si bien "no era verdaderamente legítima", la monarquía safávida sería "bendecida como la forma de gobierno más deseable durante el período de espera" de Muhammad al-Mahdi, el duodécimo imán. [ 190 ] En general, los chiítas se adhirieron a uno de tres enfoques hacia el Estado: o bien la plena participación en el gobierno, es decir, intentar influir en las políticas mediante la participación activa en la política; o bien la cooperación pasiva con él, es decir, la participación mínima; o bien, lo más común, la mera tolerancia, es decir, mantenerse al margen. [ 191 ]

Esto cambió con la Revolución iraní de 1979 , donde el ayatolá duodecimano Ruhollah Khomeini y sus partidarios establecieron una nueva teoría de gobierno para la República Islámica de Irán , basada en la idea de que los juristas islámicos son "legados" de Mahoma y los imanes, y que, en ausencia de un imán infalible, un jurista capaz (faqih) asume la responsabilidad del liderazgo de la comunidad. [ 192 ] Khomeini se creía precisamente esa persona y, con el enorme apoyo que tenía como líder de la revolución, se convirtió en el vali-e faqih (jurista guardián) de la República Islámica de Irán.

Si bien no todos los duodecimanos aceptan esta teoría, es exclusiva de esta corriente y constituye la base de la constitución de Irán , el país musulmán chiíta más grande del mundo, donde el Líder Supremo debe ser un jurista islámico .

Khomeini y sus seguidores enseñaron que, lejos de ser nueva, su teoría estaba respaldada por hadices chiíes y eruditos anteriores (si se entendían correctamente), pero que había sido deliberadamente suprimida por enemigos del Islam. Según Khomeini, la base de esta autoridad jurídica se deriva del Imamato como la expansión de la profecía y el conocimiento (ilm), que también es la base de la autoridad religiosa y política del Imam. [ 193 ] Enseñó que sin un gobierno islámico dirigido por el jurista/faqih principal, el Islam se marchitaría y declinaría. [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] La autoridad absoluta de Dios es el fundamento del pensamiento político de los duodecimanos, aunque todo aquel que desee tener autoridad debe ser designado por Él. [ 197 ]

Como prueba de esta teoría, citó a Hakim (Wali) Ja'far as-Sadiq, de quien los hadices relatan que dijo: "Lo he designado como hakim sobre vosotros. Si tal persona ordena (juzga) según nuestra ley y la persona en cuestión no la acepta, entonces ha mostrado desprecio por la ley de Dios y nos rechaza; y quien nos rechaza, en realidad rechaza a Alá y tal persona está cerca de la asociación [Shirk] con Alá." [ 198 ] Respecto a la prioridad de la tutela sobre todas las demás leyes religiosas, Khomeini afirma que:

«El gobierno, o la tutela absoluta (alwilayat al-mutlaqa) que se delega al mensajero más noble de Alá, es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas legales. Si los poderes del gobierno se limitaran al marco de las ordenanzas legales, entonces la delegación de autoridad a Mahoma sería un fenómeno sin sentido.» [ 199 ]

Shaykh al-Saduq y Shaykh al-Tusi transmiten el hadiz en el que Muhammad al-Mahdi, en respuesta a Ishaq ibn Yaqub, a través de Muhammad ibn Uthman al-Umari, expresa: «En cuanto a los acontecimientos que puedan ocurrir (al-hawadith al-waqi'a) [cuando necesites guía], acude a los transmisores (ruwat) de nuestras enseñanzas, que son mi hujjah (prueba) para ti, y yo soy la Prueba de Dios (Hujjatullah) para todos vosotros». [ 200 ] Ja'afar al-Sadiq, señalando el versículo 4:60 , prohíbe referirse a un gobierno tiránico en todo momento. [ 201 ]

La idea de autoridad jurídica se basa en la creencia de que establecer una sociedad ideal sin la ayuda de la revelación divina es imposible. [ 202 ] Según los duodecimanos Usuli, la autoridad jurídica enfatiza el papel de la Sharia en la sociedad. [ 203 ] Según Al-Murtaza, bajo ciertas condiciones, ocupar un cargo en nombre de los verdaderos Líderes es obligatorio: para que el cargo permita ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto, para proteger a los chiítas, quienes de otro modo serían amenazados de muerte. [ 204 ]

Jomeini y sus seguidores enseñaron que, tradicionalmente, los chiítas duodecimanos consideran a Alí ibn Abi Talib y a los once imanes posteriores no solo guías religiosos, sino también líderes políticos, basándose en un hadiz donde Mahoma le transmite a Alí su poder para mandar a los musulmanes . Dado que el último imán, Muhammad al-Mahdi, entró en "ocultación" en 941 y no se espera su regreso hasta el fin de los tiempos, esto dejó a los chiítas sin un gobierno sancionado religiosamente.

Ijtihad y Taqlid (aceptar el veredicto de un erudito)

El uso del Ijtihad y el Taqlid se asocia con un problema religioso y jurídico cuya respuesta no se encuentra en el Corán ni en los hadices. Respecto al Ijtihad, Halm explica que, si bien el material religioso es limitado, ¿qué procedimiento debe seguirse si surge un problema? Aquí entra en juego la razón humana; Dios le otorgó la razón al ser humano para descubrir Su Voluntad. Si la tradición ( naql ) no ofrece una respuesta, debe intervenir el intelecto ( aql ). Este esfuerzo racional por encontrar soluciones a los problemas temporales se denomina Ijtihad (esfuerzo). Proviene de la palabra yihad, que significa la lucha por alcanzar la Voluntad de Dios en la tierra. [ 205 ]

El participio de ijtihad es mujtahid (la persona que se esfuerza). Deben dominar el idioma árabe y estar familiarizados con los fundamentos del Corán y los hadices. También deben conocer los principios de la jurisprudencia y la lógica. Los demás creyentes, que no son expertos, ejercen taqlid, que significa autorización; es decir, los creyentes comunes autorizan a los expertos a tomar decisiones por ellos. Si el mujtahid comete un error, el creyente no es responsable de su error. Sin embargo, el ijtihad hace que la teología chiíta sea flexible. [ 205 ]

Los vestigios del Ijtihad se remontan a la época de los Imames, cuando formaban a eruditos para resolver los problemas judiciales del pueblo. Como dijo al-Baqir a Aban ibn Taghlib: «Siéntate a la puerta de la mezquita y pronuncia fatwas (dictámenes) al pueblo  …» [ 206 ] Según Nasr , los muytahids actuaban como guardianes contra los gobiernos tiránicos y desempeñaban funciones religiosas y sociales. [ 207 ] Al-Karaki narra un hadiz de sus maestros que afirma que el erudito es el guardián de la religión, sucesor del Imam, y que debe extraer conclusiones de las fuentes mediante el razonamiento. [ 208 ]

Calendario

Los duodecimanos celebran las siguientes festividades anuales: [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]

Los duodecimanos observan las siguientes festividades, a menos que se indique lo contrario:

  • El Luto de Muharram o la Conmemoración de Muharram y Ashura ( عاشوراء ) para los chiítas conmemoran el martirio del Imam Husayn ibn Ali en la Batalla de Karbala . El Imam Husayn era nieto de Mahoma, quien fue asesinado por Yazid ibn Muawiyah , el segundo califa del Califato Omeya (y el primero por sucesión hereditaria). Los sunitas también conmemoran el martirio del Imam Husayn ibn Ali , pero no participan en el espectáculo que realizan los chiítas.
  • Arba'een (palabra árabe que significa cuarenta) conmemora el cuadragésimo día del martirio del Imam Husayn (el cuadragésimo día es un día propicio para cualquier difunto según el Islam), recordando el sufrimiento del Imam Husayn y su familia, las mujeres y los niños. Tras la muerte de Husayn, su familia fue obligada a marchar por el desierto, desde Karbala (centro de Irak) hasta Shaam ( Damasco , Siria ). Muchos niños (algunos de ellos descendientes directos de Mahoma) murieron de sed y a la intemperie durante el trayecto. Arba'een se celebra el 20 de Safar , cuarenta días después de Ashura.
  • Milad al-Nabi , la fecha del nacimiento de Mahoma, es celebrada por los chiítas el 17 de Rabi' al-awwal , que coincide con la fecha de nacimiento del sexto imán, Ja'far al-Sadiq.
  • A mediados de Sha'aban se conmemora el nacimiento del duodécimo y último imán, Muhammad al-Mahdi. Los chiítas duodecimanos lo celebran el 15 de Sha'aban . Muchos chiítas ayunan en este día como muestra de gratitud.
  • Eid al-Ghadeer celebra Ghadir Khum , la ocasión en que Mahoma anunció el imamato de Ali ante una multitud de musulmanes. Eid al-Ghadeer se celebra el 18 de Dhu al-Hijjah .
  • Eid Al-Mubahila celebra un encuentro entre la Ahl al-Bayt (familia de Mahoma) y una delegación cristiana de Najrán . Al-Mubahila se celebra el 24 de Dhu al-Hijjah.
  • La comunidad Fatimiyya conmemora el martirio de Fátima ibn Muhammad, hija de Mahoma, el 3 de Jamdi ul Akhar. Los chiítas creen que Fátima fue asesinada por un grupo liderado por Umar ibn Al Khattab, segundo califa del califato Rashidun .

académicos destacados

Marja' es la autoridad legal suprema para los Doce. Algunos de los eruditos históricos y notables incluyen a Mulla Sadra , Muhammad Baqir Majlisi , Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni , Al-Shaykh al-Saduq , Al-Shaykh Al-Mufid , Shaykh Tusi , Nasir al-Din al-Tusi y Al-Hilli .

Véase también

Referencias

Notas

  1. Usul al-Din ( árabe : اصول الدین )
  2. Adl ( árabe : عدل )

Citas

  1. Takroosta, Ali; Mohajeri, Parisa; Mohammadi, Taymour; Shakeri, Abbas; Ghasemi, AbdoulRasoul (2019-12-01). "Análisis de los precios del petróleo considerando el riesgo político de la OPEP" . Journal of Research in Economic Modeling . 10 (37): 105– 138. doi : 10.29252/jemr.10.37.105 . ISSN 2228-6454 . 
  2. Momen 1985 , pág. 174 
  3. Weiss 2006 , pág. 14 
  4. Ver
    • "Chií" . Encyclopædia Britannica Online . 4 de octubre de 2019. Consultado el 30 de septiembre de 2019. A principios del siglo XXI, entre el 10 y el 13 por ciento de los 1.600 millones de musulmanes del mundo eran chiíes .
    • «Mapeando la población musulmana mundial: un informe sobre el tamaño y la distribución de la población musulmana mundial» . Pew Research Center . 7 de octubre de 2009. Consultado el 24 de septiembre de 2013. La estimación del Pew Forum sobre la población chiíta (10-13%) coincide con estimaciones anteriores, que generalmente se sitúan entre el 10% y el 15%. Sin embargo, algunas estimaciones previas han ubicado el número de chiítas en casi el 20% de la población musulmana mundial.
    • «Chiítas» . Centro Berkley para la Religión, la Paz y los Asuntos Mundiales. Archivado del original el 15 de diciembre de 2012. Consultado el 5 de diciembre de 2011. El islam chiíta es la segunda rama más grande de esta tradición, con hasta 200 millones de seguidores que representan alrededor del 15 % de todos los musulmanes del mundo.
    • Jalil Roshandel (2011). Irán, Israel y Estados Unidos . Praeger Security International. pág.  15. ISBN 9780313386985La mayoría de la población islámica mundial, que es sunita, representa más del 75 por ciento de la población islámica; el otro 10 al 20 por ciento es chiita.
  5. 1 2 Sawe, Benjamin Elisha (25 de abril de 2017). "Los lugares más sagrados del Islam chiíta" . WorldAtlas . Recuperado el 1 de marzo de 2022 .
  6. Atlas de Oriente Medio (segunda edición). Washington, DC: National Geographic. 2008. págs. 80–81 .  
  7. Bugnacki, John (2014). "Seis gráficos que explican el islam chiíta" . American Security Project . Consultado el 29 de octubre de 2020 .
  8. "Las mujeres chiítas también pueden iniciar el divorcio" . The Times of India . 6 de noviembre de 2006. Consultado el 21 de junio de 2010 .
  9. "Se proponen derechos de talaq para mujeres chiítas" . Daily News and Analysis . 5 de noviembre de 2006. Consultado el 21 de junio de 2010 .
  10. "Las propuestas de Obama" . The Tribune . Archivado del original el 5 de marzo de 2016. Consultado el 21 de julio de 2010 .
  11. "Imperialismo y política de divide y vencerás" . Boloji . Archivado del original el 13 de diciembre de 2010. Consultado el 21 de julio de 2010 .
  12. "Ahmadinejad está en camino, dice el Asesor de Seguridad Nacional, India se verá afectada si Irán es 'perjudicado por otros'"" . The Indian Express . 21 de abril de 2008 . Consultado el 21 de julio de 2010 .
  13. "La cuestión chiíta en Arabia Saudí" (PDF) . Middle East Report . International Crisis Group.Archivado el 17 de diciembre de 2008 en Wayback Machine.
  14. "Irán" . Departamento de Estado de los Estados Unidos . Consultado el 29 de septiembre de 2021 .
  15. Tabatabae'i 1975 , págs. 74–75 error de harvnb: sin destino: CITEREFTabatabae ' i1975 ( ayuda ) 
  16. Campo 2009 , pág. 676 
  17. Nasr , págs. 143–144 harvnb error: no hay objetivo: CITEREFNasr ( ayuda ) 
  18. Tabataba'ei 1975 , pág. 34 error de harvnb: sin destino: CITEREFTabataba ' ei1975 ( ayuda ) 
  19. Kahlmeyer, André; Janin, Hunt (9 de enero de 2015). Ley islámica: la Sharia desde la época de Mahoma hasta el presente . McFarland. pag. 25.ISBN  9781476608815.
  20. Momen 2015 , pág. capítulo 2 harvnb error: no hay destino: CITEREFMomen2015 ( ayuda ) 
  21. ^ Wynbrandt, James (14 de mayo de 2014). Una breve historia de Arabia Saudita . Publicación de bases de datos. pag. 64.ISBN  9781438108308.
  22. Fecha 2013
  23. Nasr 2007 , pág. 117 
  24. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , págs. 148–149 
  25. Cornell 2007 , pág. 221 
  26. Pakatchi 1988 , pág. 159 harvnb error: no hay destino: CITEREFPakatchi1988 ( ayuda ) 
  27. Cornell 2007 , págs. 221–222 
  28. Cornell 2007 , pág. 230 
  29. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , págs. 151–152 
  30. Kraemer 1992 , págs. 73 y 74 
  31. ^ Pakatchi , Ahmad. "امامیه" . دائره المعارف بزرگ اسلامی . Consultado el 29 de mayo de 2015 .
  32. 1 2 Kraemer 1992 , pág. 74 
  33. Black 2011 , pág. 41 
  34. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , págs. 234–235 
  35. 1 2 3 4 5 Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , págs. 284–285 
  36. Amir-Moezzi 1994 , pág. 134 
  37. 1 2 3 Martin 2003 , p. 717 harvnb error: no target: CITEREFMartin2003 ( help ) 
  38. 1 2 Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 230 
  39. ^ Nasr y Leaman 2001 , pág. 1047 
  40. Halm 1997 , págs. 100–101 
  41. Halm 1997 , págs. 106–108 
  42. Vaezi 2004 , pág. 80 
  43. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 164 
  44. Nasr 2000 , pág. 152 
  45. 1 2 3 Cornell 2007 , pág. 226 
  46. Momen 1985 , pág. 127 
  47. Cornell 2007 , pág. 228 
  48. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 287 
  49. ^ "Nuestro camino en los debates intelectuales", por Jafaar Seedaan, p. 10.
  50. Nasr 2006 , pág. 120 
  51. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 114 
  52. ^ Lakhani, Shah Kazemi y Lewisohn 2006 , pág. 15 
  53. ^ "Nuestro camino en los debates intelectuales", por Jafaar Seedaan, p. 26.
  54. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 197 
  55. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 115 
  56. ^ Sobhani 2001 , págs. 20-30 
  57. Sobhani 2001 , pág. 20 
  58. Faruki 1965 , pág. 32 
  59. Campo 2009 , pág. 678 
  60. ^ Sobhani 2001 , págs.21 y 22 
  61. 1 2 3 4 Motahari 1985
  62. Al-Kafi, de Al-Kullainy, el libro de la unicidad de Dios, capítulo '¿Quién es adorado?', volumen 01, pág. 87.
  63. Al-Hur Al-Amilli. Al-Fusool Al-Muhimahh Fi Usool Al-Aimahh . vol. 01. pág. 255.  
  64. Sobhani 2001 , pág. 22 
  65. Sobhani 2001 , pág. 24 
  66. Sobhani 2001 , pág. 30 
  67. Nasr 2002 , pág. 249 
  68. Tabataba'ei 1979 , pág. 13 
  69. 1 2 Sobhani 2001 , pág. 52 
  70. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 223 
  71. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 224 
  72. ^ "مناظرة الإمام الكاظم(ع) مع أبي حنيفة في أن المعصية من فعل العبد – الشیعة" . Árabe.al-shia.org . Archivado desde el original el 16 de julio de 2019 . Consultado el 1 de marzo de 2022 .
  73. ^ "في أنّ أفعال العباد، ليست مخلوقة للّه سبحانه" . Investigación.rafed.net . Consultado el 1 de marzo de 2022 .
  74. La necesidad de la religión , por Sayyid Sa'id Akhtar Rizvi, pág. 14.
  75. Nasr y Leaman 1996 , págs. 253–258 harvnb error: no hay destino: CITEREFNasrLeaman1996 ( ayuda ) 
  76. Nuestro camino en los debates intelectuales, por Jafaar Seedaan, p. 27.
  77. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 119 
  78. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 131 
  79. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 153 
  80. Nasr 2008 , pág. 601 
  81. Nasr 2008 , págs. 579–581 
  82. Nasr 2008 , pág. 582 
  83. 1 2 Nasr 2008 , págs. 583–5 
  84. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , págs. 128–129 
  85. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , págs. 130–131 
  86. Sobhani 2001 , pág. 39 
  87. Sobhani 2001 , pág. 71 
  88. Tabataba'ei 1984 , pág. 31 
  89. Tabataba'ei 1986 , pág. 22 
  90. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 132 
  91. Tabataba'ei 1983 , pág. 151 
  92. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 142 
  93. ^ Sobhani 2001 , págs. 67–68 
  94. Dabashi 1989 , págs. 110–112 
  95. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 155 
  96. Campo 2009 , págs. 678–679 
  97. 1 2 3 "Chiíta" . Encyclopædia Britannica Online . 2007. Consultado el 6 de noviembre de 2007 .
  98. Nasr (1979), pág. 15.
  99. Corbin (1993), págs. 45 – 51.
  100. 1 2 Gleave, Robert (2004). «Imamato». Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Vol. 1. MacMillan. ISBN  0-02-865604-0.
  101. Shirazi, Sultanu'l-Wa'izin . Noches de Peshawar. "La condena de Abu Hanifa por parte de los ulemas suníes" . Al-islam.org
  102. ^ Rizvi, Mahoma. Shiismo: Imamato y Wilayat.
  103. SV Mir Ali/Ayatollah Mahdi Puya Comentario del versículo 2 del Corán: 124.
  104. Martin 2003 , pág. 651 harvnb error: no hay destino: CITEREFMartin2003 ( ayuda ) 
  105. Nasr 2000 , págs. 144–145 
  106. Robinson, Francis (1984). Atlas del mundo islámico desde 1500. Nueva York: Facts on File . pág . 47. ISBN  0871966298.
  107. Sheriff, Ahmed H. (1991). Liderazgo por designio divino . pág. 13. 
  108. Rizvi, Kishwar (2017). Afecto, emoción y subjetividad en los imperios musulmanes de la Edad Moderna . BRILL. p. 101. ISBN  978-90-04-35284-1.
  109. Malbouisson, Cofie D. (2007). Enfoque en cuestiones islámicas . Nova Publishers. pág. 17. ISBN  978-1-60021-204-8.
  110. Stefon, Matt (2009). Creencias y prácticas islámicas . The Rosen Publishing Group, Inc. pág. 57. ISBN  978-1-61530-017-4.
  111. Madelung, Wilferd (1985). Escuelas y sectas religiosas en el islam medieval . Variorum Reprints. pág. 414. ISBN  978-0-86078-161-5.
  112. ^ Galiano, Laurence (2003). El sol a medianoche: los misterios revelados de los sufíes de Ahlul Bayt . Publicado de forma independiente. pag. 230.ISBN  9781717975393.
  113. Mishal, Shaul ; Goldberg, Ori (2014). Comprender el liderazgo chiíta: El arte del término medio en Irán y Líbano . Cambridge University Press. pág. 37. ISBN  978-1-107-04638-2.
  114. 1 2 Nakash, Yitzhak (1995). "La visita a los santuarios de los imanes y los muytahids chiítas a principios del siglo XX". Studia Islamica (81). Brill: 153– 164. doi : 10.2307/1596023 . JSTOR 1596023 . 
  115. Szanto, Edith (9 de septiembre de 2020). "La mayor peregrinación musulmana contemporánea no es el Hajj a La Meca, sino la peregrinación chiíta a Karbala en Irak" . The Conversation . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
  116. Fischer, Michael MJ (2003). Irán: de la disputa religiosa a la revolución . Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-18473-5OCLC 294908077 
  117. Szanto, Edith (mayo de 2012). "Sayyida Zaynab en el estado de excepción: la santidad chií como "vida cualificada" en la Siria contemporánea" . Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 44 (2): 285–299 . doi : 10.1017/S0020743812000050 . ISSN 1471-6380 . S2CID 162260813 .  
  118. Julian, Millie (2008). "Supplicando, nombrando, ofreciendo: Tawassul en Java Occidental". Journal of Southeast Asian Studies . 39 (1): 107– 122. doi : 10.1017/S0022463408000052 . S2CID 145679335 . 
  119. ^ Sobhani 2001 , págs. 155-156 
  120. ^ al -Shaykh al-Saduq 1982 , págs. 151-152 
  121. 1 2 Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 99 
  122. al-Shaykh al-Saduq 1982 , p. 151 
  123. Nasr (1979), pág. 10.
  124. Momen (1985), pág. 174.
  125. Dabashi 2006 , pág. 463 
  126. Corbin 1993 , pág. 48 
  127. Donaldson 1933 , pág. 326 
  128. Ansariyan 2007 , pág. 89 
  129. Algar 1990 error de harvnb: sin destino: CITEREFAlgar1990 ( ayuda )
  130. Madelung 1998 , págs. 15 y 51 harvnb error: no hay destino: CITEREFMadelung1998 ( ayuda ) 
  131. Donaldson 1933 , págs. 334, 335 
  132. Algar 1990 error de harvnb: sin destino: CITEREFAlgar1990 ( ayuda )
  133. Jasim 1982 harvnb error: no hay destino: CITEREFJasim1982 ( ayuda )
  134. ^ Murata y Chittick 1994 , pág. 43 
  135. Sobhani 2001 , pág. 121 
  136. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 220 
  137. Leaman 2006 , pág. 228 
  138. ^ Sobhani 2001 , págs. 159-164 
  139. ^ Sobhani 2001 , págs. 122-124 . 
  140. Leaman 2006 , pág. 705 
  141. ^ Leaman 2006 , págs. 198–705 
  142. Leaman 2006 , pág. 451 
  143. ^ Sobhani 2001 , págs. 133-134 
  144. Sobhani 2001 , pág. 136 
  145. 1 2 3 Nasr 2007 , págs. 75–80 
  146. Momen, Moojan. Introducción al islam chií: Historia y doctrinas del chiismo duodecimano . 1987. págs. 176-181. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
  147. Cornell 2007 , pág. 217 
  148. Diccionario ilustrado del mundo musulmán . Marshall Cavendish. 2011. ISBN 9780761479291.
  149. 1 2 Nasr 2007 , págs. 92–93 
  150. 1 2 Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 245 
  151. 1 2 Nasr 2007 , págs. 93–94 
  152. ^ Tabataba'ei 1982 , págs. 5-7 
  153. Nasr 2007 , pág. 95 
  154. Leaman 2006 , pág. 316 
  155. ^ Momen 1985 , págs. 179-180 
  156. Rizvi 1992
  157. Sura 8. Botín de guerra, despojo .
  158. Glosario de términos de banca islámica .
  159. Desafíos que enfrenta la banca islámica Archivado el 29/09/2007 en Wayback Machine .
  160. Las llaves del paraíso, capítulo 1, sección 2 título "oraciones especiales" مفاتيح الجنان .
  161. Nasr 2007 , págs. 94–95 
  162. 1 2 Nasr 2007 , págs. 91–96–97 
  163. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 58 
  164. 1 2 Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , págs. 275–278 
  165. Nasr 2002 , pág. 262 
  166. Nasr 2002 , págs. 264–267 
  167. Kohlberg 1988 .
  168. Nasr 2002 , pág. 35 
  169. Momen 1985 , pág. 189 
  170. Momen 1985 , pág. 143.
  171. Ver también "Haz una pregunta. Marja"" . Al-Islam . Consultado el 22 de diciembre de 2022 .
  172. Peter, Rudolph. "IDJTIHAD Y TAQLID EN EL ISLAM DE LOS SIGLOS XVIII Y XIX" . Die Welt des Islams : 139.
  173. "Taqlid: Significado y Realidad" . al-Islam.org . 20 de enero de 2013. Consultado el 29 de septiembre de 2016 .
  174. "La importancia del ijtihad y el taqlid" . Shah e Mardan. Archivado del original el 17 de diciembre de 2012. Consultado el 26 de febrero de 2014 .
  175. "تکليف،تقليد و انتخاب مرجع تقليد براي بانوان" . Archivado desde el original el 9 de enero de 2008.
  176. "Lista de Maraji (actualizada) a partir de 2017" . Archivado del original el 19 de agosto de 2018. Consultado el 19 de agosto de 2018 .
  177. "Otra lista de Maraji (2017)" . 22 de julio de 2017. Archivado del original el 19 de agosto de 2018. Consultado el 19 de agosto de 2018 .
  178. 1 2 Bazzi, Mohamad (12 de agosto de 2014). "El factor Sistani: cómo una lucha dentro del chiismo moldeará el futuro de Irak" . Boston Review . Recuperado el 13 de octubre de 2022 .
  179. 1 2 Gleave, Robert. "MARJA˓ AL-TAQLID. Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán" . encyclopedia.com . Consultado el 13 de octubre de 2022 .
  180. Sobhani 2001 , pág. 150 
  181. Sobhani 2001 , pág. 153 
  182. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 206 
  183. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 207 
  184. Mut'ah de la Encyclopædia Britannica .
  185. Mahmood, Shabnam; Nye, Catrin (13 de mayo de 2013). "Sí, acepto... por ahora. Los musulmanes del Reino Unido reviven los matrimonios temporales" . BBC News . Consultado el 23 de mayo de 2013 .
  186. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 215 
  187. Sobhani 2001 , pág. 182 
  188. Muslim ibn al-Hajjaj (traducido por Aftab Shahryar) (2004). Sahih Muslim Abridged . Islamic Book Service. ISBN 81-7231-592-9.
  189. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 281 
  190. Nasr, Vali, El resurgimiento chiíta, Norton, (2006), págs. 74 – 75.
  191. Momen, Una introducción al Islam chiíta , (1985), pág. 193.
  192. Vaezi 2004 , pág. 53 
  193. Arjomand 1988 , pág. 3 
  194. Vaezi 2004 , págs. 10–11 
  195. Vaezi 2004 , pág. 12 
  196. Vaezi 2004 , pág. 35 
  197. Vaezi 2004 , pág. 58 
  198. Vaezi 2004 , pág. 90 
  199. Vaezi 2004 , pág. 97
  200. ^ Vaezi 2004 , págs. 104-105 
  201. Vaezi 2004 , pág. 111 
  202. Vaezi 2004 , pág. 133 
  203. Vaezi 2004 , pág. 135 
  204. Black 2011 , pág. 44 
  205. 1 2 Halm 1997 , págs. 102–105 
  206. Nasr, Dabashi y Nasr 1988 , pág. 229 
  207. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 163 
  208. Nasr, Dabashi y Nasr 1989 , pág. 188 
  209. Barr, Sabrina. "EID AL-ADHA 2019: CUÁNDO ES, CÓMO SE CELEBRA Y CÓMO DESEARLE A ALGUIEN UN FELIZ EID" . independent . Archivado del original el 11 de agosto de 2019. Recuperado el 11 de agosto de 2019 .
  210. "El significado de Hari Raya Aidiladha" . muslim.sg . Archivado del original el 14 de junio de 2020. Consultado el 17 de octubre de 2019 .
  211. Elias, Jamal J. (1999). Islam . Routledge. pág. 75. ISBN  978-0-415-21165-9Consultado el 24 de octubre de 2012 .
  212. Servicio de Información Musulmana de Australia. "Eid al-Adha, Festival del Sacrificio" . Missionislam.com . Consultado el 28 de diciembre de 2011 .

Fuentes

  • Kohlberg, E. (1988). "Barā'a" . Encyclopædia Iranica . vol.  III/7. págs. 738– 739. ISSN 2330-4804 .  
  • al-Shaykh al-Saduq (1982). Un credo chiita . Fyzee (3ª  ed.). WOFIS. OCLC 37509593 . 
  • Amir-Moezzi, Mohammad Ali (1994). La guía divina en el chiismo primitivo: las fuentes del esoterismo en el islam . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2122-2.
  • Ansariyan, Hussein (2007). Ahl Al-Bayt: Los seres celestiales en la Tierra . Publicaciones Ansariyan. ISBN 978-964-438-873-6Archivado del original el 6 de octubre de 2014.
  • Arjomand, Said Amir (1988). Turbante para la Corona: La Revolución Islámica en Irán . Oxford University Press. ISBN 0-19-504257-3.
  • Black, Antony (2011). La historia del pensamiento político islámico desde el profeta hasta la actualidad . Edimburgo: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-3987-8.
  • Campo, Juan E. (2009). Enciclopedia del Islam . Publicación de bases de datos. ISBN 978-0-8160-5454-1.
  • Corbin, Henry (1993). Historia de la filosofía islámica, traducido por Liadain Sherrard y Philip Sherrard . Londres; Kegan Paul International en colaboración con Islamic Publications para el Instituto de Estudios Ismailíes. ISBN 0-7103-0416-1.
  • Cornell, Vincent J. (2007). Voces del Islam . Westport, Conn.: Praeger Publishers. ISBN 978-0-275-98732-9.
  • Dabashi, Hamid (1989). Autoridad en el Islam: desde el ascenso de Mahoma hasta el establecimiento de los Omeyas . New Brunswick, EE. UU.: Transaction Publishers. ISBN 978-0-88738-288-8.
  • Dabashi, Hamid (2006). Teología del descontento: Fundamentos ideológicos de la revolución islámica en Irán . Transaction Publishers. ISBN 1-4128-0516-3.
  • Daftary, Farhad (2013). Una historia del Islam chiíta . IBTauris. ISBN 978-0-85773-524-9.
  • Donaldson, Dwight M. (1933). La religión chiíta: una historia del islam en Persia e Irak . Burleigh Press. ISBN 978-0-404-18959-4.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Faruki, Kemal (1965). "Tawhid y la doctrina del Ismah". Estudios Islámicos . 4 (1): 31– 43. JSTOR 20832784 . 
  • Halm, Heinz (1997). El islam chiíta: de la religión a la revolución . Traducido por Allison (2.ª ed  .). Princeton, Nueva Jersey: Markus Wiener Publishers. ISBN 978-1-55876-134-6.
  • Kraemer, Joel L. (1992). Humanismo en el Renacimiento del Islam: El renacimiento cultural durante la era Buyid . BRILL. ISBN 978-90-04-09736-0.
  • Lakhani, M. Ali; Shah Kazemi, Reza; Lewisohn, Leonard (2006). Los fundamentos sagrados de la justicia en el Islam: Las enseñanzas de ʻAlī Ibn Abī Ṭālib . World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-26-0.
  • Leaman, Oliver (2006). «Aya». El Corán: una enciclopedia . Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-32639-7.
  • Momen, Moojan (1985). Introducción al islam chií: historia y doctrinas del chiismo duodecimano . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
  • Motahari, Morteza (1985). Fundamentos del pensamiento islámico: Dios, el hombre y el universo . Mizan Press. OCLC 909092922 . 
  • Murata, Sachiko; Chittick, William (1994). Visión del Islam: reflexiones sobre el Hadiz de Gabriel (1.ª  ed.). Nueva York: Paragon House. ISBN 978-1-55778-516-9.
  • Nasr, Hossein ; Dabashi, Hamid ; Nasr, Vali (1988). Doctrinas, pensamiento y espiritualidad del chiismo . Albany: SUNY. ISBN 978-0-887-06689-4.
  • Nasr, Seyyed Hossein; Leaman, Oliver (2001). Historia de la filosofía islámica . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-25934-7.
  • Nasr, Seyyed Hossein (2002). El corazón del Islam: valores perdurables para la humanidad . Pymble, NSW: PerfectBound. ISBN 0-06-051665-8.
  • Nasr, Seyyed Hossein (2006). Filosofía islámica desde sus orígenes hasta la actualidad . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6799-2.
  • Nasr, Seyyed Hossein (2000). Ideales y realidades del Islam (Nueva edición  revisada). Chicago: ABC International Group. ISBN 978-1-930637-11-5.
  • Nasr; Dabashi; Nasr (1989). Expectativas del milenio: El chiismo en la historia . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-585-07849-6.
  • Nasr, Seyyed Hossein (2007). Islam: religión, historia y civilización . Pymble, NSW: HarperCollins e-books. ISBN 978-0-06-155642-5.
  • Nasr, Seyyed Hossein (2008). Espiritualidad islámica  : fundamentos . Londres: Routledge. ISBN 978-0-415-44262-6.
  • Pakatchi, Ahmad (2019). "Ja'far al-Sadiq (a), Imam" . Centro para la Gran Enciclopedia Islámica . Archivado del original el 5 de julio de 2022. Recuperado el 19 de abril de 2022 .
  • Rizvi, Sayyid Muhammad (1992). Khums, un impuesto islámico . Ansaryan.
  • Rizvi, Sayyid Muhammad (2004). Islam: Fe, práctica e historia . Publicaciones Ansariyan. ISBN 978-964-438-620-6.
  • Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). El gobernante justo (al-sultān Al-ʻādil) en el Islam chiita: la autoridad integral del jurista en la jurisprudencia imamita . Prensa de la Universidad de Oxford EE. UU. ISBN 978-0-19-511915-2.
  • Sobhani, Ja'far (2001). Shah-Kazemi, Reza (ed.). Las doctrinas del chiísmo: un compendio de creencias y prácticas imami . IB Tauris. ISBN 978-1-86064-780-2.
  • Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Islam chiita . Hossein Nasr (traductor). Prensa SUNY. ISBN 0-87395-272-3.
  • Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1983). Al-Mīzān: una exégesis del Corán . vol.  1. WOFIS. OCLC 311256759 . 
  • Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1984). Al-Mīzān: una exégesis del Corán . vol.  2. WOFIS.
  • Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1982). Al-Mīzān: una exégesis del Corán . vol.  3. WOFIS.
  • Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1986). Al-Mīzān: una exégesis del Corán . vol.  6. WOFIS.
  • Vaezi, Ahmad (2004). Pensamiento político chiíta . Londres: Centro Islámico de Inglaterra. ISBN 978-1-904934-01-1.
  • Weiss, Bernard G. (2006). El espíritu de la ley islámica . University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-2827-0.
  • Breve introducción a los Doce Imames
  • Breve historia de las vidas de los doce imanes, un capítulo del Islam chiíta (libro) de Muhammad Husayn Tabatabaei.
  • Breve historia de las vidas de los Doce Imames
  • Ithna 'Ashariyah Un artículo de Encyclopædia Britannica en línea
  • Fuente de medios de comunicación de Twelver