Dios habla

Según Meher Baba, las primeras formas con las que la conciencia del Alma indivisible identifica su Ser eterno son siete formas gaseosas (la séptima de las cuales es el hidrógeno, según una nota al pie). ^{[ 14 ]} Sin embargo, dado que estas son formas muy abstractas, más allá de la comprensión humana ordinaria, por conveniencia, la primera forma con la que la conciencia se asocia se describe como la forma de piedra. A través de esta forma, el alma individualizada, al experimentar impresiones relacionadas con el reino de las piedras, se asocia con la piedra. Cuando todas las impresiones derivadas de esta asociación se han experimentado y agotado, el alma se disocia de esa forma y se asocia con la siguiente especie de piedra. Cuando se ha agotado toda la gama de impresiones a través de todas las especies de piedra, el alma comienza a asociarse con formas del reino de los metales, y así sucesivamente a través de la evolución. En total, se mencionan siete grandes saltos en este proceso evolutivo de la conciencia: de piedra, a metal, a vegetal, a gusano, a pez, a ave, a animal y finalmente a humano. ^{[ 15 ]}

Meher Baba describe un esquema geométrico de formas que se despliega. En las formas de piedra y metal, la conciencia se afirma a través de una posición reclinada y plegada en el mundo físico, sin movimiento voluntario. En las formas vegetales, la conciencia aumentada se afirma a través de una posición vertical y depende del suelo y la roca para mantenerse erguida. En las formas de gusano (en las que Meher Baba incluye, para sus propios fines, a todos los gusanos, insectos, reptiles y anfibios) se alcanza una experiencia animada, con movimiento voluntario, pero de manera reptante y ahora horizontal. En la forma de pez, la conciencia se afirma como una criatura con movimiento voluntario en el agua, pero aún de manera horizontal. En la forma de ave, la conciencia se enriquece al identificarse con una forma capaz de volar y mantener una posición ligeramente erguida. En la forma animal (cuadrúpeda), se experimenta una posición cada vez más erguida, con atributos mucho más desarrollados. Cuando se alcanza la forma humana, la conciencia está plenamente desarrollada y se afirma a través del medio ideal en una postura completamente erguida. ^{[ 16 ]}

Dado que en «Dios habla» no se menciona la teoría de la evolución de Charles Darwin , la progresión debe interpretarse como una progresión de la conciencia más que como una linealidad biológica. Las explicaciones de Meher Baba no pretenden refutar ningún descubrimiento científico sobre la evolución biológica, sino que examinan una faceta diferente del proceso. ^{[ 4 ]}

A lo largo de este proceso, cada vez que el alma se asocia con una forma particular, recopila a través de este medio impresiones del mundo físico. Cuando las impresiones obtenidas mediante la asociación con una forma particular se agotan, el alma se disocia de ella. Sin embargo, las impresiones recopiladas deben seguir experimentándose, y para ello el alma se asocia con la siguiente forma más desarrollada. Así, cuando se alcanza la forma humana, aunque la conciencia esté plenamente desarrollada, aún conserva un repertorio de impresiones que necesitan ser experimentadas. Mientras el alma ya no busca un medio mejor, debe pasar por numerosas formas humanas, hasta que estas impresiones acumuladas a través de la evolución se debilitan y finalmente se agotan. ^{[ 17 ]}

A lo largo de todo el proceso evolutivo, el alma se ha identificado conscientemente con el cuerpo físico en evolución ( sharir ), pero, inconscientemente, también se ha identificado con los cuerpos sutil y mental en evolución ( pran y mana ). La esfera sutil se refiere a la energía, o prana , cuyo aspecto físico es la energía nuclear . En el libro también se la denomina energía vital o aliento divino. La esfera mental se refiere al dominio de los instintos, los sentimientos y, eventualmente, también de los pensamientos y los deseos. Al alcanzarse la forma humana, junto con el cuerpo físico, los cuerpos sutil y mental también alcanzan su pleno desarrollo y, aunque permanecen inconscientes, el alma actúa indirectamente a través de ellos en las esferas correspondientes.

Cuando el cuerpo humano muere, el alma conserva y continúa experimentando las impresiones acumuladas a través de su identificación con los cuerpos sutil y mental, hasta que se asocia con la siguiente forma humana y nace aparentemente en ella. Durante el intervalo entre la muerte y el nacimiento, el alma experimenta intensamente el despliegue de las impresiones acumuladas, de modo que, dependiendo de la naturaleza de estas impresiones (virtud o vicio, bien o mal), la conciencia del alma experimenta un estado celestial o un estado infernal. Una vez agotadas la mayoría de las impresiones, se alcanza un cierto equilibrio temporal y el alma está lista para asociarse con la siguiente forma humana. El proceso de asociación sucesiva del alma con formas humanas se denomina reencarnación. ^{[ 18 ]}

El uso que hace Baba de la palabra "reencarnación" no se corresponde con lo que se describe como "transmigración del alma" en la Teosofía y otras escuelas de pensamiento esotérico . Para Meher Baba, el alma no "migra" realmente porque no va a ninguna parte, ya que reside eternamente dentro del Alma Suprema y no tiene adónde ir. Más bien, para Meher Baba, "reencarnación" se refiere únicamente a la identificación y desidentificación con formas concebidas en la ilusión, es decir, "el proceso involuntario de asociación y disociación intermitente de la conciencia".

Durante la reencarnación, la conciencia intenta liberarse de la carga de las impresiones acumuladas. Sin embargo, al intentar lograrlo asociándose con impresiones opuestas a las previamente acumuladas, se enreda aún más en la acumulación de nuevas impresiones. Así, el alma se experimenta a sí misma en una sucesión aparentemente interminable de vidas humanas, como hombre o mujer, rico o pobre, fuerte o débil, bello o feo, negro o blanco, en diversos lugares, religiones, castas, etc. Solo después de numerosos nacimientos y muertes aparentes, el abanico de la experiencia humana comienza a agotarse. De esta manera, el alma comienza a disociarse del mundo físico, permitiendo que su conciencia tome conciencia de la esfera sutil. ^{[ 19 ]}

Cuando las impresiones burdas se debilitan, la conciencia comienza a dirigir su atención del mundo exterior aparente hacia el interior. Esto marca el inicio de su involución . Gradualmente, las impresiones burdas, cada vez más tenues, se convierten en impresiones sutiles, a través de las cuales el alma experimenta el mundo sutil, y a medida que las impresiones sutiles se agotan, se convierten en impresiones mentales, a través de las cuales el alma experimenta el mundo mental. Mientras tanto, el alma continúa funcionando a través de su medio burdo: viendo, comiendo, bebiendo, caminando, durmiendo; pero la conciencia ya no está enredada con el cuerpo o el mundo burdo, y eventualmente tampoco con el cuerpo y el mundo sutil. Finalmente, cuando las impresiones mentales se han agotado, la conciencia rompe su conexión con la Ilusión y percibe el Alma directamente. Este proceso de involución se describe como el camino espiritual . Al recorrerlo, la conciencia del alma atraviesa seis planos , siendo el séptimo su liberación final de toda ilusión.

Los tres primeros planos pertenecen a la esfera sutil, el cuarto se encuentra en el umbral entre las esferas sutil y mental, y el quinto y sexto planos están en la esfera mental. El primer plano comienza en el umbral entre la esfera física y la sutil. Aquí, el alma comienza a experimentar fenómenos sutiles simultáneamente a través de sus sentidos físicos y sutiles. Comienza a oír sonidos sutiles y a oler aromas sutiles, aunque su naturaleza es muy diferente de sus equivalentes físicos. Finalmente, comienza a percibir el mundo sutil a través de su cuerpo sutil y así llega al segundo plano . Aquí, el alma toma conciencia de la energía infinita y puede realizar pequeños milagros, como detener objetos en movimiento o llenar pozos secos con agua fresca. Al no ser consciente del mundo físico, su experiencia solo da lugar a impresiones sutiles de las imágenes, los olores y los sonidos del mundo sutil. Una mayor involución de la conciencia hace que el alma experimente el tercer plano . Aquí, el alma puede utilizar más aspectos de la energía infinita realizando milagros mayores, como devolver la vista a los ciegos o restaurar miembros mutilados.

Cuando la consciencia alcanza el cuarto plano , se encuentra en un estado muy particular. Es plenamente consciente del potencial infinito de la energía y puede aprovecharlo al máximo, además de tomar conciencia del mundo mental. Este nuevo contacto genera fuertes deseos de utilizar este enorme potencial. En este punto, la consciencia se encuentra en el mayor peligro de su largo desarrollo. Incapaz de controlar sus sentimientos o pensamientos, el alma se ve fuertemente tentada a manejar la energía infinita. Si el potencial infinito de este plano se utiliza indebidamente, la consciencia se desintegra por completo y el alma regresa a la consciencia en forma de piedra, teniendo que reiniciar desde allí el largo camino de la evolución. Si se abstiene de usar esta energía, entra en el plano mental inferior; y si la utiliza de forma completamente desinteresada, para el beneficio del desarrollo espiritual de otros en la ilusión, incluso asciende directamente al plano mental superior.

Tras abstenerse de alterar la energía del cuarto plano, la conciencia entra en el quinto plano , también descrito como el mundo mental inferior. Este es el estado mental de indagación y reflexión, y funciona principalmente como pensamientos. La conciencia en este plano permite crear o controlar pensamientos (pero no mentes) de almas conscientes, tanto burdas como sutiles. Si bien un alma aquí aún no puede controlar sus sentimientos o deseos, está a salvo de cualquier mal uso de sus capacidades y ya no es consciente de la esfera sutil, por lo que no puede realizar milagros. Con una mayor involución, la conciencia entra en el sexto plano , que es el mundo mental superior. Aquí el alma está más allá de los pensamientos y solo es consciente de los sentimientos. El alma aquí ve a Dios "cara a cara" en todo y en todas partes, pero aún no puede ver a Dios en sí misma. Un alma aquí puede dominar completamente sus sentimientos y deseos, y también gobierna los sentimientos (pero no los corazones) de almas conscientes, tanto burdas como sutiles. El anhelo de unión con Dios, o el Amado Divino, se encuentra aquí en su expresión más intensa. Sin embargo, el alma no puede salvar esta brecha final por sí misma. Solo mediante la gracia de un Maestro Perfecto , o Sadguru , puede lograrse esta unión final. Así, en el quinto y sexto planos, predomina el amor del alma por Dios, como amante del Amado divino. ^{[ 20 ]}

Cuando el alma ha adquirido autoconciencia, se fusiona con Dios en uno de tres estados distintos:

1. Ya sea desprendiéndose inmediatamente de todos sus cuerpos ilusorios o conservándolos durante algún tiempo, pero permaneciendo absolutamente inconsciente de ellos, el atma disfruta eternamente de una experiencia individualizada del poder, el conocimiento y la dicha infinitos de Dios, sin utilizar jamás sus atributos.
2. Al conservar sus cuerpos físico, sutil y mental, y la conciencia de ellos, simultáneamente con la autoconciencia, el atma experimenta el poder infinito, el conocimiento y la dicha de Dios, así como la sombra de Dios (los mundos físico, sutil y mental de la ilusión), pero no utiliza sus atributos para otros atmas cuya conciencia aún se encuentra dentro de estos mundos ilusorios y, por lo tanto, es independiente.
3. Este estado es idéntico al anterior, salvo que el atma utiliza su poder, conocimiento y dicha infinitos para llevar a los atmas de conciencia burda a la conciencia sutil, a los atmas de conciencia sutil a la conciencia mental y a los atmas de conciencia mental a la autoconciencia. Incluso puede conducir directamente a los atmas de conciencia burda a la autoconciencia.

Cada uno de estos estados es un estado eterno para la conciencia que ha superado toda ilusión. Sin embargo, desde el punto de vista de las almas que aún se encuentran en el dominio de la ilusión, tienen una secuencia en el tiempo. Por lo tanto, desde su perspectiva, un alma que ha alcanzado la realización divina primero "pasa a Dios" o "se convierte en Dios" (como en el estado 1), pero externamente se encuentra en un coma divino , ajena al mundo fenoménico. La mayoría de las almas en este estado pronto abandonan su cuerpo. Sin embargo, algunas almas continúan en este coma divino durante bastante tiempo, hasta que, con la ayuda de otros Maestros Perfectos, recuperan la conciencia de la ilusión (como en el estado 2). Se dice que han atravesado el "segundo viaje" (el "primero" es el recorrido del camino espiritual, antes de fusionarse con Dios). En este estado "permanecen en Dios" o "son Dios". En términos sufíes, este estado se llama Baqaa . Según Meher Baba, en cualquier momento en la Tierra siempre hay exactamente cinco que han alcanzado el estado final de "vivir la vida de Dios" (como en el estado 3) y estos son los cinco Maestros Perfectos . Este estado se describe como el estado Hombre-Dios , o en términos sufíes, Qutubiyat . Estos cinco Maestros Perfectos pueden usar sus atributos (de Dios) de poder infinito, conocimiento y dicha para ayudar a otros a progresar en el camino espiritual y más allá. Cuando uno de los cinco Maestros Perfectos deja caer su cuerpo, se dice que "fallece como Dios". ^{[ 21 ]} En los tiempos avatáricos, hay un maestro perfecto adicional que es el descenso de Dios, el Avatar , o Dios-hombre , cuya obra es para la elevación espiritual de toda la humanidad y de todo en la creación. "El descenso directo de Dios en la Tierra como Avatar es ese estado independiente de Dios cuando Dios se convierte directamente en hombre.* ^{[ 22 ] [ 23 ]}