Dazu Huike

Como ocurre con la mayoría de los primeros patriarcas Chán, se dispone de muy pocos datos concretos sobre su vida. La biografía más antigua que se conserva de los patriarcas Chán es Biografías de monjes eminentes (519) ( chino :高僧傳; pinyin : Gāo Sēng Zhuàn ) y su continuación, Biografías adicionales de monjes eminentes ( chino :續高僧傳; pinyin : Xù Gāo Sēng Zhuàn ; pronunciación japonesa : Zoku Kosoden ) (645) de Tao-hsuan (?-667). ^{[ 1 ]} La siguiente biografía es la biografía tradicional Chan transmitida a lo largo de los siglos, incluyendo el Denkoroku del maestro zen Keizan Jokin (1268–1325).

El Hsu kao-seng chuan afirma que Huike nació en Hu-lao (Sishui, actual Xingyang , Henan ) y que su nombre secular era Shénguāng (神光, Wade-Giles: Shen-kuang; japonés: Shinko). Erudito en escrituras budistas y textos clásicos chinos, incluido el taoísmo, Huike era considerado un iluminado, pero criticado por no tener un maestro. Conoció a su maestro, Bodhidharma , en el Monasterio Shaolin en 528, cuando tenía unos cuarenta años, y estudió con él durante seis años (algunas fuentes mencionan cuatro, cinco o nueve).

Huike se dirigió a Yedu (Wade-Giles: Yeh-tu) (actual Henan) alrededor del año 534 ^{[ 2 ]} y, salvo un período de agitación política y persecución budista en 574, vivió en la zona de Yedu y Wei (actual Hebei ) el resto de su vida. Fue durante esta época de convulsión que Huike buscó refugio en las montañas cercanas al río Yangtsé y conoció a Sengcan, quien se convertiría en su sucesor y el Tercer Patriarca Chino del Chan. En 579, Huike regresó a Yedu y expuso el dharma, atrayendo a un gran número de personas a escuchar sus enseñanzas y provocando la hostilidad de otros maestros budistas, uno de los cuales, Tao-heng, pagó para que lo asesinaran. Sin embargo, Huike convirtió al aspirante a asesino. (ibíd.)

El Wudeng Huiyan ( Compendio de las Cinco Lámparas ), compilado por Dachuan Lingyin Puji (1179–1253), afirma que Huike vivió hasta los ciento siete años. ^{[ 3 ]} Fue enterrado a unos cuarenta kilómetros al este-noreste de la ciudad de Anyang en la provincia de Hebei. ^{[ 4 ]} Posteriormente, el emperador de la dinastía Tang, De Zong , le otorgó a Huike el nombre honorífico de Dazu ("Gran Ancestro"). Algunas tradiciones cuentan que Huike fue ejecutado tras las quejas de influyentes sacerdotes budistas sobre sus enseñanzas. ^{[ 5 ]} Una historia dice que no brotó sangre de su cuerpo decapitado, sino que una sustancia blanca lechosa fluyó por su cuello.

Cuenta la leyenda que Bodhidharma se negó inicialmente a enseñar a Huike. Huike permaneció de pie en la nieve, a las afueras de la cueva de Bodhidharma, toda la noche, hasta que la nieve le llegó a la cintura. Por la mañana, Bodhidharma le preguntó por qué estaba allí. Huike respondió que buscaba un maestro que le abriera las puertas del elixir de la compasión universal para liberar a todos los seres.

Bodhidharma se negó, diciendo: "¿Cómo puedes esperar la verdadera religión con poca virtud, poca sabiduría, un corazón superficial y una mente arrogante? Sería simplemente un desperdicio de esfuerzo." ^{[ 6 ]}

Finalmente, para demostrar su determinación, Huike se cortó el brazo izquierdo y se lo presentó al Primer Patriarca como muestra de su sinceridad. Bodhidharma lo aceptó entonces como discípulo y cambió su nombre de Shenguang a Huike, que significa "Sabiduría y Capacidad". ^{[ b ]}

Huike le dijo a Bodhidharma: «Mi mente está ansiosa. Por favor, cálmala». Bodhidharma respondió: «Tráeme tu mente y la calmaré». Huike dijo: «Aunque la he buscado, no la encuentro». «Ahí está», respondió Bodhidharma, «he calmado tu mente». ^{[ 7 ] [ c ]}

Según el Denkoroku , cuando Huike y Bodhidharma subían al Pico de las Pocas Casas, Bodhidharma preguntó: "¿Adónde vamos?". Huike respondió: "Por favor, sigue recto, eso es todo". Bodhidharma replicó: "Si sigues recto, no podrás moverte ni un paso". Al oír estas palabras, Huike alcanzó la iluminación. ^{[ 6 ]}

Hay pocas dudas de que Huike practicó y promovió la meditación (en contraposición al comentario de sutras) como el método para alcanzar la comprensión del verdadero budismo. Tao-hsuan se refería a Huike (y a otros) como maestros de dhyana (Wade-Giles: ch'an-shih; japonés: zenji), destacando la importancia de la práctica de la meditación en estos primeros años del desarrollo del Chan. Sin embargo, no está claro qué forma tomó la meditación de Huike y Bodhidharma (que Tao-hsuan etiquetó como ju shih an-hsin wei pi-kuan (如是安心壁覯^{[ 11 ]} "mirada a la pared" o "contemplación de la pared", lit. "si es así, paz mental viendo la pared").

Una de las características más importantes del primer Chán de Bodhidharma y Huike fue el acercamiento repentino a la iluminación, en contraposición a la meditación yóguica india, que abogaba por la concentración y la autoperfección gradual. ^{[ 12 ]}

Huike escribió:

Originalmente engañado, uno llama a la perla mani un fragmento de cerámica.

De repente uno despierta y se reconoce como una perla.

La ignorancia y la sabiduría son idénticas, no diferentes. ^{[ 13 ]}

Existen algunas evidencias de que tanto Huike como Bodhidharma basaron sus enseñanzas en el Sutra Lankavatara , aunque los estudiosos modernos no pueden confirmarlo con certeza. Tao-hsuan incluyó a Huike y a su círculo de discípulos como maestros de meditación y del Sutra Lankavatara en su obra Biografías adicionales de monjes eminentes ( en chino :高僧傳; Wade-Giles : Hsu kao-seng chuan ; pronunciación japonesa : Zoku kōsōden ).

Este sutra insta a la "autoiluminación", al "olvido de palabras y pensamientos". ^{[ 14 ]}

Un texto que circulaba en la época de Huike era el Tratado de las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas (Wade–Giles: Erh-ju ssu-hsing lun; Pinyin: Erru sixing lun). Este texto contenía las supuestas enseñanzas de Bodhidharma con un prefacio de T'an Lin ( activo entre 525 y 543) ^{[ d ].}

Las "dos entradas" se refieren a la entrada del principio y la entrada de la práctica.

• El principio fundamental es que uno debe tener fe en la verdad de las enseñanzas y que todos poseen la misma "verdadera naturaleza" que está oculta por "falsos sentidos".
• La entrada en la práctica se refiere a las cuatro prácticas del título: no dejarse perturbar por el sufrimiento, aceptar las circunstancias y no dejarse afectar por la buena o la mala fortuna, estar libre de apegos o deseos y, finalmente, gobernar las propias acciones basándose en la comprensión de la vacuidad o la insustancialidad de todas las cosas.

Adjunto al texto se encuentran algunas cartas, una de las cuales podría haber sido dirigida a Huike, y su breve respuesta. El texto de Bodhidharma y la carta de Huike indican que las primeras enseñanzas de lo que se convertiría en Chan enfatizaban que la naturaleza búdica reside en nuestro interior, y que cada persona debe alcanzarla individualmente mediante la meditación, en lugar de estudiar los sutras , realizar ceremonias, hacer buenas obras o venerar a los Budas. La meditación debe estar libre de dualismos o metas preconcebidas, y la realización se produce de forma repentina.