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Mezquita Gyanvapi

La mezquita Gyanvapi está situada en Varanasi , Uttar Pradesh , India . Fue construida alrededor de 1678, una década después de que Aurangzeb demoliera un templo de Shiva que se...

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La mezquita Gyanvapi está situada en Varanasi , Uttar Pradesh , India . Fue construida alrededor de 1678, una década después de que Aurangzeb demoliera un templo de Shiva que se encontraba en el lugar. [1]

Historia anterior a la mezquita

Templo de Vishweshwar

Una reconstrucción conjetural del plano del templo por James Princep basada en restos y evidencia oral de brahmanes locales que probablemente derivaron de Kashikhand . [2] La línea de puntos traza el recinto de la mezquita Gyanvapi. [3] Desai encuentra sospechosa la presencia de mandapas, ya que los relatos de peregrinos contemporáneos no los mencionan; [4] sin embargo, las inscripciones encontradas por Archaeological Survey of India en 2023 sí hablan de un Muktimandapa y su reconstrucción concuerda con la de Princep.

El sitio tenía un templo Vishweshwar dedicado a la deidad hindú Shiva . [5] Fue construido por Todar Mal , un cortesano y ministro de Akbar, junto con Narayana Bhatta, un erudito brahmán preeminente de Banaras de Maharashtra, durante finales del siglo XVI. [6] [7] El templo contribuyó al establecimiento de Banaras como un centro aclamado de asamblea brahmínica, atrayendo a eruditos de todo el subcontinente, especialmente Maharashtra, para arbitrar un espectro de disputas relacionadas con la ley religiosa hindú. [8] [a]

El historiador de arquitectura Madhuri Desai plantea la hipótesis de que el templo era un sistema de iwanes entrecruzados —un préstamo de la arquitectura mogol— con arcos apuntados prominentes; tenía un exterior de piedra tallada. [9]

Historia anterior al templo

Los estudiosos debaten sobre lo que podría haber existido en el sitio antes de este templo. [10] Esta historia también ha sido ampliamente cuestionada por la población hindú local, así como por la musulmana. [11] [12] Desai señala que estas múltiples historias del templo original y las tensiones que surgen de la ubicación de Gyanvapi han dado forma fundamental a la topografía sagrada de la ciudad. [11]

Los relatos recientes de la historia de la mezquita, tal como los transmiten los hindúes, [b] se centran en una letanía de repetidas destrucciones y reconstrucciones del templo original, que se encuentra en contraste con la atemporalidad del lingam. [11] El templo original fue supuestamente desarraigado por los guríes en 1193/1194 d. C., tras la derrota de Jayachandra de Kannauj ; la mezquita Razia se construyó en su lugar, unos años más tarde. [14] [15] El templo sería reconstruido por un comerciante gujarati durante el reinado de Iltutmish (1211-1266 d. C.) en el sitio actual, en lo que solía ser el recinto de Avimukteshwara, solo para ser demolido por Hussain Shah Sharqi (1447-1458) del Sultanato de Jaunpur o Sikandar Lodi (1489-1517) del Sultanato de Delhi. [14] [c]

Historicidad

Diana L. Eck encuentra crónicas medievales que confirman las nociones hindúes de que un recinto de Adi-Vishweshwar fue el hogar original del lingam; sin embargo, los académicos han criticado el uso no contextual que hace Eck de las fuentes medievales. [16] [17] [d] Hans T. Bakker encuentra que el templo destruido en 1194 estaba ubicado en el actual recinto de Gyanvapi, pero dedicado a Avimukteshwara; sin embargo, especula que la mezquita Razia no se construyó en su lugar, sino sobre la adyacente "Colina de Vishweshwar", lo que obligaría a los hindúes, en algún momento alrededor de fines del siglo XIII, a reclamar el sitio vacante de Gyanvapi para un templo de Vishweshwar. [20] Este nuevo templo sería nuevamente destruido por el Sultanato de Jaunpur, aparentemente para suministrar materiales de construcción para mezquitas en su nueva capital. [20]

Desai, por el contrario, destaca que las tradiciones hindúes no eran atemporales; eran fluidas en el tiempo y el espacio, y no solo se vieron afectadas por la práctica popular así como por el mecenazgo, sino que también las afectó, a su vez. [21] Ella considera improbable que existiera algún templo de Vishweshwar lo suficientemente prominente en Benarés, durante las incursiones de los Ghurid —o incluso durante la época de Razia Sultana— , como para haber atraído una atención particular en los conflictos; el lingam recibió prominencia solo en algún momento entre los siglos XII y XIV, siendo el Kashikhand (c. siglo XIV [e] ) el primer texto que intentó establecer a Vishweshwar como la principal deidad de la ciudad. [22] [f]

El templo, que comenzó a fines del siglo XIII, se menciona tanto en registros literarios como inscripciones: una inscripción de 1296, utilizada como spolia en la mezquita Lal Darwaza , se refiere a un templo para Vishweshwar; [24] el Prabandha Kosha (c. mediados del siglo XIV) registra que Vastupala , de un siglo antes, donó un lac de rupias para el culto a Visvanath en Banaras; y el Vividha Tirtha Kalpa (c. principios del siglo XIV) señala que el barrio central de Banaras tiene un templo de Visvanath. [25] El Tristhalisetu de Bhatta (c. mediados del siglo XVI) menciona cómo a veces, "aunque puede que no haya lingam de Vishweshwar debido a mlechhas u otros reyes malvados", la peregrinación debe continuar; Richard G. Salomon lee esto como una prueba de la existencia de un templo profanado de antigüedad desconocida. [26]

Sin embargo, durante siglos, Vishweshwar seguiría siendo uno de los muchos lugares sagrados de la ciudad; [27] [g] los comentaristas permanecieron confundidos sobre si Vishweshwar era lo mismo que Avimukteshwara y se convertiría en el santuario principal de la ciudad solo después del patrocinio sostenido de los mogoles, a partir de fines del siglo XVI. [28]

Establecimiento

El muro semidemolido del templo, los pilares y las ruinas son visibles en un boceto de la mezquita realizado por James Princep, 1834.

En septiembre de 1669, Aurangzeb ordenó la demolición del templo; [29] [h] se construyó una mezquita en el lugar, quizás por el propio Aurangzeb, c. 1678. [32] [33] [i] La fachada se modeló parcialmente en la entrada del Taj Mahal ; el zócalo del templo se dejó prácticamente intacto para que sirviera como patio de la mezquita, y el muro sur, junto con sus arcos cuspideados, molduras exteriores y toranas, se convirtió en el muro de la qibla . [1] [34] [35] [17] Otros edificios del recinto se salvaron. [34]

Los relatos orales indican que, a pesar de la profanación, a los sacerdotes brahmanes se les permitió residir en las instalaciones de la mezquita y ejercer sus privilegios en cuestiones de peregrinación hindú. [34] Los restos del templo, especialmente el pedestal, continuaron siendo un centro popular para los peregrinos hindúes. [36] La mezquita llegó a ser conocida como la Mezquita Alamgiri, por el nombre de Aurangzeb, [37] pero con el tiempo, el nombre actual fue adoptado en el lenguaje común, derivado de un cuerpo de agua sagrado adyacente , Gyan Vapi ("Pozo del Conocimiento"), [6] que, con toda probabilidad, incluso fue anterior al templo. [38] [j]

Motivos

Los eruditos atribuyen razones políticas más que el fanatismo religioso como la motivación principal para la demolición de Aurangzeb. [39] Destacan cómo Aurangzeb concedió protección y patrocinio a varios templos, ghats y maths, incluso en Benarés, tanto antes como después de la demolición; Ian Copland y otros apoyan a Iqtidar Alam Khan, quien concluyó que Aurangzeb había construido más templos de los que había destruido. [40] La Oxford World History of Empire señala que si bien la demolición de Gyanvapi podría interpretarse como un signo de las "inclinaciones ortodoxas" de Aurangzeb, la política local jugó un papel influyente y sus políticas hacia los hindúes y sus lugares de culto fueron "variadas y contradictorias, en lugar de consistentemente agnósticas".

Catherine Asher, historiadora de la arquitectura indomusulmana, señala que no sólo los zamindars de Benarés se rebelaron con frecuencia contra Aurangzeb, sino que también los brahmanes locales fueron acusados ​​a menudo de interferir con la enseñanza islámica. [1] En consecuencia, sostiene que la demolición fue un mensaje político en el sentido de que sirvió de advertencia para los zamindars y los líderes religiosos hindúes, que ejercían una gran influencia en la ciudad; [1] Cynthia Talbot, Richard M. Eaton , [41] Satish Chandra y Audrey Truschke coinciden en argumentos similares. [42] O' Hanlon destaca que el templo fue demolido en un momento en que el conflicto con los marathas estaba en su apogeo. [43]

Contrademandas musulmanas

En 1993, Mary Searle Chatterjee escribió que la mayoría de los musulmanes locales rechazaban la idea de que Aurangzeb había demolido el templo por fanatismo religioso. Entre las teorías que se barajaban se encontraban las siguientes: [44]

  • El edificio original era una estructura de la fe Din-i Ilahi que se derrumbó por sí sola o fue destruida por Aurangzeb, debido a su hostilidad hacia la escuela de pensamiento herético de Akbar.
  • El edificio original era un templo, pero fue destruido por un comerciante hindú de Jaunpur llamado Jnan Chand, como consecuencia de que los sacerdotes saquearon, violaron y asesinaron a una de sus parientes femeninas.
  • Una ligera variante en la que fue Aurangzeb quien destruyó el templo después de que la pariente femenina de un oficial que lo acompañaba sufriera tal destino. [k]
  • El edificio original era un templo, pero fue destruido durante un motín comunitario, provocado por hindúes locales.
  • Ganj-e-Arsadi —una colección de dichos de Arsad Badr-al-Haqq de Benarés, compilada en 1721 [45] — señala que Makhdum Shah Yasin demolió el "gran templo" (que se supone que era el Vishweshwar) a finales de 1669 en una pelea comunal como represalia contra los hindúes locales que habían participado en la demolición repetida de una mezquita en construcción. [ 46] Aunque la administración local se opuso a ello a la luz del patrocinio imperial asociado, Aurangzeb no condenó a Yasin y expresó su alivio por el acto. [46]
  • El edificio original era un templo y fue destruido por Aurangzeb, pero sólo porque había servido como centro de rebelión política.

Otras afirmaciones más marginales incluyen las de personas como Maulana Abdus Salam Nomani (fallecido en 1987), el antiguo imán de la mezquita Gyanvapi, quien postuló que la mezquita fue construida mucho antes del reinado de Aurangzeb; Shah Jahan supuestamente había comenzado una madrasa en la mezquita en 1638-1639 d.C. [47] [48] El comité de gestión de la mezquita, Anjuman Intezamia Masjid (AIM) apoya a Nomani y sostiene que tanto el (nuevo) Templo Kashi Vishwanath como la mezquita Gyanvapi fueron construidos por Akbar, fiel a su espíritu de tolerancia religiosa. [49]

Los musulmanes locales rechazan enfáticamente que Aurangzeb haya demolido algún templo para encargar la mezquita. [50] No obstante, ha habido poco análisis de estas afirmaciones en los estudios históricos; [l] Desai interpreta los argumentos de Nomani como una "reescritura estratégica de la historia" que surge de la naturaleza hegemónica hindú del discurso en la Benaras poscolonial. [53]

India mogol tardía

Mapa topográfico de Bishan Singh (c. 1700). La estructura de tres cúpulas está marcada como "masjid"; en el norte, el pedestal está demarcado por separado, al igual que el pozo/estanque Gyanvapi en el este.

En 1678, el ministro principal del gobernante Malla de Lalitpur construyó el templo Bhaideval [m] para Vishveshwara en la Plaza Durbar de Patan ; la inscripción afirma que él había transportado a Shiva desde Banaras a Lalitpur ya que "él [Shiva] fue abatido por terribles yavanas [musulmanes]". [54] [n] En 1698, Bishan Singh , el gobernante Kachhwaha de Amber , hizo que sus agentes inspeccionaran la ciudad -más bien su paisaje ritual- y reunieran detalles sobre los patrones de uso de la tierra; sus mapas (' tarah ') fueron explícitos al sostener que la mezquita Gyanvapi estaba en el sitio del desmantelado templo Vishweshwar. [56] El pedestal del templo y el pozo (estanque) Gyan Vapi estaban demarcados por separado de la mezquita. [56] [o] La corte de Amber compró una cantidad significativa de tierras alrededor del recinto de Gyanvapi, incluso a habitantes musulmanes, con el objetivo de reconstruir el templo, pero sin demoler la mezquita, pero fracasó. [57] Finalmente, se construyó un "Templo Adi-Vishweshwar" por iniciativa del sucesor de Bishan Singh, Sawai Jai Singh II , a unos 150 metros delante de la mezquita; [56] [58] la construcción se tomó prestada de la arquitectura mogol contemporánea (Desai encontró que la tipología recordaba más a una tumba mogol que a un templo), en lo que fue un indicio de patrocinio imperial. [59] [60] [p]

Plano de elevación del templo de Kashi Vishwanath.

A principios del siglo XVIII, Benarés estaba bajo el control efectivo de los nawabs de Lucknow ; simultáneamente, con la llegada de la Compañía de las Indias Orientales y sus políticas de anexión cada vez más severas, múltiples gobernantes de todo el país -e incluso élites administrativas- comenzaron a invertir en la brahmanización de los paisajes urbanos de Benarés, para reclamar autoridad cultural en sus países de origen. [62] Los marathas, en particular, se volvieron muy vocales sobre la injusticia religiosa a manos de Aurangzeb y Nana Fadnavis propuso demoler la mezquita y reconstruir un templo de Vishweshwar. [63] [64] En 1742, Malhar Rao Holkar propuso un curso de acción similar. [63] A pesar de estos esfuerzos constantes, estos planes no se materializaron debido a una multitud de intervenciones: los nawabs que eran sus rivales políticos, los brahmanes locales que temían la ira de la corte mogol y las autoridades británicas que temían un estallido de tensiones comunales. [15] [65]

A finales del siglo XVIII, cuando la Compañía de las Indias Orientales obtuvo el control directo de Benarés expulsando a los nawabs, el sucesor de Malhar Rao, Ahilyabai Holkar, construyó el actual templo de Kashi Vishwanath inmediatamente al sur de la mezquita; sin embargo, este tenía una configuración espacial marcadamente diferente y era ritualmente inconsistente. [66] [q] Sumado a la creencia de que los sacerdotes ocultaron el lingam original dentro del Gyan Vapi durante la incursión de Aurangzeb, el pedestal atraería mayor devoción que el templo durante más de un siglo. [62] [36]

Raj británico

Vista posterior del pozo, como se muestra en una postal de la India británica de alrededor de 1900. La pantalla hexagonal había sido instalada por el municipio local para evitar que los devotos murieran por suicidio ritual. [67]

Bajo el Raj británico, Gyanvapi, que en su día fue objeto de la caprichosa política mogol, se transformó en un lugar de disputas perennes entre hindúes y musulmanes locales, lo que generó numerosos pleitos legales e incluso disturbios. [68] [69] Una nueva generación de aristócratas y comerciantes adinerados asumió el papel que desempeñaban exclusivamente los pequeños gobernantes en la India mogol tardía en el control de la vida ritual de la ciudad, la mayoría de las veces bajo el pretexto de la urbanización. Desai afirma que la construcción de la mezquita había buscado airear una afirmación "explícitamente política y visual" sobre el mando mogol sobre la esfera religiosa de la ciudad, pero en cambio, "transmutó a Vishweshwur en el eje indiscutible del paisaje ritual de la ciudad". [34]

En octubre de 1809, estalló un motín entre hindúes y musulmanes a raíz de una disputada construcción en el sitio de Laat Bhairav, en las afueras de la ciudad. [70] Al día siguiente, el motín se extendió por toda la ciudad: una turba musulmana destruyó el Laat y procedió a intentar demoler el templo de Kashi Vishwanath; a su vez, una turba hindú, compuesta principalmente por gosains , quemó la mezquita Gyanvapi, masacró a los musulmanes que se refugiaban en su interior y luego intentó demolerla. [70] Se reportaron varias muertes, en su mayoría de musulmanes, y los daños a la propiedad ascendieron a miles, antes de que la administración británica sofocara el motín. [70] Se cree ampliamente que fue el primer motín significativo en el norte de la India bajo el gobierno de la Compañía, esto aceleró el crecimiento del comunalismo competitivo en Banaras. [71] En memoriales presentados al gobierno, aproximadamente un año después del motín, los hindúes habían acusado a Aurangzeb de ser un gobernante intolerante que les había arrebatado Vishweshwar —entre otros templos— y habían pedido su restauración; los musulmanes, a su vez, acusaron a los hindúes de tener la costumbre perenne de reclamar mezquitas al azar como santuarios hindúes y afirmaron que el estanque Gyan Vapi había comenzado a ser adorado solo unos veinte años antes. [72]

Recinto de Gyan Vapi, década de 1870.
En primer plano (de izquierda a derecha): un pequeño santuario escalonado de Shiva, una estatua de Nandi frente a la mezquita (no aparece en la imagen) y un recinto con columnas que alberga el pozo.
Al fondo : las agujas del templo de Kashi Vishwanath.

En su visita de septiembre de 1824, Reginald Heber descubrió que el pedestal era más venerado que el templo de Ahilyabai y estaba lleno de sacerdotes y devotos; el "pozo", alimentado por un canal subterráneo del Ganges, presentaba una escalera para que los devotos descendieran y se bañaran. [73] Cuatro años más tarde, Baiza Bai , viuda del gobernante maratha Daulat Rao Scindhia , construyó un pabellón alrededor del pozo (reduciendo su tamaño) y erigió una columnata para sostener un techo, de acuerdo con una propuesta planteada por un miembro de una familia Peshwa. [32] [34] La columnata se basó en el Gyan Mandapa, mencionado en Kashikhand, pero el estilo arquitectónico fue tomado prestado de los baradaris mogoles contemporáneos . [r] Al este, se instaló una estatua de Nandi, que había sido regalada por el Rana de Nepal. [75] Más al este, la Rani de Hyderabad construyó un templo de Mahadeva. [75] En el sur, existían dos pequeños santuarios, uno de mármol y el otro de piedra. [75]

La primera disputa legal parece haber surgido en 1843, cuando el sacerdote del pozo de Gyan Vapi acudió al tribunal local en relación con dos asistentes de la mezquita que habían estado construyendo una casa en el recinto del templo en violación de órdenes gubernamentales de larga data que no permitían ninguna modificación unilateral del sitio; el tribunal falló a su favor y ordenó que se demoliera la casa. [72] Pronto, las disputas legales se hicieron frecuentes (en 1852, surgió una disputa sobre los derechos de tala de un árbol en un recinto; dos años más tarde, se rechazó una petición para instalar un nuevo ídolo Nandi en el complejo; etc. ) y las hostilidades crecieron. [72] [76] En 1854, un peregrino bengalí señaló que los guardias musulmanes debían ser "sobornados o engañados" para acceder al recinto. [68]

EspañolMA Sherring, [t] escribiendo en 1868, señaló que los hindúes habían reclamado el pedestal, así como el muro sur; a los musulmanes se les permitió ejercer control sobre la mezquita, pero de mala gana, y solo se les permitió usar la entrada lateral. [77] [u] También se veneraba un árbol pipal que sobresalía de la entrada, y a los musulmanes no se les permitía "arrancar una sola hoja de él". [68] En 1886, al decidir sobre una disputa sobre construcciones ilegales, el magistrado del distrito sostuvo que, a diferencia de la mezquita propiamente dicha, que había pertenecido exclusivamente a los musulmanes, el recinto era un espacio común, lo que impedía cualquier uso unilateral e innovador. [79] [76] Este principio continuaría decidiendo múltiples casos en las siguientes décadas. [76] [v] Edwin Greaves, que visitó el sitio en 1909, descubrió que la mezquita "no se usaba mucho" y seguía siendo una "monstruosidad" para los hindúes. [80] Su descripción del pabellón era paralela a la de Sherring; [81] El pozo también era objeto de una gran devoción, pero a los peregrinos no se les permitía el acceso directo y, en su lugar, tenían que recibir el agua sagrada de un sacerdote, que estaba sentado en una mampara de piedra contigua. [67] Mientras tanto, las disputas legales continuaban sin cesar. [76] [w]

En 1929 y 1930, se advirtió al clérigo de Gyanvapi que no permitiera que la multitud se desbordara en el recinto con motivo de Jumu'atul-Wida , para que los peregrinos hindúes no tuvieran inconvenientes. [76] Posteriormente, en enero de 1935, ante tal suceso, el magistrado de la ciudad bajó con sus hombres y ordenó a los fieles que desalojaran el lugar; [72] días después, el comité de la mezquita exigió sin éxito ante el magistrado del distrito que se levantara la restricción sobre el desbordamiento de la multitud. [76] También se exigió, sin éxito, que se permitiera a los musulmanes ofrecer oraciones en cualquier parte del complejo. [76] En diciembre de 1935, los musulmanes locales atacaron a la policía después de que se les impidiera ofrecer oraciones fuera de la mezquita propiamente dicha, hiriendo a varios funcionarios. [83] Esto dio lugar a una demanda que exigía que todo el complejo fuera tratado como parte integral de la mezquita —una propiedad waqf— por derechos consuetudinarios, si no por derechos legales; la demanda fue rechazada por el Tribunal inferior en agosto de 1937 [x] y una apelación fue desestimada por el Tribunal Superior de Allahabad con costas, en 1941. [76] [y]

India independiente

En marzo de 1959, la Mahasabha hindú llevó a cabo una ceremonia de Rudrabhishek en el pabellón de la mezquita con motivo de Maha Shivaratri . Dos de sus trabajadores fueron posteriormente condenados a seis meses de prisión por violar la ley y el orden. Esto animó a los compañeros de la Mahasabha a organizar agitaciones rutinarias en el pabellón de la mezquita durante los meses siguientes, exigiendo la restauración del templo; en julio, doscientos noventa y un "satyagrahis" distribuidos en veintitrés grupos habían sido arrestados y habían cumplido penas de prisión de duración variable. En noviembre, la reunión anual de la RSS adoptó una resolución con efectos similares. [84]

El lugar sigue siendo volátil: Dumper lo considera el "foco de tensión religiosa" en la ciudad. [85] El acceso a la mezquita sigue estando prohibido para los no musulmanes, la fotografía está prohibida, los callejones que se aproximan tienen piquetes policiales ligeros (junto con unidades de la RAF ), las paredes están cercadas con alambre de púas y también existe una torre de vigilancia. [17] [53] La mezquita no se utiliza bien ni está lo suficientemente integrada en la vida cultural de la ciudad. [17] En vísperas de las elecciones generales indias de 2004 , un informe de la BBC señaló que se habían desplegado más de mil policías alrededor del lugar. [86]

Litigio

Desde 1984, el Vishva Hindu Parishad (VHP) y otros elementos del nacionalista hindú Sangh Parivar participaron en una campaña nacional para recuperar las mezquitas que se construyeron demoliendo templos hindúes. La mezquita Gyanvapi se incluyó prominentemente entre ellas. [17] [87] En 1991, tres hindúes locales presentaron una demanda por disputa de título [z] en el Tribunal Civil de Varanasi en nombre de tres deidades hindúes —Shiva, Shringar Gauri y Ganesha— para entregar todo el sitio a la comunidad hindú para facilitar la reconstrucción del templo; [aa] AIM, actuando como uno de los demandados, sostuvo que la petición contravenía la Ley de Lugares de Culto (Disposiciones Especiales) (en adelante PoW), que había prohibido expresamente a los tribunales conocer de cualquier litigio que buscara convertir lugares de culto. [89] [88] Sin embargo, AIM impugnó la idea de que Aurangzeb hubiera demolido algún templo para construir la mezquita. [90] Mientras tanto, las tensiones aumentaron a raíz de la demolición de la mezquita Babri en diciembre de 1992, [ab] aunque los líderes del Partido Bharatiya Janata , incluidos los que habían apoyado la demanda de recuperar la mezquita Babri , se opusieron a la demanda del VHP de la mezquita Gyanvapi ya que se usaba activamente. [91] [ac] Además, los líderes del VHP emitieron múltiples llamados a mediados de los 90 para que los hindúes se congregaran en grandes cantidades con motivo de Maha Shivaratri y adoraran la imagen de Shringar Gauri en el muro sur; la respuesta pública fue pobre y no se produjo ningún altercado debido a una administración estatal proactiva. [92] [ad]

Las audiencias comenzaron en el tribunal civil en junio de 1997. Cuatro meses después, la demanda fue declarada sumariamente prescripta por la ley PoW. [88] Se presentaron tres peticiones de revisión ante el tribunal de distrito, tanto por el demandante como por los demandados por motivos dispares, [ae] que se fusionaron y se ordenó al tribunal civil que juzgara la disputa, de nuevo, después de considerar todas las pruebas. [88] [93] El comité de gestión de la mezquita impugnó con éxito esta concesión en el Tribunal Superior de Allahabad , que dictó una orden en octubre de 1998, suspendiendo los procedimientos. [88] Después de un limbo de 22 años, el tribunal civil reanudó los procedimientos después de que los peticionarios citaran una sentencia del SCI de 2018 que había mantenido que las suspensiones judiciales tenían una duración de seis meses a menos que se extendieran explícitamente; en consecuencia, los peticionarios solicitaron una encuesta de ASI para descubrir pruebas a su favor. [88] La AIM presentó una petición contra la reanudación del juicio ante el Tribunal Superior, que concedió una nueva suspensión y se reservó el fallo sobre el fondo de la cuestión de si la Ley de PoW impediría la celebración de dicho juicio. [88] [94] No obstante, la solicitud de estudio se concedió en abril de 2021 y se constituyó un comité de cinco miembros arqueólogos (dos de ellos de la comunidad musulmana) para determinar si existía algún templo en el lugar antes de la mezquita. [89] [95] La AIM se opuso a dicho estudio y presentó una petición ante el Tribunal Superior, que en septiembre criticó la sentencia por violar de forma deliberada el decoro judicial y emitió una suspensión indefinida del estudio. [95]

Sin embargo, el 12 de mayo de 2022, el tribunal civil, al decidir sobre una nueva petición de cinco mujeres hindúes para adorar la imagen de Shringar Gauri en el muro sur, permitió una inspección en vídeo del lugar. [96] La inspección se llevó a cabo a pesar de las protestas musulmanas locales y las acusaciones de parcialidad por parte de AIM. [97] Se descubrió un objeto al vaciar la piscina de abluciones que los peticionarios alegaron que era un shivling y el tribunal no solo cerró el área, sino que también restringió las congregaciones de más de veinte asistentes a la mezquita a la vez. [98] [99] AIM, alegando que el objeto era una fuente de piedra medieval, solicitó al Tribunal Supremo de la India una suspensión indefinida de la inspección y la anulación de todas las restricciones. [99] Sin embargo, el Tribunal se negó a conceder un alivio completo y solo restableció el acceso sin restricciones a la mezquita, antes de transferir la carga de decidir sobre el fondo al Tribunal de Distrito. [100]

El 25 de enero de 2024, el Servicio Arqueológico de la India presentó su informe de inspección al tribunal. Se determinó que existía un templo hindú de varias cámaras en el sitio antes de la construcción de la mezquita; la mayoría de los pilares del templo se reutilizaron y todavía tenían múltiples inscripciones votivas (en escrituras devanagri , kannada y telugu ) con varios nombres de Shiva. [101] [102] Además, se encontraron varias esculturas de dioses hindúes enterradas en los sótanos. [101] El 31 de enero de 2024, el Tribunal Civil permitió a un peticionario hindú tomar posesión del sótano e iniciar el culto. [103]

Véase también

Notas

  1. ^ Bhattadinakara, un comentario aproximadamente contemporáneo de su nieto, atribuyó la construcción del templo a Narayana Bhatta.
  2. ^ Los peregrinos que visitan el actual templo de Kashi Vishwanath reciben información sobre este tipo de relato. [13] Los libros de texto locales de los años 1990 también difundieron esta interpretación del pasado de la mezquita. [12]
  3. ^ Se intercalan diversas incursiones y actividades iconoclastas (sin fecha ni atribución) para explicar cómo Avimukteshwara perdió su prominencia.
  4. ^ Dumper señala que Eck es una erudita muy respetada en sánscrito y Benarés, pero considera que su historia es "extraordinariamente confusa, pasando de la narración retórica a los hechos históricos". [18] Desai considera que el relato de Eck corre paralelo a los tratados orientalistas del siglo XIX, donde la "antigüedad mítica" de Benarés se mezclaba a la perfección con "descripciones de la ciudad contemporánea". [19]
  5. ^ Una interpolación muy tardía del Skanda Purana, considerado el texto no secular más autorizado sobre la concepción de la ciudad.
  6. ^ El 'Krtyakalpataru' de Lakshmidhara (c. siglo XII) había señalado que Kedareshwur era el único linga que se alojaba en un templo. [23]
  7. ^ Durante siglos, los comentaristas 'nibandha' buscaron redefinir el espacio sagrado de Kashitirtha en términos de diferentes templos a pesar del Kashikhand. [27]
  8. ↑ Maasir-i-Alamgiri —un relato hagiográfico de Aurangzeb, escrito después de su muerte, por Saqi Mustaid Khan— registra la demolición del templo: [30]

    Se informó que, según la orden del Emperador [Aurangzeb], sus oficiales habían demolido el templo de Viswanath en Kashi.

    Entre las fuentes de Khan se encontraban los archivos estatales; sin embargo, no proporcionó citas. Khafi Khan , otro biógrafo contemporáneo de Aurangzeb, había señalado una falta de fuentes escritas para los eventos posteriores a 1667 y, por lo tanto, una necesidad de depender de la memoria. [31]
  9. ^ En el año 1207 (1792/1793), con motivo de la remodelación de la mezquita por parte de un noble musulmán local, se instaló una inscripción que afirma que la mezquita fue construida en el vigésimo año del reinado de Aurangzeb. [33]
  10. ^ Las leyendas sostienen que Shiva lo cavó él mismo para enfriar el lingam . [6]
  11. ^ Esto se menciona en el diario de prisión de Bhogaraju Pattabhi Sitaramayya ; además, señala que uno de sus conocidos tenía un manuscrito contemporáneo que respaldaba esta narrativa.
  12. ^ Sin embargo, Mary Searle-Chatterjee señala que un eminente historiador de la Universidad Hindú de Banaras (GD Bhatnagar) rechaza la idea de que Aurangzeb haya destruido un templo. [51] La propia Searle-Chatterjee se niega a discutir la validez histórica de las narraciones en competencia, señalando: "Las cuestiones históricas son irrelevantes, ya que está claro que, cualesquiera que hayan sido los hechos, los relatos sobre el origen de la ruina central funcionan ahora como una narrativa simbólica, que proporciona un marco para las actitudes y el comportamiento contemporáneos". [52]
  13. ^ Se llama así en honor al donante principal.
  14. ^ La consagración del templo fue un gran acontecimiento al que asistieron las realezas de Patan, Bhaktapur, Katmandú y Tanaha. [55]
  15. ^ Estos mapas también indicaban que los bordes del recinto rectangular de la mezquita debían estar alineados con las residencias de los sacerdotes brahmanes.
  16. ^ Hacia 1720, Jai Singh hizo pintar las paredes de una habitación de su palacio en Amber con "mapas" de cinco ciudades santas: Mathura, Vrindavan, Ayodhya, Haridwar y Benarés; con toda probabilidad, pretendía emular un viaje de peregrinación desde las comodidades de su palacio y solía dar vueltas por la habitación a diario. [61] Los murales, que difieren significativamente de la realidad histórica contemporánea, retratan una afirmación de las sensibilidades hindúes divorciadas de las limitaciones de la realpolitik mogol; exhiben una amplia libertad creativa y se caracterizan mejor como una mezcla de representación realista e idealista, selectiva en sus omisiones y comisiones. [61] El mural de Benarés no presenta la mezquita Gyanvapi, así como el mural de Mathura tiene el templo Keshava Deo en pie a pesar de su demolición por Aurangzeb, hace décadas. [61]
  17. ^ No se conoce el año exacto de su construcción. Ya existía en 1781, cuando Warren Hastings encargó la construcción de una puerta de entrada.
  18. ^ Lazeratti señala, a partir de conversaciones con la familia Vyas, que posteriormente se impidió a los musulmanes acceder al agua para realizar el wudu, etc. [74] El wudukhana actual parece haber sido construido en algún momento después.
  19. ^ Una disputa similar llegó a la Corte en 1858, pero esta vez se permitió con la condición de que reemplazara a un viejo ídolo roto.
  20. ^ Sherring, un arqueólogo aficionado, se dedicó a establecer que Benarés era una ciudad budista de antaño que había caído en manos del brahmanismo, antes de caer en manos de los musulmanes. También observó la presencia de "columnas budistas" dentro de la mezquita Gyanvapi.
    Se pensaba que esa afirmación era un potente antídoto contra la conversión de Benarés a un lugar de peregrinación para los hindúes, lo que obstaculizaba los esfuerzos de los misioneros por convertir a los nativos. Además, si el budismo podía ceder ante el hinduismo después de siglos de gloria, también lo haría el hinduismo ante el cristianismo.
  21. ^ Los musulmanes locales habían construido una vez una puerta en el medio de la plataforma frente a la mezquita, pero no se les permitió usarla en medio del severo descontento hindú. [78]
  22. ^ En 1887, una solicitud de dos musulmanes locales para abrir una tienda en el perímetro del complejo fue rechazada; en 1889, se permitió la construcción de un banco de piedra ya que no podía haber sido un inconveniente o un favor para ninguna de las comunidades; en 1898, a los musulmanes se les prohibió apilar material de construcción en el recinto ya que obstaculizaba a los peatones; en 1904, un comedero para vacas y un muro, construido por hindúes, fueron demolidos porque eran demasiado grandes; en 1906, se rechazó el permiso para reconstruir el muro e instalar un nuevo ídolo; en 1909, se permitió al municipio pavimentar una parte del recinto. [76]
  23. ^ En 1921, se permitió construir un pedestal para el árbol Pipal; en 1923, se prohibió a los musulmanes almacenar aves de corral en el recinto; en 1924, se ordenó a los musulmanes que quitaran una barricada temporal; en 1925, los hindúes construyeron un cobertizo sobre el tanque de abluciones a su propio costo para evitar que los excrementos de pájaros del árbol Pipal contaminaran el tanque de abluciones, como compromiso, después de haberse negado a cortar ninguna rama. [76] [82]
  24. ^ Sin embargo, el Tribunal sostuvo que la mezquita y el pedestal eran propiedad indiscutible del waqf.
  25. ^ El Tribunal Supremo sostuvo que no sólo la formación del recinto fue posterior a la mezquita, sino que además el recinto nunca estuvo en posesión continua de los musulmanes (solamente) durante al menos los últimos cien años. Por lo tanto, el demandante no logró demostrar ningún derecho legal.
    Además, los registros históricos de desbordamientos del recinto databan de hace unos pocos años, como máximo, y sólo con ocasión de un día festivo, por lo que no eran suficientes para dar lugar a derechos consuetudinarios.
  26. ^ Demanda 610 de 1991. [88]
  27. ^ Además, se afirmó que el lingam swayambhu había existido en el recinto durante más de un milenio —desde el reinado de un tal Vikramaditya— a pesar de la demolición superficial del templo por Aurangzeb y, actualmente, los hindúes estaban privados de su derecho religioso a ofrecer agua al lingam . [89]
  28. ^ La disputa de Ayodhya fue planteada como una excepción a la Ley de PoW.
  29. ^ En una entrevista concedida al Times of India el 15 de julio de 1994, el líder del BJP, LK Advani, afirmó que "la disputa por la mezquita Gyanvapi no está en la agenda del BJP". Sin embargo, el editorial del TOI señaló que esto encajaba con el comportamiento característico de Jekyl y Hyde de las organizaciones Sangh Parivar. El 2 de abril de 1995, Atal Behari Bajpeyee señaló que los musulmanes utilizaban activamente la mezquita Gyanvapi y, por lo tanto, el BJP no podía apoyar los esfuerzos del VHP.
  30. ^ El VHP incluso había planeado realizar un parikrama de 18 templos alrededor de Gyanvapi, cada lunes de Shravan. El plan fue abandonado debido a la baja respuesta del público.
  31. ^ Rev. No. 281 del demandado Uttar Pradesh Sunni Central Waqf Board , Rev. No. 285 del demandado AIM y Rev. No. 286 de los demandantes. [88]

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