Juan Mirk

No se sabe nada de la vida de Mirk aparte de lo que se puede deducir de sus obras. ^{[ 1 ]} Mirk fue canónigo de la abadía de Lilleshall y más tarde prior de la abadía. Hasta hace poco se consideraba que había escrito principalmente alrededor de 1400, ^{[ 2 ]} pero ahora se piensa que estuvo activo desde mucho antes, probablemente en la década de 1380. Su uso del lenguaje y su nombre sugieren que pudo haber sido originario del norte de Inglaterra, una región fuertemente influenciada por el asentamiento y la cultura nórdicos . Parece haber estado profundamente comprometido con el trabajo pastoral y su obra fue directamente relevante para la situación de Shrewsbury y sus alrededores en su época. ^{[ 3 ]} Esto tiene similitudes con el trabajo de catequesis laica iniciado por John de Thoresby , arzobispo de York una generación antes.

Aunque la información biográfica es escasa, el contexto religioso y político de la obra de Mirk es bastante conocido. El acontecimiento determinante en la vida de Mirk fue la Peste Negra , ^{[ 4 ]} que acabó con la mitad de la población y tuvo consecuencias importantes y prolongadas para la sociedad y la economía, así como para la vida espiritual de los supervivientes. Sin embargo, la crisis agraria de Shropshire comenzó mucho antes en el siglo, con una gran mortandad de ganado y malas cosechas entre 1315 y 1322 ^{[ 5 ].} Además, la prolongada recuperación de los desastres se vio comprometida por el desorden de los primeros años del reinado de Enrique IV , cuando la revuelta de Owain Glyndŵr y los levantamientos de nobles ingleses descontentos devastaron muchas zonas.

La abadía de Lilleshall, hogar de Mirk, fue una fundación del siglo XII, originalmente destinada a seguir las enseñanzas y prácticas rigoristas de la abadía de Arrouaise en el norte de Francia. ^{[ 6 ]} Richard de Belmeis , uno de los fundadores, era decano de la iglesia colegiata de St Alkmund en Shrewsbury y pudo lograr que el colegio fuera suprimido y su riqueza entregada a la abadía. Esto significó que Lilleshall estaba estrechamente involucrada con la ciudad de Shrewsbury, ^{[ 3 ]} ya que gran parte de su propiedad estaba cerca de la ciudad, e incluso dentro de ella. Lilleshall tocó fondo a principios del siglo XIV debido a la crisis agraria y la mala gestión y criminalidad de algunos abades, en particular John de Chetwynd, ^{[ 6 ]} pero tuvo una recuperación sorprendentemente buena, en gran parte gracias a una reorganización impuesta por William de Shareshull . En la época de Mirk, la abadía había entrado en un período de estabilidad, reflejado en un nivel relativamente alto de vida monástica y liturgia.

Sin embargo, el monasterio más poderoso de la zona era la Abadía de Shrewsbury , una casa benedictina que valoraba enormemente las reliquias de Santa Winifred . ^{[ 7 ]} A finales del siglo XIV se construyó un nuevo santuario para albergarlas. Un grupo de monjes y sirvientes de la abadía robaron entonces las reliquias de San Beuno , tío y confesor de Winifred, de Rhewl y las instalaron en la iglesia de la abadía.

Shropshire estaba dominado por los condes FitzAlan de Arundel , ^{[ 8 ]} quienes tenían una fuerte influencia en todos los aspectos de la vida política, incluida la representación parlamentaria, en Shropshire ^{[ 9 ]} y en Shrewsbury ^{[ 10 ].} Richard FitzAlan, 11.º conde de Arundel, fue uno de los Lores Apelantes , opuestos a las políticas de Ricardo II y su dependencia de los favoritos. Los Apelantes dominaron el reino desde 1387 hasta 1397 y el hermano de Ricardo, Thomas Arundel , se convirtió en arzobispo de Canterbury . Sin embargo, en 1397 el rey actuó contra los Arundel y sus aliados. El conde Ricardo fue arrestado el 12 de julio, declarado traidor y ejecutado el 21 de septiembre, mientras que Thomas fue al exilio. Poco después, el rey Ricardo y su tío, Juan de Gante , se alojaron en la abadía de Lilleshall, con motivo de una sesión del Parlamento ^{[ 6 ]} celebrada del 27 al 31 de enero en Shrewsbury, que incluyó saqueos por parte de miembros de la casa real. ^{[ 10 ]} No es sorprendente que el arzobispo y Thomas FitzAlan, duodécimo conde de Arundel , su sobrino, estuvieran estrechamente involucrados desde el principio en el nuevo régimen lancasteriano de Enrique IV, quien tomó el poder en 1399. La batalla de Shrewsbury , que aseguró decisivamente el control de Enrique sobre el poder, se libró justo al norte de la ciudad en 1403, causando daños considerables en la zona circundante. ^{[ 10 ]} Después de esto, Arundel reforzó su control sobre Shropshire, operando a través de una afinidad de terratenientes locales que le juraban lealtad. ^{[ 9 ]} Estos vasallos se confirmaron en su círculo y en solidaridad mutua participando en sus obras de beneficencia religiosa. En 1407, por ejemplo, un grupo de vasallos de Arundel, entre ellos Robert Corbet y su hermano Roger , donaron conjuntamente una casa en Shrewsbury a la abadía. ^{[ 11 ]} Esta piedad externa no les impidió participar en un ataque armado dirigido contra el priorato de Wenlock unos años más tarde.

También en 1407 se cree que William Thorpe predicó un sermón lolardo desde el púlpito de la iglesia de St Chad, Shrewsbury ^{[ 12 ]} Proclamó la centralidad de la Palabra de Dios en la predicación y las Escrituras contra la confianza en los sacramentos y denunció la veneración de imágenes y reliquias. Fue particularmente crítico con la peregrinación , que consideraba fútil en sí misma y rodeada de numerosos males sociales. ^{[ 13 ]} Todo esto chocó con la religión popular tal como se practicaba localmente, con su lucrativo culto a Santa Winifred y su celebración altamente organizada del Corpus Christi , que incluía una procesión de los muchos gremios de la ciudad. ^{[ 14 ]} Thorpe fue arrestado, junto con su asociado, John Pollyrbach, e interrogado por Thomas Prestbury , el abad de Shrewsbury, antes de ser enviado al arzobispo Arundel. ^{[ 13 ]} El Testimonio de Thorpe , que pretende relatar estas entrevistas, presenta el intercambio subsiguiente como una victoria para él contra Arundel, quien era un perseguidor entusiasta de los lolardos. ^{[ 15 ]} Sea cual sea la verdad de esto, Arundel envió comisiones a Shropshire en mayo de 1407 para arrestar a presuntos lolardos, ^{[ 16 ]} lo que sugiere que el movimiento era percibido como una amenaza local. Las obras de Mirk son definitivamente ortodoxas ^{[ 1 ]} y el Festial rechaza la enseñanza lolarda tanto implícita como explícitamente. Es posible que se haya difundido deliberadamente para combatir el lolardismo en las Midlands .

El Liber Festivalis ( Libro de las Fiestas ) o Festivo es una colección de homilías para las festividades del año litúrgico tal como se celebraban en la época de Mirk en Shropshire. Comenzó con el Domingo de Adviento y continuó hasta el Día de Todos los Santos , con un sermón final para la consagración de una iglesia, aunque el orden se ve alterado en cierta medida en algunos manuscritos. Cada sermón incluye una o más narraciones, destinadas a ilustrar el tema. Su fuente más importante fue la Leyenda Dorada , ^{[ 1 ]} una colección de hagiografías inmensamente popular compilada por Jacobus de Voragine a mediados del siglo XIII. Sin embargo, Mirk optó por escribir en la lengua vernácula , el inglés medio , una decisión de significado ambiguo. Lo distinguió de la mayoría de los demás apologistas de la ortodoxia, ya que el uso de la lengua vernácula era una exigencia clave de los lolardos, aunque todavía no se consideraba herético en sí mismo. ^{[ 17 ]} Mirk se enfrentó al surgimiento de una nueva clase de laicos letrados , ^{[ 18 ]} así como al clero parroquial, a veces analfabeto, ^{[ 1 ]} a quienes reconoce como su público. Su respuesta fue presentar una visión concisa pero completa de la enseñanza cristiana que privilegia la tradición oral sobre los textos bíblicos. ^{[ 17 ]}

Las narraciones de Mirk a menudo han parecido simplistas o "materialistas" para las generaciones posteriores. Ford comenta que "las colecciones de sermones ingleses compuestas pensando en un público popular casi invariablemente favorecen un estilo narrativo y han sido casi invariablemente criticadas por los estudiosos". ^{[ 19 ]} La homilía para Corpus Christi defiende la doctrina de la Transustanciación , que la festividad celebra y los lolardos rechazaron, con una historia similar, sobre Oda de Canterbury .

Mirk procede a rechazar explícitamente la enseñanza lolarda sobre las imágenes.

En este punto, Mirk se muestra relativamente sofisticado, argumentando que la religión tradicional y popular que los lolardos rechazaron, interpretada correctamente, no es una distracción, sino en realidad un estímulo para una apreciación adecuada de la soteriología cristiana .

La sensibilidad de Mirk hacia las preocupaciones locales es particularmente evidente en su homilía para la fiesta de Santa Winifred . Narra la muerte y resurrección de la santa galesa y el traslado de sus reliquias taumatúrgicas a Shrewsbury. ^{[ 23 ]} El mismo énfasis en lo milagroso y en lo local continúa en la homilía para la fiesta de San Alkmund , ^{[ 24 ]} apenas conocido fuera de las Midlands inglesas , pero especialmente importante para la Abadía de Lilleshall, la institución sucesora del colegio de San Alkmund en Shrewsbury. Las palabras iniciales de la homilía dejan claro que fue escrita específicamente para St Alkmund's, ahora una iglesia parroquial en Shrewsbury: "Por tanto, venid a la iglesia para adorar a Dios y a San Alkmund, que es el patrón de esta iglesia" ^{[ 25 ]} ("Así que venid a la iglesia a adorar a Dios y a San Alkmund, que es el patrón de esta iglesia").

En la versión de Mirk sobre su leyenda, Alkmund era un rey de Northumbria con una amplia hegemonía . Intervino en una disputa entre dos estados vasallos. Uno de los bandos, el "duque de la Marca y Gales", se negó a llegar a un acuerdo, y sabiendo que el otro bando era inocente y tenía pocas posibilidades de resistir, Alkmund se unió voluntariamente a ellos en la batalla y encontró su inevitable muerte. Sin embargo, Mirk luego modifica la historia para argumentar una idea mucho más general: "Así, el santo Alkmund derramó su sangre y sufrió la muerte por el pueblo de Dios. Por lo cual ahora es un santo mártir ante Dios y todos sus ángeles ; por lo cual Dios vio muchos milagros en aquel lugar donde su cuerpo sangró". ^{[ 26 ]} ("Así, San Alkmund derramó su sangre y sufrió por el pueblo de Dios. Por lo tanto, ahora es un santo mártir ante Dios y todos sus ángeles, y así Dios manifestó muchos milagros en aquel lugar donde su cuerpo sangró.")

Al igual que en su homilía del Corpus Christi, Mirk busca contrarrestar las críticas de los lolardos. Mientras que estos rechazaban el culto a los santos por considerarlo una distracción del papel salvífico central de Cristo, Mirk presenta la muerte sacrificial y altruista del santo como una metáfora de la pasión de Cristo. Las preocupaciones de los lolardos no se desestiman simplemente, sino que se contrarrestan mediante una reinterpretación de la tradición.

Se conservan más de cuarenta manuscritos conocidos del Festial ^{[ 1 ]} , pero aproximadamente la mitad difieren mucho del original de Mirk, y se ha eliminado gran parte del color local. ^{[ 2 ]} Parece que hubo una revisión académica a mediados del siglo XV, destinada a atraer a un público más culto, ^{[ 27 ]} y esta fue la base de las ediciones impresas. Para cuando William Caxton imprimió el Festial en 1483, ya estaba bien establecido. Se imprimió en otras 22 ediciones, tanto en Inglaterra como en el extranjero, ^{[ 1 ]} incluyendo una edición de 1493 de Wynkyn de Worde , ^{[ 2 ]} asociado y sucesor de Caxton, quien también imprimió la edición final en 1532. Todavía se leía ampliamente durante todo el siglo XVI, pero luego cayó en el olvido.

El interés comenzó a resurgir después de 1905, cuando el primer volumen de la edición de Theodore Erbe, basado principalmente en un manuscrito de Gough en la Biblioteca Bodleiana , ^{[ 28 ]} fue publicado por la Early English Text Society . Sin embargo, este contenía solo un texto y un glosario . El segundo volumen de Erbe, destinado a contener la mayor parte del aparato crítico, ^{[ 29 ]} nunca apareció y murió en la Primera Guerra Mundial . Como resultado, Ford pudo escribir en 2006 que era "ampliamente conocido y poco estudiado en la comunidad académica moderna, a pesar de su popularidad medieval". ^{[ 30 ]} Sin embargo, Susan Powell, ahora Profesora Emérita de Textos y Cultura Medievales en la Universidad de Salford , había hecho campaña durante mucho tiempo por el reconocimiento de la importancia histórica del trabajo de Mirk, y en 2009 publicó el primer volumen de una nueva edición, también para la Early English Text Society. Esta se basa en un manuscrito de Cotton en la Biblioteca Británica . El segundo volumen se publicó en 2011. La edición de Erbe sigue imprimiéndose y, al haber expirado hace tiempo sus derechos de autor , está disponible gratuitamente en línea.

Las Instrucciones para los párrocos están en versos vernáculos animados, utilizando versos octosilábicos y coplas que riman en todas partes, ^{[ 31 ]} y llegan a 1934 versos. El colofón dice: Tractatus explícito qui dicitur pars oculi, de latino in anglicum translatus per fratrem Johannem myrcus, canonicum regularem Monasterii de Lylleshul, cuius anime propicietur deus! Amén. ^{[ 32 ]}

Mirk sostiene aquí que interpretó la obra a partir de un manual latino llamado Pars oculi : ^{[ 33 ]} un título familiar de manuales para el clero como el Oculus Sacerdotis de Guillermo de Pagula , que estaba ampliamente disponible en la época de Mirk en la forma republicada por John de Burgh como Pupilla oculi . Sin embargo, esta obra es mucho más extensa que la de Mirk. Otra posible influencia fue el manual sacerdotal del propio Mirk, pero incluso este es demasiado largo para haber sido el original, ^{[ 34 ]} y además parece ser de fecha posterior. Se desconoce el texto subyacente a su traducción, si es que alguna vez existió: parece más probable que Mirk se inspirara en los manuales anteriores pero no los tradujera directamente. Cabe destacar que aquí se le describe como canónigo de Lilleshall, lo que significa que esta obra data del período anterior a que se convirtiera en prior de la abadía.

La Iglesia católica medieval había invertido considerable energía en sistematizar las enseñanzas básicas de su fe. En 1215, el primer canon del Cuarto Concilio de Letrán definió de manera concluyente los puntos principales del dogma católico que debían ser comunicados a todos. ^{[ 35 ]} El arzobispo John Peckham convirtió esto en una lista clara para su arquidiócesis de Canterbury en las Constituciones de Lambeth de 1281, ^{[ 36 ]} que promulgaron un manual conocido como la Ignorantia sacerdotum . Juan de Thoresby fue más allá, reiterando en gran medida las declaraciones de Peckham ^{[ 37 ]} pero también haciéndolas adaptar y expandir en un documento en verso vernáculo, conocido como el Catecismo de los Laicos ^{[ 38 ]} para su Arquidiócesis de York , en 1357. Ambos manuales catequéticos establecen seis áreas clave a cubrir: El Credo (condensado en un resumen de 14 puntos), los Diez Mandamientos , los Siete Sacramentos , las Siete Obras de Misericordia , las Siete Virtudes , los Siete Pecados Capitales .

La obra de Mirk se inscribe plenamente en esta tradición catequética. Era consciente de que muchos sacerdotes contaban con escasos conocimientos para aconsejar a sus feligreses.

Inicialmente, los temas de Mirk están vagamente conectados pero no son sistemáticos. Da a los sacerdotes instrucciones generales sobre cómo llevar una vida casta y austera. ^{[ 41 ]} Luego pasa repentinamente de enfatizar los deberes de predicación de un sacerdote a una serie de preceptos sobre el bautismo , el parto y el papel de las parteras , enfatizando la necesidad imperativa de sacar quirúrgicamente a un niño de una madre muerta para que pueda ser bautizado en caso de emergencia, incluso si es necesario pedir la ayuda de un hombre. ^{[ 42 ]} Luego se considera el papel de los padrinos en el bautismo y la confirmación , la consanguinidad y el compromiso , la lujuria, evitar el incesto , la pederastia y el adulterio . Luego sigue una desviación hacia la presencia real de Cristo en la Eucaristía y sus consecuencias para la práctica eucarística. ^{[ 43 ]} Luego se dan varios preceptos, por ejemplo, no se deben jugar juegos en los cementerios ; los diezmos deben pagarse escrupulosamente; la brujería es mala; Pero la usura resulta especialmente repugnante para Jesús, y los precios abusivos no son más que usura con otro nombre.

Una vez finalizado este digreso, Mirk sigue esencialmente los seis puntos del Catecismo para Laicos. Ofrece el texto del Padrenuestro y la versión abreviada del Ave María que se usaba entonces, ambos en inglés. ^{[ 46 ]} A continuación, se examina el Credo de los Apóstoles , que luego se versifica y se divide en catorce artículos; ^{[ 47 ]} un resumen de los siete sacramentos, seguido de un análisis detallado del bautismo, ^{[ 48 ]} la confirmación y la confesión . ^{[ 49 ]} Esto proporcionó un hilo conductor, ya que el tema de la confesión conduce naturalmente al interrogatorio del penitente. El marco para este interrogatorio lo proporcionan los Diez Mandamientos, ^{[ 50 ]} los Siete Pecados Capitales, ^{[ 51 ]} las Siete Obras de Misericordia, ^{[ 52 ]} y las Siete Virtudes, cada una considerada en relación con el pecado correspondiente. ^{[ 53 ]} Luego se explica la Penitencia , ^{[ 54 ]} seguida de los Últimos Ritos , de los cuales forma parte. ^{[ 55 ]} Después de una serie de instrucciones para aquellos que son "hombres de saber", los sacerdotes menos instruidos, ^{[ 56 ]} la conclusión de Mirk pide al lector que ore por el autor. ^{[ 57 ]}

Solo se conservan siete manuscritos de las Instrucciones , aunque el hecho de que fuera un manual destinado al uso regular sugiere que muchos se hayan perdido por el desgaste. ^{[ 1 ]} Una edición, preparada para la Early English Text Society por Edward Peacock, se publicó en 1868 y fue revisada en 1902 por Frederick James Furnivall . Como estas versiones son de dominio público, ahora están disponibles gratuitamente en línea. Una edición crítica moderna fue producida en Suecia en 1974 por Gillis Kristensson de la Universidad de Lund .

El Manuale Sacerdotis o Manual del Sacerdote parece datar de alrededor de 1400, bastante posterior a las demás obras de Mirk, y de la época en que era prior de Lilleshall. ^{[ 58 ]} Al igual que las Instrucciones , parece basarse en la obra de Guillermo de Pagula, pero tiene un propósito completamente diferente al de la obra anterior de Mirk. En lugar de proporcionar una simple instrucción en doctrina y práctica, busca brindar una comprensión del significado y el papel del sacerdocio. Esto explica la decisión de Mirk de escribir en prosa latina, ya que se supone que el público era más culto. Está dirigido a un amigo de Mirk, llamado "Juan, vicario de A". Se ha conjeturado que se trataba de Juan Sotton, quien fue vicario de San Alkmund desde 1414, y a quien se llama "Juan de S" en algunos manuscritos. ^{[ 59 ]} Esta no es simplemente una dedicatoria preliminar: a Juan se le dirige continuamente a lo largo del libro. ^{[ 60 ]}

Mirk comienza contrastando al buen sacerdote con el sacerdote moderno, distraído por las vanidades de la vida secular. ^{[ 61 ]} Procede a una descripción detallada de las actividades del sacerdote, incluyendo las horas canónicas y la celebración de la Eucaristía. ^{[ 62 ]} Aquí, al considerar el enfoque del oficio sacerdotal, responde explícitamente al lolardismo, explicando en detalle la doctrina de la transustanciación. Reutiliza la historia de Santa Oda que empleó en su homilía para el Corpus Christi. ^{[ 63 ]}

El propósito subyacente de Mirk parece ser dejar clara la correlación entre la actividad externa y la vida interior, que para Mirk implica seguir una regla: “la vida sin regla no es otra cosa que morir”. ^{[ 63 ]} Mientras Mirk sigue una regla escrita, recomienda al sacerdote los principios inherentes a la propia vida de Cristo.

El Manuale ha quedado eclipsado por el Festial y las Instructions , sobre todo porque está escrito en latín y probablemente nunca tuvo la misma difusión que las obras en lengua vernácula. Se conocen trece manuscritos existentes. ^{[ 1 ]} Aún no se ha impreso, aunque está prevista una edición crítica a cargo de Susan Powell y James Girsch, basada en el manuscrito Bodley 632 de la Biblioteca Bodleiana. ^{[ 58 ]}