Cláusula de establecimiento

En el derecho estadounidense , la Cláusula de Establecimiento ^{[ 1 ]} de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , junto con la Cláusula de Libre Ejercicio de dicha Enmienda , conforman el derecho constitucional a la libertad de religión . La Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio, en conjunto, dicen:

El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio...

La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble garantía, prohibiendo tanto el control del gobierno por la religión como el control político de la religión por el gobierno. ^{[ 2 ]} Mediante ella, el gobierno federal de los Estados Unidos y, por extensión posterior, los gobiernos de todos los estados y territorios estadounidenses , tienen prohibido establecer o patrocinar una religión. ^{[ 2 ]}

La cláusula se basó en varios precedentes, incluidas las Constituciones de Clarendon , la Declaración de Derechos de 1689 y las primeras constituciones de Pensilvania y Nueva Jersey. John Dickinson preparó un borrador inicial junto con la redacción de los Artículos de la Confederación . En 1789, el entonces congresista James Madison preparó otro borrador que, tras ser discutido y debatido en el Primer Congreso , se incorporaría al texto de la Primera Enmienda de la Declaración de Derechos . La Cláusula de Establecimiento se complementa con la Cláusula de Libre Ejercicio, que prohíbe la injerencia del gobierno en las creencias religiosas y, dentro de ciertos límites, en la práctica religiosa. ^{[ 2 ]}

La Cláusula de Establecimiento limita al Congreso de los Estados Unidos impidiéndole aprobar leyes que establezcan una religión oficial y, por interpretación, hace ilegal que el gobierno promueva la teocracia o una religión específica mediante impuestos. La Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe al gobierno impedir el libre ejercicio de la religión. Si bien la Cláusula de Establecimiento prohíbe al Congreso favorecer una religión sobre otra, no prohíbe la intervención del gobierno en asuntos religiosos para facilitar las observancias y prácticas religiosas con el fin de lograr los objetivos de la Cláusula de Libre Ejercicio.

Antes de la promulgación de la Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1868, la Corte Suprema sostenía generalmente que las protecciones sustantivas de la Declaración de Derechos no se aplicaban a los gobiernos estatales. Posteriormente, mediante la doctrina de la incorporación , la Declaración de Derechos se ha aplicado ampliamente para limitar también a los gobiernos estatales y locales. El proceso de incorporación de las dos Cláusulas de Religión en la Primera Enmienda fue doble. El primer paso fue la conclusión de la Corte Suprema en 1940 de que la Cláusula de Libre Ejercicio se hizo aplicable a los estados a través de la Decimocuarta Enmienda. ^{[ 10 ]} Conceptualmente, esto planteó pocas dificultades: la Cláusula del Debido Proceso protege aquellos derechos de la Declaración de Derechos "implícitos en el concepto de libertad ordenada", ^{[ 11 ]} y el libre ejercicio de la religión es un derecho individual por excelencia (y había sido reconocido como tal a nivel estatal desde el principio). ^{[ 12 ]}

La incorporación de la Cláusula de Establecimiento en 1947 ^{[ 13 ]} resultó problemática en varios sentidos y fue objeto de críticas. ^{[ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} La controversia en torno a su incorporación se debe principalmente a que una de las intenciones de la Cláusula de Establecimiento era impedir que el Congreso interfiriera con los establecimientos estatales de religión que existían en el momento de la fundación (al menos seis estados habían establecido religiones en la fundación) ^{[ 18 ]} – un hecho admitido incluso por aquellos miembros de la Corte que creen que la Cláusula de Establecimiento se hizo aplicable a los estados a través de la incorporación. ^{[ 19 ]} Los críticos, como Clarence Thomas , también han argumentado que la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda se entiende que incorpora solo los derechos individuales que se encuentran en la Declaración de Derechos; La Cláusula de Establecimiento, a diferencia de la Cláusula de Libre Ejercicio (que los críticos admiten fácilmente que protege los derechos individuales), ^{[ 18 ] [ 20 ]} no pretende proteger los derechos individuales. ^{[ 18 ]}

Antes de la independencia estadounidense, la mayoría de las colonias originales financiaban las actividades religiosas con impuestos, y varias eligieron una sola iglesia como su religión oficial. Estas iglesias oficiales gozaban de privilegios no concedidos a otros grupos religiosos. ^{[ 21 ]} Massachusetts y Connecticut financiaban la Iglesia Congregacional con impuestos. ^{[ 22 ]} En la Carolina del Sur colonial , la Iglesia Anglicana se beneficiaba de los impuestos eclesiásticos. ^{[ 23 ]} Otras colonias, en general, apoyaban la religión exigiendo impuestos que financiaban parcialmente las instituciones religiosas; los contribuyentes podían dirigir los pagos a la denominación protestante de su elección. Solo las colonias de Delaware, Nueva Jersey, Pensilvania y Rhode Island no exigían impuestos para financiar la religión. Durante y después de la Revolución Americana, las minorías religiosas, como los metodistas y los bautistas, argumentaron que los impuestos para financiar la religión violaban las libertades conquistadas a los británicos. Los defensores de esta práctica argumentaban que el gobierno debía financiar las instituciones religiosas porque la virtud pública dependía de estas instituciones, que no podían subsistir únicamente con donaciones privadas. ^{[ 21 ]}

La Corte Suprema examinó por primera vez la cuestión de la asistencia financiera a organizaciones religiosas en el caso Bradfield v. Roberts (1899). El gobierno federal había financiado un hospital administrado por una institución católica. En ese caso, la Corte dictaminó que la financiación se destinaba a una organización secular —el hospital— y , por lo tanto, era admisible.  

Durante el siglo XX, la Corte Suprema examinó más de cerca la actividad gubernamental relacionada con las instituciones religiosas. En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema confirmó un estatuto de Nueva Jersey que financiaba el transporte de estudiantes a las escuelas, fueran parroquiales o no. El juez Hugo Black sostuvo:

La cláusula de la Primera Enmienda sobre el establecimiento de una religión implica, como mínimo, lo siguiente: Ni el estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Tampoco pueden promulgar leyes que favorezcan una religión, todas las religiones o que den preferencia a una sobre otra. Ni pueden obligar ni influir en una persona para que asista o se aleje de la iglesia en contra de su voluntad, ni forzarla a profesar una creencia o incredulidad en ninguna religión. Nadie puede ser castigado por albergar o profesar creencias o incredulidades religiosas, ni por asistir o no asistir a la iglesia . No se puede recaudar ningún impuesto , grande o pequeño, para financiar actividades o instituciones religiosas, cualquiera que sea su nombre o la forma que adopten para enseñar o practicar la religión. Ni el estado ni el gobierno federal pueden, abierta o secretamente, participar en los asuntos de ninguna organización o grupo religioso, ni viceversa. En palabras de Jefferson , la cláusula contra el establecimiento de una religión por ley tenía como objetivo erigir «un muro de separación entre la iglesia y el Estado».

La ley de Nueva Jersey se mantuvo vigente, ya que se aplicaba "a todos sus ciudadanos sin importar sus creencias religiosas". Tras el caso Everson , se presentaron demandas en varios estados para desvincular los fondos públicos de la enseñanza religiosa, siendo el caso más destacado el de la Escuela Dixon de Nuevo México en 1951. ^{[ 24 ]}

La cita de Jefferson que aparece en la opinión de Black proviene de una carta que Jefferson escribió en 1802 a los bautistas de Danbury , Connecticut , en la que afirmaba que debía existir "una separación estricta entre la iglesia y el estado ". Los críticos del razonamiento de Black (en particular, el exjuez presidente William H. Rehnquist ) han argumentado que la mayoría de los estados sí tenían iglesias "oficiales" en el momento de la adopción de la Primera Enmienda y que James Madison , no Jefferson, fue el principal redactor. Sin embargo, el propio Madison escribió a menudo sobre la "separación perfecta entre los asuntos eclesiásticos y civiles" (carta de 1822 a Livingston), lo que significa que la autoridad de la iglesia (la que emana de ella) es decidida por la autoridad eclesiástica, y la que se decide en el gobierno civil es decidida por las autoridades civiles; ninguna puede decretar leyes ni políticas en el ámbito de la otra. Otra descripción dice: "línea de separación entre los derechos de la religión y la autoridad civil... abstención total del gobierno" (carta del reverendo Adams de 1832), y "distinción práctica entre la religión y el gobierno civil como esencial para la pureza de ambos, y como garantizada por la Constitución de los Estados Unidos" (carta a las iglesias bautistas de 1811).

En el caso Lemon v. Kurtzman (1971), la Corte Suprema dictaminó que el gobierno no puede inmiscuirse excesivamente en asuntos religiosos. El caso involucró dos leyes de Pensilvania : una que permitía al estado adquirir servicios en ámbitos seculares de escuelas religiosas, y otra que le permitía pagar un porcentaje de los salarios de los maestros de escuelas privadas, incluyendo a los de instituciones religiosas. La Corte Suprema determinó que el gobierno se había inmiscuido excesivamente en asuntos religiosos e invalidó las leyes en cuestión. La prueba de inmiscución excesiva, junto con las pruebas de propósito secular y efecto primario, se conoció posteriormente como la prueba Lemon , que los jueces han utilizado con frecuencia para evaluar la constitucionalidad de una ley basándose en la cláusula de establecimiento.

En 1973, la Corte Suprema dictaminó en los casos Committee for Public Education & Religious Liberty v. Nyquist y Sloan v. Lemon. En ambos casos, los estados de Nueva York y Pensilvania habían promulgado leyes que permitían el pago de ingresos fiscales públicos a padres de bajos ingresos para que pudieran enviar a sus hijos a escuelas privadas. Se determinó que, en ambos casos, el estado proporcionaba ayuda inconstitucional a organizaciones religiosas. El fallo fue parcialmente revocado en el caso Mueller v. Allen (1983). En este caso, la Corte confirmó una ley de Minnesota que permitía el uso de ingresos fiscales para reembolsar a los padres de estudiantes. La Corte señaló que la ley de Minnesota otorgaba dicha ayuda a los padres de todos los estudiantes, independientemente de si asistían a escuelas públicas o privadas.

Si bien el Tribunal ha impedido que los estados financien directamente las escuelas parroquiales, no les ha impedido brindar asistencia a colegios y universidades religiosas. En Tilton v. Richardson (1971), el Tribunal permitió el uso de fondos públicos para la construcción de instalaciones en instituciones religiosas de enseñanza superior. Se determinó que no existía una "interferencia excesiva" dado que los edificios en sí mismos no eran religiosos, a diferencia de los maestros en las escuelas parroquiales, y porque la ayuda se otorgó en forma de una subvención única, en lugar de asistencia continua. Una de las mayores controversias recientes sobre la enmienda se centró en los vales escolares : ayuda gubernamental para que los estudiantes asistan a escuelas privadas y predominantemente religiosas. La Corte Suprema, en Zelman v. Simmons-Harris (2002), confirmó la constitucionalidad de los vales para escuelas privadas, rechazando una impugnación basada en la Cláusula de Establecimiento.

Otras decisiones importantes se produjeron en la década de 1960, durante la era del Tribunal Warren . Una de las decisiones más controvertidas del Tribunal se dio en el caso Engel contra Vitale en 1962. El caso involucraba la recitación diaria obligatoria por parte de los funcionarios de las escuelas públicas de una oración escrita por la Junta de Regentes de Nueva York, que decía: "Dios Todopoderoso, reconocemos nuestra dependencia de Ti y te imploramos Tus bendiciones sobre nosotros, nuestros padres, nuestros maestros y nuestro país". El Tribunal Supremo la consideró inconstitucional y la anuló, y el juez Black escribió: "No forma parte de las funciones oficiales del gobierno componer oraciones oficiales para que ningún grupo de estadounidenses las recite como parte de un programa religioso llevado a cabo por el Gobierno". La lectura del Padre Nuestro o de la Biblia en el aula de una escuela pública por parte del maestro fue declarada inconstitucional en 1963. El fallo no se aplicó a las escuelas parroquiales o privadas en general. La decisión ha sido recibida tanto con críticas como con elogios. Muchos conservadores sociales critican el razonamiento del tribunal, incluido el difunto presidente del Tribunal Supremo, William H. Rehnquist . Por el contrario, la ACLU y otros grupos defensores de las libertades civiles aplaudieron la decisión del tribunal.

En Abington Township v. Schempp (1963), el caso relativo a la lectura obligatoria del Padrenuestro en clase, la Corte Suprema introdujo las pruebas de "propósito secular" y "efecto primario", que se utilizarían para determinar la compatibilidad con la cláusula de establecimiento. En esencia, la ley en cuestión debe tener un propósito secular válido, y su efecto primario no debe ser promover ni inhibir una religión en particular. Dado que la ley que exigía el rezo del Padrenuestro violaba estas pruebas, fue declarada inconstitucional. La prueba de "excesiva implicación" se añadió en Lemon v. Kurtzman ( véase supra ).

En Wallace v. Jaffree (1985), la Corte Suprema anuló una ley de Alabama que obligaba a los estudiantes de escuelas públicas a guardar un período de silencio diario para la oración privada. Sin embargo, la Corte no consideró inconstitucional el momento de silencio en sí mismo, sino que dictaminó que los legisladores de Alabama habían aprobado la ley únicamente para promover la religión, violando así el criterio del propósito secular. ^{[ 25 ]}

La década de 1990 estuvo marcada por controversias en torno al papel de la religión en los asuntos públicos. En Lee v. Weisman (1992), la Corte Suprema declaró inconstitucional la ofrenda de oraciones por parte de funcionarios religiosos antes de asistir voluntariamente a ceremonias como la graduación. Así, la Corte estableció que el estado no podía realizar prácticas religiosas en ocasiones públicas, incluso si la asistencia no era estrictamente obligatoria. En Lee, la Corte desarrolló la prueba de coerción . Según esta prueba, el gobierno no viola la cláusula de establecimiento a menos que (1) proporcione ayuda directa a la religión de una manera que tienda a establecer una iglesia estatal, o (2) coaccione a las personas a apoyar o participar en la religión en contra de su voluntad. ^{[ 26 ]} En Santa Fe Independent School Dist. v. Doe (2000), la Corte dictaminó que una votación del cuerpo estudiantil no podía autorizar la oración dirigida por estudiantes antes de eventos escolares.

En 2002, la controversia giró en torno a un fallo del Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito en el caso Elk Grove Unified School District v. Newdow (2002), que anuló una ley de California que permitía recitar el Juramento de Lealtad (que incluye la frase "bajo Dios") en las aulas. Ambas cámaras del Congreso aprobaron resoluciones que reafirmaban su apoyo al juramento; la votación en el Senado fue de 99 a 0 y en la Cámara de Representantes de 416 a 3. La Corte Suprema escuchó los argumentos del caso, pero no se pronunció sobre el fondo, sino que revocó la decisión del Noveno Circuito por falta de legitimación procesal .

La inclusión de símbolos religiosos en las exhibiciones públicas de días festivos fue objeto de debate ante la Corte Suprema en el caso Lynch v. Donnelly (1984), y nuevamente en Allegheny County v. Greater Pittsburgh ACLU (1989). En el primer caso, la Corte confirmó la exhibición pública de un belén , dictaminando que cualquier beneficio para la religión era "indirecto, remoto e incidental". Sin embargo, en Allegheny County , la Corte anuló la exhibición de un belén que ocupaba un lugar destacado en el juzgado del condado y que llevaba la inscripción Gloria in Excelsis Deo , las palabras cantadas por los ángeles en la Natividad ( Lucas 2:14 en la traducción de la Vulgata Latina ). Al mismo tiempo, el Tribunal del Condado de Allegheny confirmó la exhibición de una menorá cercana , que aparecía junto con un árbol de Navidad y un letrero que saludaba la libertad, argumentando que "la exhibición combinada del árbol, el letrero y la menorá ... simplemente reconoce que tanto la Navidad como Hanukkah son parte de la misma temporada festiva de invierno , que ha alcanzado un estatus secular en nuestra sociedad". En Lynch v. Donnelly, la Corte Suprema también desarrolló, con la prueba de respaldo, una prueba adicional para determinar la constitucionalidad, bajo la Cláusula de Establecimiento, de ciertas acciones gubernamentales. ^{[ 27 ]} 

En 2001, Roy Moore , entonces presidente del Tribunal Supremo de Alabama , instaló un monumento a los Diez Mandamientos en el edificio judicial estatal. En 2003, un juez federal le ordenó, en el caso Glassroth contra Moore , que retirara el monumento, pero se negó a cumplir, lo que finalmente provocó su destitución. El Tribunal Supremo se negó a revisar el caso, manteniendo así la decisión del tribunal inferior.

El 2 de marzo de 2005, la Corte Suprema escuchó los argumentos de dos casos relacionados con exhibiciones religiosas: Van Orden v. Perry y McCreary County v. ACLU de Kentucky . Estos fueron los primeros casos que la Corte había examinado directamente sobre la exhibición de los Diez Mandamientos desde Stone v. Graham (1980). Estos casos se resolvieron el 27 de junio de 2005. En Van Orden , la Corte confirmó, por 5 votos contra 4, la legalidad de una exhibición de los Diez Mandamientos en el Capitolio del Estado de Texas debido al "propósito secular" del monumento. Sin embargo, en McCreary County , la Corte dictaminó por 5 votos contra 4 que las exhibiciones de los Diez Mandamientos en varios juzgados de condados de Kentucky eran inconstitucionales porque no estaban claramente integradas con una exhibición secular y, por lo tanto, se consideraba que tenían un propósito religioso.

En el caso McGowan v. Maryland de 1964 , la Corte Suprema sostuvo que las leyes que restringían la venta de bienes los domingos (y que originalmente tenían como objetivo aumentar la asistencia a la iglesia) no violaban la Cláusula de Establecimiento porque servían a un propósito secular actual de proporcionar un día de descanso uniforme para todos. ^{[ 28 ]}

Una encuesta de YouGov de 2013 reveló que el 34% de los estadounidenses estaría a favor de establecer el cristianismo como religión oficial del estado en su propio estado, el 47% se opondría y el 19% estaba indeciso. ^{[ 29 ]} Clarence Thomas , juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, ha opinado que la Cláusula de Establecimiento no se aplica a los estados. Si se mantiene como opinión mayoritaria, esto confirmaría el derecho de los estados individuales a establecer una religión estatal. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

En 2013, los legisladores estatales de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber establecido una religión oficial para el estado. ^{[ 34 ] [ 35 ]} El proyecto de ley propuesto no se convirtió en ley estatal. ^{[ 29 ]}

• Iniciativas basadas en la fe
• Lassonde contra el Distrito Escolar Unificado de Pleasanton
• No se permite ninguna cláusula de prueba religiosa.
• Artículo 116 de la Constitución de Australia
• Separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos
• Torcaso contra Watkins
• Historia religiosa de los Estados Unidos

• Marnell, William, H. (1964). La Primera Enmienda: Libertad religiosa en Estados Unidos desde la época colonial hasta la controversia de la oración en las escuelas . Doubleday & Company .{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )

• Entrada de la Biblioteca de la Primera Enmienda para los casos de la Cláusula de Establecimiento (con enlaces a todos los casos de la Cláusula de Establecimiento de la Corte Suprema)
• Defendiendo la metáfora del "muro de separación" de Jefferson. Archivado el 9 de diciembre de 2010 en Wayback Machine .
• La expresión religiosa en la vida pública estadounidense: Declaración conjunta de la legislación vigente.

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