Edith de Wilton

Según Goscelin, el rico y elaborado guardarropa de Edith fue reivindicado cuando una vela cayó accidentalmente en un cofre que guardaba su ropa; el cofre se quemó, pero su ropa permaneció intacta y el cofre se quedó en el convento como recordatorio del milagro. ^{[ 23 ] [ a ]} ​​Al investigar Vita Edithe , su hagiografía sobre Edith, Goscelin examinó sus posesiones, incluyendo "una suntuosa alba de lino " que ella misma había diseñado y bordado, una habilidad que las mujeres aristocráticas educadas en conventos como Wilton aprendían junto con la alfabetización, los idiomas y las artes. Edith usaba la prenda en ocasiones especiales como la recepción de la realeza o los obispos y en los días de grandes fiestas. ^{[ 16 ] [ 24 ] [ b ]}

Según Hollis, Goscelin informa que Edith estaba obligada a usar ropa fina debido a su alto estatus y para mantener el mecenazgo de la corte de Wilton, que Hollis afirma que "podría haber rivalizado con una corte real en su ostentación de riqueza". ^{[ 26 ]} Otras muestras del estatus y riqueza de Edith fueron su diseño y creación de vestimentas eclesiásticas , "un cofre de metal para calentar el agua de su baño", ^{[ 26 ]} su posesión de un zoológico de animales exóticos nativos e importados colocados en el muro norte del convento, y la reconstrucción del convento por parte de su madre, que incluía una capilla construida y diseñada por Edith. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Yorke insiste, sin embargo, que parecía que "en apariencia externa se vestía como correspondía a una princesa más que a una especialista en humildad". ^{[ 8 ]} Yorke afirma que a pesar de las afirmaciones de Goscelin de que Edith y Wulfthryth renunciaron a su riqueza y estatus, no renunciaron a ninguno de los dos. En cambio, conservaron su riqueza privada, una práctica común entre los miembros de la realeza que residían en monasterios y conventos, con la cual podían adquirir reliquias y financiar costosos programas de construcción. ^{[ 8 ]}

Katie Ann-Marie Bugyis informa que, según Goscelin, Edith copió un manual de oraciones utilizado en la Abadía de Wilton, que las monjas allí conservaron junto con sus reliquias . Goscelin elogió a Edith por sus múltiples talentos, que incluían música, bordado , caligrafía , pintura, escritura, composición, oración, ^{[ 28 ] [ 29 ]} así como "un intelecto brillante para la lectura". ^{[ 29 ]} Hollis dice que la manera de vestir de Edith era "evidentemente habitual", ^{[ 30 ]} relatando la historia de Goscelin sobre Edith ayudando a los obreros que construían su capilla cargando piedras en sus mangas. Goscelin insiste en que su fina vestimenta, su participación en la política real y sus visitas periódicas a la corte de su padre no la hicieron menos accesible para "la gente común". ^{[ 30 ]}

Las historias de la política de la época solo mencionan a Edith de pasada, pero Yorke argumenta que las afirmaciones hechas por Goscelin en su Vita de Edith, según las cuales ella y su madre desempeñaron un papel importante en las intrigas relativas a la sucesión de Edgar, deben tomarse en serio. ^{[ 9 ] [ 27 ]} Según Goscelin, la nobleza inglesa y los reyes de otros países y sus embajadores la tenían en alta estima y «buscaban su favor mediante cartas y regalos, y los eclesiásticos de alto rango buscaban su intercesión». ^{[ 31 ]} Goscelin afirma que Edith era capaz de convencer a Edgar de que anulara sentencias judiciales o consiguiera regalos para las iglesias, «con el resultado de que era asediada por peticionarios de todos los estratos de la sociedad que esperaban que pudiera interceder ante el rey en su nombre», y que funcionarios de Roma, Francia y Alemania visitaban a Edith si querían favores de Edgar, a menudo con una adición a su zoológico. ^{[ 27 ]}

Según Goscelin, cuando Edith tenía quince años, su padre la nombró abadesa de tres conventos, ^{[ 32 ]} pero Sarah Foot describe los nombramientos como "algo inverosímiles" ^{[ 33 ]} y sugiere que Goscelin confundió a Edith de Wilton con otras mujeres llamadas Edith. ^{[ 33 ]} Ridyard también duda de la veracidad de la afirmación de Goscelin y otros de que Edith fue nombrada abadesa de algún convento. ^{[ 34 ]} Goscelin afirmó que Edith inicialmente rechazó los cargos, prefiriendo en cambio, como afirma David Hugh Farmer en el Oxford Dictionary of Saints , "la oscuridad del claustro". ^{[ 35 ]} Goscelin también afirmó que Edith insistió en permanecer bajo la autoridad de su madre no porque se sintiera incompetente, sino "por una sobreabundancia de humildad". ^{[ 36 ]} Según Goscelin, Edith fue una abadesa eficaz de las comunidades a pesar de su distancia y que las visitaba con frecuencia. Se sabe muy poco sobre el gobierno de Edith en los tres conventos, aparte de las obras de Goscelin sobre ella. ^{[ 36 ]} Tanto Edith como Santa Eadburgh de Winchester fueron elogiadas por Guillermo de Malmesbury por sus oraciones e intercesiones en favor de sus respectivas comunidades, así como por la "obediencia infalible" ^{[ 37 ]} y la devoción de sus miembros a sus líderes y maestros. ^{[ 37 ]}

Goscelin relata que en 978, tras el asesinato de Eduardo el Mártir, hermanastro de Edith, los opositores de Etelredo II le ofrecieron el trono, ofreciéndoselo también a ella. Edith también tuvo un sueño en el que perdía el ojo derecho, que ella creía que presagiaba la muerte inminente de su hermano, ^{[ 38 ]} lo cual Ridyard califica de «altamente improbable» ^{[ 34 ]} y «la creación de una imaginación hagiográfica del siglo XI que encontró en la historia del rechazo de Edith a lo terrenal una conmovedora ilustración de su devoción a lo celestial». ^{[ 34 ]} Hollis sostiene que probablemente ocurrió porque era un intento de legitimar la sucesión de Etelredo y porque era coherente con la forma de vestir de Edith y su estrecha participación en la política real. ^{[ 39 ]} Ridyard argumenta que Goscelin relata ambas historias para enfatizar «la extrema reticencia de la santa a aceptar una posición de autoridad e influencia». ^{[ 40 ]} La afirmación de que a Edith se le ofreció el trono es generalmente descartada por los historiadores como una "invención hagiográfica", pero Yorke argumenta que puede que no haya sido tan descabellada como parece, afirmando que era "una posibilidad que Edith dejara Wilton para casarse si las circunstancias lo exigían" y que su crianza y educación en Wilton, como lo fue para otras mujeres anglosajonas de buena cuna educadas allí, tenía como objetivo prepararla para un futuro papel público. ^{[ 41 ]}

Se creó un sello durante la vida de Edith; posteriormente, los miembros de la Abadía de Wilton lo adoptaron y lo usaron como su emblema oficial hasta la disolución de la abadía en 1539. ^{[ 42 ]} El sello demuestra la «confianza de la comunidad de Wilton en su capacidad para representar a su santa patrona como garante de la autenticidad de sus documentos y en la perdurable importancia de su garantía para quienes formaban parte de la comunidad y para quienes no». ^{[ 42 ]} Bugyis afirma que «la representa de medio cuerpo, de frente, levantando la mano derecha en señal de bendición y sosteniendo un libro, quizás el manual de oraciones que copió, con la mano izquierda». ^{[ 43 ]} En el sello se la describe como una «hermana real». ^{[ 28 ]} Según Alison Hudson, archivista de la Biblioteca Británica , el sello de Edith ofrece «una rara perspectiva contemporánea sobre las prioridades, las identidades y posiblemente incluso las joyas de una joven princesa en la Inglaterra de finales del siglo X». ^{[ 21 ]} Yorke afirma que el sello de Edith era otra indicación de su estatus y riqueza independiente, así como su afirmación de su condición de hija de Edgar. ^{[ 28 ] [ 44 ]}

Según Bugyis, Edith no fue mencionada como abadesa en las fuentes de Nunnaminster, pero afirma que Goscelin describió lo que consideraba dos reliquias del gobierno de Edith sobre Nunnaminster, ambas cargadas de significado místico y que aún eran utilizadas por la comunidad cuando escribió sobre ellas. Una reliquia era un alba (mencionada anteriormente) y la otra una vara florida, que, según Bugyis, Goscelin afirmó que había seguido creciendo incluso después de la muerte de Edith y que recordaba a la vara de Aarón , simbolizando su inocencia. ^{[ 25 ]} Según Bugyis, el alba de Edith reflejaba su identificación con la necesidad de María Magdalena de ser perdonada de sus pecados y ser recordada por su fe, devoción y piedad, así como la visión que Edith tenía de su cargo como abadesa. Como afirma Bugyis, el alba «reflejaba la virtud que más apreciaba en un líder monástico: la humildad», ^{[ 45 ]} un deber que la Regla Benedictina exigía a sus líderes monásticos, lavar los pies en humilde servicio a los miembros de sus comunidades, como Cristo lavó los pies de sus discípulos y la mujer (a menudo confundida con María Magdalena) lavó los pies de Cristo en el Evangelio de Juan . También según Bugyis, Edith podría haberse representado a sí misma como Magdalena en su alba para simbolizar su compromiso de servir a los pobres y marginados. ^{[ 45 ]} Bugyis especula que la elección de Edith de las costosas gemas, el hilo de oro y las perlas también podría haber demostrado el conflicto entre sus roles como abadesa y como hija del rey, así como una forma de inspirar a sus hermanas y proporcionarles un modelo de su tipo de servicio y liderazgo a la comunidad. ^{[ 24 ]} El alba también demostró, como afirma Bugyis, que "los ministerios litúrgicos y pastorales de los líderes monásticos medievales a menudo estaban inextricablemente entrelazados". ^{[ 24 ]}

Edith fue elevada a la santidad por su hermano, el rey Æthelred II, con el apoyo de Dunstan y otros apoyos eclesiásticos, trece años después de su muerte. ^{[ 6 ] [ 49 ] [ d ]} Su estatus como santa está respaldado por la lista de su tumba en Wilton en Sobre los lugares de descanso de los santos (el Secgan ). ^{[ 51 ]} Ridyard explica el intervalo entre su muerte y el desarrollo de su culto, a pesar de las circunstancias favorables, al afirmar que su promoción a la santidad fue retirada del control de las monjas de Wilton y tomada por "una serie de individuos prominentes", ^{[ 67 ]} todos los cuales recibieron visiones de Edith instándolos a elevar sus restos. Se apareció a Æthelred, a un funcionario con un rango de segundo después del rey, a un "magnate secular sin nombre", ^{[ 67 ]} y a Dunstan. Según Goscelin, a Dustan se le recordó su profecía sobre su incorrupción y se le ordenó viajar a Wilton, "donde encontraría el cuerpo no solo incorrupto sino también resucitado, como si ya estuviera preparado para salir de la tumba". ^{[ 67 ]} Dunstan recibió otra visión de San Denys, quien le ordenó realizar la traslación de Edith, que ocurrió alrededor del año 997 y consolidó el desarrollo de su culto. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Ridyard afirma que tanto Æthelred como Cnut apoyaron la promoción de su culto para establecer su legitimidad como gobernantes y para conectarse con el linaje de los hijos de Edgar. ^{[ 69 ]} Cnut, por ejemplo, pudo haber visto su apoyo a la elevación de Edith a la santidad como una forma de consolidar su conexión con la realeza de Wessex, que comenzó con su matrimonio con la viuda de Æthelred. Goscelin compara la conexión de Canuto con Edith, especialmente su piedad y milagros, con sus afectos familiares. ^{[ 51 ]} Las monjas de Wilton probablemente eran conscientes de la conciencia familiar de Edith, así como de sus "implicaciones políticas y de su utilidad potencial". ^{[ 70 ]} David Rollason afirma que la promoción de la santidad de Edith, junto con la de Eduardo, fue "una contribución al prestigio y estatus de los reyes ingleses" y que sus cultos, junto con los cultos de Eadburg de Winchester y Ælfgifu , "reforzaban la ambición y pretensión de los reyes ingleses". ^{[ 71 ]}

Poco después de su traducción, se reportaron dos intentos de robar las reliquias de Edith. Según Goscelin, uno de ellos involucró a una monja de Wilton que intentó robar la diadema de Edith, pero fue detenida cuando la propia cabeza de Edith fue "alzada amenazadoramente contra ella". ^{[ 72 ]} El otro intento involucró a un monje de Glastonbury , quien, horrorizado, intentó extraer un fragmento de la ropa de Edith de su tumba y su cuchillo resbaló y tocó su cuerpo; "una ola de sangre brotó, como si fuera extraída de una vena viva". ^{[ 72 ]} Canuto, quien se convirtió en rey de Inglaterra en 1016, sentía devoción por Edith después de que ella intercediera por él y lo salvara de una tormenta marina. Su experiencia, junto con el deseo de asociarse con Etelredo y su familia, lo inspiró a construir un santuario dorado para guardar las reliquias de Edith. ^{[ 73 ]} Canuto, "por intervención divina en favor de Edith", ^{[ 2 ]} pudo castigar a algunos artesanos que intentaron robar oro del santuario y, como dice Ridyard, "la venganza divina llegó rápidamente" ^{[ 74 ]} cuando los trabajadores quedaron ciegos. Edith realizó pocos milagros entre su traslación y la muerte de Canuto en 1035, incluyendo dos curaciones de monjas de Wilton. Tanto Hollis como Ridyard relatan la historia popular sobre un noble llamado Agamund que, a finales de la década de 1030, había robado propiedades de Wilton y tuvo una visión de Edith en su lecho de muerte. Ella lo atormentó impidiéndole morir en paz y entrar al cielo hasta que devolviera lo que había robado; ^{[ 68 ] [ 75 ]} Hollis afirma que esta historia "testimonia el temor a Edith entre los laicos". ^{[ 68 ]} Como lo expresó Bugyis, Edith tenía dominio tanto sobre la condenación como sobre la salvación de las almas individuales y demostró tanto su poder de juicio como de perdón, especialmente en lo que se relacionaba con la violación de las posesiones espirituales y temporales de su comunidad. ^{[ 76 ]}

Según Ridyard y como relata Goscelin, Edith «aterrorizaba a quienes eran lo suficientemente insensatos como para invadir las tierras de su iglesia e infundía temor en los corazones de quienes pudieran verse tentados a imitar a esos invasores». ^{[ 72 ]} Por ejemplo, cuando un hombre llamado Brexius se apoderó de tierras propiedad de la abadía y se negó a enmendar su error en su lecho de muerte, una de sus parientes, que también era monja en Wilton, relató haber tenido una visión en la que presenció «el trato brutal» ^{[ 72 ]} a manos de Edith. Asimismo, según Ridyard y como relata Goscelin, Edith no solo protegía las propiedades del convento, sino que también protegía, a veces violentamente, «otra posesión esencial para su prestigio, su prosperidad e incluso su identidad: el cuerpo de la propia Santa Edith». ^{[ 72 ]} Según Guillermo de Malmesbury, en una visita a Wilton, el rey Canuto comenzó a burlarse de Edith, declarando que no creía en la santidad de una hija del rey Edgar, "una esclava especial de la lujuria y más tirano que rey". Cuando Æthelnoth, arzobispo de Canterbury , la defendió, Canuto ordenó que se abriera su tumba para que pudiera demostrar su santidad. Guillermo afirma que Edith salió de su tumba y se abalanzó sobre Canuto, quien se desmayó del susto. Al recobrar el conocimiento, se arrepintió de su escepticismo y, como resultado, el día festivo de Edith se celebró ampliamente. ^{[ 77 ] [ 78 ]} En opinión de Yorke, la historia tenía como objetivo resaltar la reputación de Edgar como mujeriego. ^{[ 79 ]}

El culto a Edith no parece haberse establecido en la comunidad de Wilton hasta aproximadamente 1040 , cuando apareció en sueños casi idénticos a Ælfgifu, la esposa de Æthelred II (quien promovió el culto a Edith) y Ælfflæd , esposa del rey Eduardo el Viejo . La devoción de Ælfgifu a Edith comenzó después de que afirmara que Edith la había curado de una enfermedad ocular y profetizado su ascenso a abadesa en Wilton durante una visión onírica. Según la afirmación, la profecía de Edith se cumplió, pero el mandato de Ælfgifu fue breve (c. 1065-1067), tal como Edith había predicho. ^{[ 80 ] [ 81 ]} Goscelin escribe que Edith eligió a Ælfgifu como su sucesora a través de una visión recibida por Ælfgifu y su mentora, Ælfhild, durante el mandato de Brihtgifu, ahijada de Edith, como abadesa. Goscelin relata que Edith emergió de su tumba y se apareció a Ælfgifu mientras esta oraba ante la tumba de otra abadesa. Edith le otorgó a Ælfgifu símbolos de autoridad conventual, lo que, según Bugyis, justificaba y respaldaba la elección de las abadesas por parte de la comunidad en una época en que tales decisiones eran tomadas por reyes y nobles. La entrega de los objetos a Ælfgifu por parte de Edith también se consideró un acto sacramental que generalmente realizaba un obispo. ^{[ 82 ]}

En otra visión, Ælfgifu pidió en su lecho de muerte las reliquias y la intercesión de Edith; mientras agonizaba, Edith le dijo a una monja anónima, mediante una comunicación verbal en sueños, que la Virgen María, por intercesión de Edith, "esperaba con un coro de santas vírgenes para recibir su alma". ^{[ 83 ]} Después del entierro de Ælfgifu, Edith le dijo a otra monja anónima, durante una visión onírica, que la comunidad debía orar por Ælfgifu porque Edith "había obtenido el perdón del Señor para todas las ofensas de Ælfgifu excepto una, y que no dejaría de interceder por Ælfgifu hasta obtener el perdón para esta ofensa". ^{[ 83 ]} Como dijo Ridyard, "Los propósitos del patrón monástico, sin embargo, no se servían exclusivamente con terribles amenazas y castigos espantosos". ^{[ 74 ]} Por ejemplo, después de que el rey Canuto aparentemente se salvara de una tormenta marina por la intercesión de Edith, expresó su gratitud haciendo donaciones al convento de Wilton, incluyendo un santuario de oro para el cuerpo de Edith, que estaba decorado con escenas del Nuevo Testamento . ^{[ 28 ] [ 74 ]} Ridyard considera este milagro un ejemplo de la conexión entre la «realización de milagros curativos convencionales» de Edith ^{[ 74 ]} y el reconocimiento popular y generalizado de su culto. ^{[ 74 ]}

Hollis afirma que la fe de la comunidad de Wilton en Edith había disminuido después de la conquista normanda porque ella no había logrado ayudarlos a recuperar algunas tierras y fortunas perdidas ni protegerlos de una plaga. ^{[ 59 ]} Hasta ese momento, Edith era recordada más por su vestuario, su zoológico privado, su influencia política, sus talentos artísticos y literarios, y la iglesia que construyó y decoró, que por su vida santa y sus poderes milagrosos. ^{[ 53 ]} Como señalan tanto Hollis como Ridyard, las monjas de Wilton veían a Edith como indiferente a los intereses de su propio convento, incluso cuando las monjas allí enfermaban; ^{[ 74 ] [ 84 ]} como lo expresó Hollis, "No era que no pudiera ayudarlas, aparentemente, sino que no quería; o eso, o era la santa más perezosa de Inglaterra". ^{[ 85 ]} Edith contrarrestó sus expectativas sobre ella comunicándose en "una visión onírica no atribuida" ^{[ 85 ]} describiendo sus deberes como santa universal y que era su deber ayudar a todo aquel que le pidiera ayuda porque no veía a nadie como un extraño. Edith también afirmó su relación especial con Wilton, pero les recordó que debían "aceptar sus sufrimientos temporales como un medio para convertirse en novias inmaculadas del Señor". ^{[ 86 ]} Ridyard informa que Goscelin atribuye tanto a Edith como a Wulfthryth "varias curaciones domésticas". ^{[ 74 ]}

Goscelin relata que Edith realizó milagros que demostraban su preocupación por los prisioneros y pecadores. Por ejemplo, después de que un peregrino de Sajonia, junto con sus doce compañeros, fueran condenados a permanecer encadenados durante un año, lo que provocó un movimiento perpetuo que no cesó al ser liberados, los peregrinos viajaron a Wilton, durmieron ante la tumba de Edith durante tres días y despertaron para encontrarse curados, liberándose así del juicio por sus crímenes. ^{[ 87 ]} Goscelin comparó este milagro y otros con el acto de atar y desatar descrito en el Evangelio de Mateo , afirmando que «superaba el poder otorgado a los sucesores sacerdotales de los apóstoles: todo aquello que ellos ataban como castigo por el pecado, ella podía, en última instancia, desatar». ^{[ 88 ]}