teoría del mandato divino

San Agustín ofreció una versión de la teoría del mandato divino que comenzaba concibiendo la ética como la búsqueda del bien supremo , que proporciona la felicidad humana . Sostenía que, para alcanzar esta felicidad, los seres humanos debían amar correctamente los objetos dignos de amor humano; esto requería que los seres humanos amaran a Dios, lo que a su vez les permitía amar correctamente aquello que es digno de ser amado. La ética agustiniana proponía que el acto de amar a Dios capacitaba a los seres humanos para orientar adecuadamente sus amores, lo que conducía a la felicidad y la plenitud humanas . ^{[ 6 ]} Agustín apoyaba la visión de Platón de que un alma bien ordenada es una consecuencia deseable de la moralidad. Sin embargo, a diferencia de Platón, creía que lograr un alma bien ordenada tenía un propósito superior: vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. Su visión de la moralidad era, por lo tanto, heterónoma , ya que creía en la deferencia a una autoridad superior (Dios), en lugar de actuar de forma autónoma . ^{[ 9 ]}

El filósofo escolástico Juan Duns Escoto argumentó que las únicas obligaciones morales que Dios no podía quitar a los humanos implicaban amar a Dios, ya que Dios es, por definición, lo más digno de amor. ^{[ 10 ]} Escoto sostuvo que la ley natural , en el sentido más estricto, contiene solo lo que es evidentemente verdadero desde el punto de vista analítico y que Dios no podía hacer que estas afirmaciones fueran falsas. Esto significa que los mandamientos de la ley natural no dependen de la voluntad de Dios y, por lo tanto, forman los tres primeros mandamientos de los Diez Mandamientos . Los últimos siete de los Diez Mandamientos no pertenecen a la ley natural en el sentido más estricto. ^{[ 11 ]} Si bien los deberes de la humanidad para con Dios son evidentes por sí mismos , verdaderos por definición e inmutables incluso para Dios, los deberes de la humanidad para con los demás (que se encuentran en la segunda tabla) derivan fundamentalmente de la voluntad de Dios y están dentro de su poder revocarlos y reemplazarlos (aunque el tercer mandamiento, honrar el sábado y santificarlo, tiene un poco de ambos, ya que la humanidad está absolutamente obligada a rendir culto a Dios, pero no existe obligación en la ley natural de hacerlo en este o aquel día). Escoto señala, sin embargo, que los últimos siete mandamientos:

...son altamente consonantes con [la ley natural], aunque no se derivan necesariamente de primeros principios prácticos que se conocen en virtud de sus términos y que son necesariamente conocidos por cualquier intelecto que los comprenda. Y es cierto que todos los preceptos de la segunda tabla pertenecen a la ley natural de esta segunda manera, puesto que su rectitud es altamente consonante con primeros principios prácticos que se conocen necesariamente. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

Escoto justifica esta postura con el ejemplo de una sociedad pacífica, señalando que la posesión de propiedad privada no es necesaria para tener una sociedad pacífica, pero que «aquellos de carácter débil» se volverían más pacíficos con propiedad privada que sin ella. Por lo tanto, los últimos siete mandamientos pertenecen a la ley natural, pero no en el sentido más estricto, ya que pertenecen a ella por rectitud más que por definición.

Si bien Tomás de Aquino , como teórico del derecho natural, generalmente sostiene que la moralidad no es voluntad de Dios, ^{[ 16 ]} Kelly James Clark y Anne Poortenga han presentado una defensa de la teoría del mandato divino basada en la teoría moral de Aquino. Aquino propuso una teoría del derecho natural que afirmaba que algo es moral si contribuye al propósito de la existencia humana, y por lo tanto la naturaleza humana puede determinar qué es moral. Clark y Poortenga argumentaron que Dios creó la naturaleza humana y, por lo tanto, ordenó una cierta moralidad; de ahí que no pueda cambiar arbitrariamente lo que es correcto o incorrecto para los humanos. ^{[ 6 ]}

La ética deontológica de Immanuel Kant ha sido interpretada por varias figuras, entre ellas el especialista en ética R. M. Hare , como un rechazo a la teoría del mandato divino. La visión de Kant de que la moralidad debe estar determinada por el imperativo categórico —el deber hacia la ley moral, en lugar de actuar para un fin específico— se ha considerado incompatible con la teoría del mandato divino. El filósofo y teólogo John E. Hare ha señalado que algunos filósofos ven la teoría del mandato divino como un ejemplo de la voluntad heterónoma de Kant : motivos distintos a la ley moral, que Kant consideraba no morales. ^{[ 17 ]} El filósofo estadounidense Lewis White Beck interpreta el argumento de Kant como una refutación de la teoría de que la moralidad depende de la autoridad divina. ^{[ 18 ]} John E. Hare cuestiona esta visión, argumentando que la ética kantiana debería considerarse compatible con la teoría del mandato divino. ^{[ 17 ]}

El filósofo estadounidense Robert Merrihew Adams propone lo que él llama una "teoría del mandato divino modificada". ^{[ 19 ]} Adams presenta la forma básica de su teoría al afirmar que dos enunciados son equivalentes:

1. Es incorrecto hacer X.
2. Es contrario a los mandamientos de Dios hacer X. ^{[ 19 ]}

Propone que los mandamientos de Dios preceden a las verdades morales y deben explicarse en términos de verdades morales, y no al revés. Adams escribe que su teoría es un intento de definir en qué consiste ser éticamente «incorrecto» y acepta que solo es útil para quienes se encuentran dentro de un contexto judeocristiano . Al abordar la crítica de que un acto aparentemente inmoral sería obligatorio si Dios lo ordenara, propone que Dios no ordena la crueldad por sí misma. Adams no propone que sería lógicamente imposible que Dios ordenara la crueldad, sino que sería impensable que lo hiciera debido a su naturaleza. Adams enfatiza la importancia de la fe en Dios, específicamente la fe en la bondad de Dios, así como en su existencia. ^{[ 20 ]}

Adams propone que una acción es moralmente incorrecta si y solo si desafía los mandamientos de un Dios amoroso. Si se ordenara la crueldad, no sería amoroso; Adams argumentó que, en este caso, no sería necesario obedecer los mandamientos de Dios y que su teoría de la incorrección ética se derrumbaría. Propuso que la moralidad del mandato divino presupone que los conceptos humanos de bien y mal se corresponden con los mandamientos de Dios y que la teoría solo puede aplicarse si esto es así. ^{[ 21 ]} La teoría de Adams intenta contrarrestar el desafío de que la moralidad pueda ser arbitraria, ya que los mandamientos morales no se basan únicamente en los mandamientos de Dios, sino que se fundamentan en su omnibenevolencia . Intenta desafiar la afirmación de que un estándar externo de moralidad impide que Dios sea soberano al convertirlo en la fuente de la moralidad y su carácter en la ley moral. ^{[ 6 ]}

Adams propone que, en muchos contextos judeocristianos, el término «incorrecto» se usa para referirse a la contrariedad de los mandamientos de Dios. En contextos éticos, cree que «incorrecto» implica una actitud emocional en contra de una acción y que estos dos usos de la incorrección suelen estar correlacionados. ^{[ 22 ]} Adams sugiere que el concepto de moralidad de un creyente se fundamenta en su creencia religiosa y que lo correcto e incorrecto están ligados a su fe en Dios; esto funciona porque Dios siempre ordena lo que los creyentes aceptan como correcto. Si Dios ordenara lo que un creyente percibe como incorrecto, el creyente no diría que es correcto o incorrecto desobedecerle; más bien, su concepto de moralidad se desmoronaría. ^{[ 23 ]}

Michael Austin escribe que una implicación de esta teoría modificada del mandato divino es que Dios no puede ordenar la crueldad por sí misma; esto podría considerarse incompatible con la omnipotencia de Dios. Tomás de Aquino argumentó que la omnipotencia de Dios debe entenderse como la capacidad de hacer todas las cosas posibles: intentó refutar la idea de que la incapacidad de Dios para realizar acciones ilógicas ponga en tela de juicio su omnipotencia. Austin sostiene que ordenar la crueldad por sí misma no es ilógico, por lo que no está amparado por la defensa de Aquino, aunque este había argumentado que el pecado es la falta de una acción perfecta y, por lo tanto, no es compatible con la omnipotencia. ^{[ 6 ]}

Desde una perspectiva cristiana, Paul Copan argumenta que el hombre, creado a imagen de Dios, se ajusta al sentido de la moralidad divina. Por lo tanto, la descripción de las acciones como correctas o incorrectas es relevante para Dios; el sentido que una persona tiene de lo que es correcto o incorrecto se corresponde con el de Dios. ^{[ 24 ]}

No conoceríamos la bondad sin que Dios nos dotara de una constitución moral. Tenemos derechos, dignidad, libertad y responsabilidad porque Dios nos creó así. En esto, reflejamos la bondad moral de Dios como portadores de su imagen.

Como alternativa a la teoría del mandato divino, Linda Zagzebski propuso la teoría de la motivación divina, que aún se enmarca dentro del monoteísmo. Según esta teoría, la bondad está determinada por los motivos de Dios, en lugar de por lo que ordena. La teoría de la motivación divina es similar a la ética de la virtud porque considera el carácter de un agente, y si este se ajusta al de Dios, como el criterio del valor moral. ^{[ 25 ]} Zagzebski argumenta que las cosas en el mundo poseen propiedades morales objetivas, como ser dignas de amor, que les son otorgadas a través de la percepción que Dios tiene de ellas. La actitud de Dios hacia algo se presenta como una actitud moralmente buena. ^{[ 26 ]} La teoría presenta a Dios como un buen ejemplo de moralidad, y los seres humanos deberían imitar sus virtudes en la medida de lo posible para seres finitos e imperfectos. ^{[ 27 ]}

El filósofo William Wainwright consideró un desafío a la teoría desde un punto de vista semántico, argumentando que "ser mandado por Dios" y "ser obligatorio" no significan lo mismo, contrariamente a lo que sugiere la teoría. Utilizó el ejemplo del agua, que no tiene un significado idéntico a H₂O, para _proponer que "ser mandado por Dios" no tiene un significado idéntico a "ser obligatorio". Esto no era una objeción a la verdad de la teoría del mandato divino, sino que Wainwright creía que demostraba que la teoría no debería usarse para formular afirmaciones sobre el significado de la obligación. ^{[ 28 ]} Wainwright también señaló que la teoría del mandato divino podría implicar que uno solo puede tener conocimiento moral si tiene conocimiento de Dios; Edward Wierenga argumentó que, si este es el caso, la teoría parece negar el conocimiento moral a los ateos y agnósticos. ^{[ 29 ]} Hugh Storer Chandler desafió la teoría basándose en ideas modales de lo que podría existir en diferentes mundos. Sugirió que, incluso si uno acepta que ser mandado por Dios y ser moralmente correcto son lo mismo, pueden no ser sinónimos porque podrían ser diferentes en otros mundos posibles. ^{[ 30 ]}

Michael Austin ha señalado que la teoría del mandato divino podría criticarse por incitar a las personas a ser morales con motivaciones impuras. Escribe sobre la objeción de que se debe buscar una vida moral porque la moralidad es valorada, en lugar de para evitar el castigo o recibir una recompensa. Este sistema de motivación basado en el castigo y la recompensa podría considerarse inadecuado. ^{[ 6 ]}

El dilema de Eutifrón fue planteado en el diálogo de Platón entre Sócrates y Eutifrón . En la escena, Sócrates y Eutifrón discuten sobre la naturaleza de la piedad cuando Sócrates presenta el dilema, que puede formularse como la pregunta: "¿Es X bueno porque Dios lo ordena, o Dios ordena X porque es bueno?". ^{[ 6 ]}

¿Lo piadoso es amado por los dioses porque es piadoso, o es piadoso porque es amado por los dioses?

El dilema de Eutifrón puede suscitar la respuesta de que una acción es buena porque Dios la ordena, o que Dios ordena una acción porque es buena. Si se elige la primera opción, implicaría que todo lo que Dios ordena debe ser bueno: incluso si ordenara a alguien infligir sufrimiento, entonces infligir sufrimiento debe ser moral. Si se elige la segunda opción, entonces la moralidad ya no depende de Dios, lo que refuta la teoría del mandato divino. Además, si Dios está sujeto a una ley externa, no es soberano ni omnipotente , lo que desafiaría la concepción ortodoxa de Dios. Los defensores del dilema de Eutifrón podrían afirmar que la teoría del mandato divino es obviamente errónea porque cualquiera de las dos respuestas cuestiona la capacidad de Dios para dar leyes morales. ^{[ 6 ]}

Guillermo de Ockham respondió al dilema de Eutifrón « afrontando la situación con firmeza ». Argumentó que, si Dios ordenara a la gente ser cruel, entonces eso sería moralmente obligatorio, proponiendo que la única limitación a lo que Dios puede hacer obligatorio es el principio de no contradicción . ^{[ 31 ]} Robert Adams defendió la postura de Ockham, señalando que es solo una posibilidad lógica que Dios ordene lo que la humanidad considera inmoral, no una realidad. Incluso si Dios pudiera lógicamente ordenar estas acciones, no lo haría porque ese no es su carácter. ^{[ 6 ]} Eleonore Stump y Norman Kretzmann han respondido al dilema de Eutifrón apelando a la doctrina de la simplicidad divina , un concepto asociado con Tomás de Aquino y Aristóteles que sugiere que la sustancia y los atributos de Dios son idénticos. Proponen que Dios y la bondad son idénticos y que esto es lo que hace que sus mandamientos sean buenos. ^{[ 32 ]}

El filósofo estadounidense William Alston respondió al dilema de Eutifrón considerando qué significa que Dios sea moralmente bueno. Si se acepta la teoría del mandato divino, esto implica que Dios es bueno porque obedece sus propios mandamientos; Alston argumentó que esto no es así y que la bondad de Dios es distinta del cumplimiento de las obligaciones morales. Sugirió que una obligación moral implica que existe cierta posibilidad de que el agente no la cumpla; Alston sostuvo que esta posibilidad no existe para Dios, por lo que su moralidad debe ser distinta de la simple obediencia a sus propios mandamientos. Alston afirmó que Dios es el estándar supremo de moralidad y actúa de acuerdo con su carácter, que es necesariamente bueno. Esta postura no presenta más arbitrariedad que la aceptación de otro estándar moral. ^{[ 6 ]}

Gottfried Wilhelm Leibniz , y algunos filósofos más recientes, cuestionaron la teoría del mandato divino porque parece implicar que la bondad de Dios consiste en seguir sus propios mandamientos. Se argumenta que, si se acepta la teoría del mandato divino, las obligaciones de Dios serían aquello que él mismo se ordena hacer; el concepto de que Dios se ordene a sí mismo se considera incoherente. Tampoco podría Dios poseer virtudes, ya que una virtud sería la disposición a seguir sus propios mandamientos; si no puede ordenarse lógicamente a sí mismo, entonces no puede tener virtudes lógicamente. Edward Wierenga refuta esto afirmando que todo lo que Dios elige hacer es bueno, pero que su naturaleza implica que sus acciones siempre serían dignas de alabanza. William Wainwright argumenta que, aunque Dios no actúa debido a sus mandamientos, sigue siendo lógico decir que Dios tiene razones para sus acciones. Propone que Dios está motivado por lo que es moralmente bueno y, cuando ordena lo que es moralmente bueno, se convierte en moralmente obligatorio. ^{[ 6 ]}

Michael Austin llama la atención sobre una objeción de la autonomía, que sostiene que la moralidad requiere que un agente elija libremente por qué principios se rige. Esto desafía la visión de la teoría del mandato divino, según la cual la voluntad de Dios determina lo que es bueno, porque los humanos ya no son autónomos, sino seguidores de una ley moral impuesta, lo que hace que la autonomía sea incompatible con la teoría del mandato divino. Robert Adams refuta esta crítica, argumentando que los humanos aún deben elegir aceptar o rechazar los mandamientos de Dios y confiar en su juicio independiente sobre si seguirlos o no. ^{[ 6 ]}

Austin considera la idea de que, en un mundo de pluralismo religioso , es imposible saber qué mandamientos de qué dios o religión deben seguirse, especialmente porque algunas religiones se contradicen entre sí, lo que hace imposible aceptarlas todas. Dentro de las religiones también existen diversas interpretaciones de lo que se ordena. Austin señala que algunas de las respuestas a la objeción de autonomía pueden ser relevantes, ya que un agente debe elegir la religión y la moral que considere correctas. Argumenta que la teoría del mandato divino también es coherente con la idea de que las verdades morales se pueden encontrar en todas las religiones y que la revelación moral se puede encontrar independientemente de la religión . ^{[ 6 ]} Heimir Geirsson y Margaret Holmgren argumentan en contra de la idea de que diferentes religiones puedan conducir al mismo Dios porque algunas religiones son incompatibles entre sí (las religiones monoteístas y politeístas tienen visiones contrastantes de la divinidad, por ejemplo, y algunos dioses griegos o nórdicos magnificaban las debilidades humanas). Argumentan que determinar a qué dios se debe escuchar sigue siendo un problema y que, incluso dentro de una religión, existen visiones contrastantes de Dios: los mandamientos de Dios en el Antiguo y el Nuevo Testamento podrían parecer contradictorios entre sí. ^{[ 33 ]}