Yihad

Yihad ( / dʒɪˈhɑːd / ; árabe : جِهَاد , romanizado :  jihād [ dʒiˈhaːd] ) es una palabra árabe que significa "esforzarse", "esforzarse" o "luchar", particularmente con un objetivo loable. [ 1 ] ^{[ 2] [3] [4]} En un contexto islámico, abarca casi cualquier esfuerzo por hacer que la vida personal y social se ajuste a la guía de Dios , como una lucha interna contra el mal en uno mismo, los esfuerzos por construir una buena comunidad musulmana ( ummah ) y la lucha por defender el Islam . ^{[1] [2] [5] [6]} En sociedades no musulmanas, el término se asocia con mayor frecuencia con la guerra ofensiva y la violencia . ^[4]

La yihad se clasifica en yihad interna ("mayor") , que implica una lucha contra las propias pasiones e impulsos, y yihad externa ("menor") , que se subdivide a su vez en yihad de la pluma/lengua (debate o persuasión) y yihad de la espada (guerra). ^{[5] [7] [8]} Gran parte de la opinión musulmana considera que la yihad interna tiene primacía sobre la yihad externa , aunque muchos académicos occidentales no están de acuerdo. El análisis de una gran encuesta de 2002 revela matices considerables en las concepciones de la yihad sostenidas por los musulmanes de todo el mundo, que van desde la vida recta y la promoción de la paz hasta la lucha contra los oponentes del Islam . ^[9]

La palabra yihad aparece frecuentemente en el Corán refiriéndose tanto a la lucha religiosa y espiritual como a la guerra y la lucha física, ^[10] a menudo en la expresión idiomática "esforzarse en el camino de Dios (al-jihad fi sabil Allah ) ", ^{[11] [12]} transmitiendo un sentido de esfuerzo propio. ^[13] En los hadices , la yihad se refiere predominantemente a la guerra. La yihad mayor se refiere a la lucha espiritual y moral, y tradicionalmente ha sido enfatizada en los círculos sufíes y ahmadíes . ^{[5] [8] [3]} El sentido de yihad como resistencia armada se utilizó por primera vez en el contexto de la persecución que enfrentaron los musulmanes cuando Mahoma estaba en La Meca , cuando la comunidad tenía dos opciones: mayor emigración ( hijrah ) o guerra . ^[14] El Corán justifica la guerra en defensa propia o en respuesta a la agresión hacia otros musulmanes, sin embargo, los versículos de la espada han sido históricamente interpretados para renunciar a otros versículos y justificar la guerra ofensiva contra los incrédulos, convirtiendo por la fuerza a los paganos politeístas durante las primeras conquistas musulmanas . ^{[15] [16] : 46} Se desarrolló un conjunto de reglas pertenecientes a la yihad , incluyendo prohibiciones de dañar a quienes no están involucrados en el combate, de matar animales como caballos y de destrucción innecesaria de propiedad enemiga. ^{[17] [18]}

En el siglo XX, la noción de yihad perdió su relevancia jurisprudencial y en su lugar dio lugar a un discurso ideológico y político. ^{[5] [19]} Mientras que los eruditos islámicos modernistas han enfatizado los aspectos defensivos y no militares de la yihad , los islamistas han avanzado interpretaciones agresivas que van más allá de los textos clásicos. ^{[19] [20]} El término ha ganado atención adicional en las últimas décadas a través de su uso por varios extremistas islámicos insurgentes , islamistas militantes y personas y organizaciones terroristas . ^{[5] [21] [22] [20]} Hoy en día, la palabra yihad se usa a menudo sin connotaciones religiosas, como la cruzada inglesa . ^{[1] [2]}

El término yihad se deriva de la raíz árabe jahada , que significa "ejercer fuerza y ​​esfuerzo, utilizar todos los medios para lograr una tarea". En su sentido más amplio, puede ser luchar contra los enemigos del Islam , así como adherirse a las enseñanzas religiosas, ordenar el bien y prohibir el mal. ^[23] El sentido pacífico de "esfuerzos hacia la elevación moral de la sociedad o hacia la difusión del Islam" puede conocerse como " yihad de la lengua" o " yihad de la pluma", en oposición a " yihad de la espada". ^[24] Se utiliza como término en el fiqh (jurisprudencia islámica) principalmente en el último sentido, mientras que en el sufismo principalmente en el sentido de luchar contra el nafs al-ammara , que es el estado psicológico de sucumbir a los propios deseos. ^[23] La yihad espiritual y moral generalmente se enfatiza en círculos piadosos y místicos. ^[24]

El Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno define el término como "lucha, batalla; yihad , guerra santa (contra los infieles , como un deber religioso)". ^[25] Sin embargo, dada la variedad de significados, es incorrecto equipararlo simplemente con "guerra santa". ^[24] La noción de yihad tiene sus orígenes en la idea islámica de que toda la humanidad abrazará el Islam. ^[26] En el Corán y en el uso musulmán posterior, la yihad suele ir seguida de la expresión fi sabil illah , "en el camino de Dios". ^[27] Muhammad Abdel-Haleem afirmó que indica "el camino de la verdad y la justicia, incluidas todas las enseñanzas que da sobre las justificaciones y las condiciones para la conducción de la guerra y la paz". ^[28]

En árabe estándar moderno , el término yihad se utiliza para una lucha por causas, tanto religiosas como seculares . A veces se utiliza sin connotación religiosa, con un significado similar a la palabra inglesa " cruzada " (como en "una cruzada contra las drogas"). ^[29] Jihad se utiliza comúnmente en los países árabes, en el sentido neutral de "una lucha por una causa noble", como un nombre unisex dado a los niños. ^[30] No obstante, yihad se utiliza generalmente en el sentido religioso y sus inicios se remontan al Corán y las palabras y acciones de Mahoma . ^{[31] [32]}

La yihad se menciona en cuatro lugares del Corán como sustantivo, mientras que su verbo derivado se utiliza en veinticuatro lugares. Mujahid , el participio activo que significa " yihadista ", se menciona en dos versículos. ^[23] En algunas de estas menciones (véase At-Tawbah 9/41, 44, 81, 86), se entiende que la palabra yihad se refiere directamente a la guerra, y en otras, yihad se utiliza en el sentido de "el esfuerzo por vivir de acuerdo con la voluntad de Alá". ^[23] Las exhortaciones coránicas a la yihad han sido interpretadas por los eruditos islámicos tanto en sentido combativo como no combativo. ^[33] Ahmed al-Dawoody escribió que hay diecisiete referencias o derivados de la yihad que aparecen en total cuarenta y una veces en once textos de La Meca y treinta de Medina , con 28 menciones relacionadas con la creencia religiosa o la lucha espiritual y 13 menciones relacionadas con la guerra o la lucha física. ^[10]

También hay muchos hadices (registros de las enseñanzas, hechos y dichos del profeta islámico Mahoma) sobre la yihad , típicamente bajo los títulos de kitab al-jihad (libro de la yihad ) o faza'il al-jihad (virtudes de la yihad ) en colecciones de hadices o como tema de obras independientes. ^[23] De las 199 referencias de hadices a la yihad en la colección de hadices de Bujari , todas asumen que la yihad significa guerra. ^{[34] [34] [35]}

Entre los dichos reportados de Mahoma relacionados con la yihad se encuentran:

La mejor Yihad es la palabra de Justicia frente al sultán opresor.

—  citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan ^{[36] [37] [38]}

y

Le preguntaron al Mensajero de Allah sobre la mejor yihad . Él dijo: “La mejor yihad es aquella en la que tu caballo es asesinado y tu sangre es derramada”.

—  citado por Ibn Nuhaas y narrado por Ibn Habbaan ^[39]

Ibn Nuhaas citó un hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal , donde Muhammad afirmó que el tipo más elevado de had es "La persona que es asesinada mientras derrama el último de su sangre" (Ahmed 4/144). ^[40] Muhammad también dijo: "No puedo encontrar nada" tan meritorio como la yihad ; además comparó la yihad con "orar sin cesar y ayunar continuamente". ^{[41] : 70, 145  [42]} Muhammad dijo que "si no fuera una dificultad para los musulmanes, nunca me quedaría atrás de un grupo de asalto que sale a luchar en el camino de Allah.... Me encantaría asaltar en el camino de Allah y ser asesinado, asaltar de nuevo y ser asesinado, y asaltar de nuevo y ser asesinado". ^{[41] : 147} Muhammad también dijo que "Alinearse para la batalla en el camino de Allah [la yihad] es más digno que 60 años de adoración". ^{[41] : 151} Muhammad afirmó que cualquier musulmán que se negara a luchar en la yihad “será torturado como ningún otro ser humano pecador” en el infierno, con la confirmación del Corán 8:15-16. ^{[41] : 71  [43]} En otro hadiz , Muhammad dijo: “la espada borra todos los pecados” y “ser asesinado en el camino de Alá lava la impureza”. ^{[44] [41] : 183}

Según otro hadiz , ^[45] apoyar a los padres es un ejemplo de yihad . ^[46] Se ha informado que Mahoma consideró que realizar bien el hajj era la mejor yihad para las mujeres musulmanas. ^{[47] [48]}

El hadiz enfatiza la yihad como uno de los medios para llegar al Paraíso . Todos los pecados (excepto las deudas) serían perdonados para quien muriera en ella. ^[49] La participación en la yihad tenía que ser voluntaria y la intención debía ser pura, ya que la yihad solo se libra por la causa de Dios, no por la riqueza material. ^[49] Por el contrario, la yihad requería que el hombre pusiera en riesgo tanto su vida como su riqueza. ^[49] La yihad está clasificada como una de las mejores acciones buenas; según un hadiz es la tercera mejor acción después de la oración y ser bueno con los padres. ^[50] Un hadiz exime de la yihad militar a los hombres cuyos padres están vivos, ya que servir a los padres se considera una yihad superior . ^[50]

La tradición distingue la " yihad mayor " (lucha interior contra la conducta pecaminosa) de la " yihad menor " (sentido militar). ^[5] El pensamiento islámico primitivo consideraba interpretaciones no violentas de la yihad , especialmente para aquellos musulmanes que no podían participar en la guerra en tierras lejanas. ^{[ cita requerida ]} La mayoría de los escritos clásicos utilizan el término "yihad" en el sentido militar. ^{[51] [52]} La tradición que diferencia entre la " yihad mayor y la menor " no está incluida en ninguna de las compilaciones autorizadas de hadices. En consecuencia, algunos islamistas la descartan por no ser auténtica. ^{[53] : 116}

El hadiz más citado para la "gran yihad " es: ^{[ cita requerida ]}

Un grupo de combatientes se acercó a Muhammad y él dijo: “Habéis venido de la ‘ yihad menor’ a la ‘ yihad mayor’ ”. Los combatientes preguntaron: “¿Cuál es la ‘ yihad mayor’ ?”. Muhammad respondió: “Es la lucha contra las propias pasiones”. ^[54]

Este pasaje fue citado en La historia de Bagdad por Al-Khatib al-Baghdadi , un erudito islámico del siglo XI. ^{[55] [56]} Esta referencia dio lugar a la práctica de distinguir entre la yihad "mayor" y la "menor" . ^[54] Eruditos islámicos como Ibn Hajar al-Asqalani consideran que el hadiz tiene una cadena de transmisión débil . ^[57]

El concepto ha tenido una "enorme influencia" en el misticismo islámico (sufismo). ^{[58] [59]}

Ibn Hazm enumera cuatro tipos de yihad fi sabilillah (lucha por la causa de Dios):

• La yihad del corazón (jihad bil qalb/nafs) se ocupa de combatir al diablo y de intentar escapar de su incitación al mal. Este tipo de yihad se consideraba ^{[ cita requerida ]} como la yihad mayor ( al-jihad al-akbar ).
• La yihad por la lengua (jihad bil lisan) (también yihad por la palabra, jihad al-qalam ) se ocupa de decir la verdad y difundir la palabra del Islam con la lengua.
• La yihad de la mano (jihad bil yad) se refiere a elegir hacer lo correcto y combatir la injusticia y lo que está mal con la acción.
• La yihad con la espada (jihad bis saif) se refiere a qital fi sabilillah (lucha armada en el camino de Dios, o guerra santa ), el uso más común entre los musulmanes salafistas y las ramas de la Hermandad Musulmana . ^[60]

Una tradición hadiz relacionada que "ha encontrado su camino en la literatura musulmana popular", ^[61] y que se ha dicho que "encarna la mentalidad musulmana" de la Edad de Oro islámica (el período de mediados del siglo VIII a mediados del siglo XIII después de la reubicación de la capital abasí de Damasco a Bagdad ), ^[62] es:

"La tinta del erudito es más sagrada que la sangre del mártir".

La creencia en la veracidad de este hadiz fue un factor que contribuyó a los esfuerzos de los sucesivos califas por subsidiar traducciones de " textos científicos y filosóficos griegos , hebreos y siríacos ", ^[63] y el dicho continúa siendo fuertemente enfatizado en ciertas tradiciones islámicas que abogan por el intelectualismo por sobre la violencia, por ejemplo en Tombuctú , ^[64] donde es central para una de las dos lecciones clave en la obra Tuhfat al-fudala del erudito bereber del siglo XVI Ahmed Baba . ^[65] En general, sin embargo, hoy en día menos personas conocen el hadiz , que sufre de "una falta general de conocimiento", según Akbar Ahmed . ^[66]

Según los eruditos islámicos clásicos como Ibn Qayyim al-Jawziyya , la yihad se libra contra cuatro tipos de enemigos: el yo inferior ( nafs ), Satanás , los incrédulos y los hipócritas. Los dos primeros tipos de yihad son luchas espirituales puramente pacíficas. Según Ibn Qayyim, "la yihad contra el yo inferior precede a la yihad contra los enemigos externos". Confirmando la importancia central del aspecto espiritual de la yihad , Ibn Taymiyyah escribió:

“La yihad contra el yo inferior y los caprichos es la base de la yihad contra los incrédulos y los hipócritas, porque un musulmán no puede librar la yihad contra ellos a menos que haya librado la yihad contra sí mismo y sus deseos primero, antes de salir contra ellos”. ^[67]

El hecho de participar en la gran yihad no excluye el hecho de participar en la pequeña yihad . Abd al-Qadir al-Jilani recomendó a sus seguidores que emprendieran tanto la gran yihad como la pequeña yihad . ^[68]

Al menos una figura chiita duodecimana contemporánea importante, el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la revolución iraní y fundador de la República Islámica de Irán , escribió un tratado sobre la "Gran Yihad " (es decir, la lucha interna/personal contra el pecado). ^[69]

Robert W. Schaefer analizó la yihad y el gazavat en el contexto del Cáucaso: " El gazavat era la yihad de su época. El gazavat significaba ponerse en el camino correcto (lo que los musulmanes llaman la yihad menor ) y expulsar al invasor (lo que se denomina la yihad mayor )". ^{[ Aclaración necesaria ] [70]}

Los eruditos clásicos consideraron varias justificaciones para la yihad , incluyendo librarla defensivamente vs ofensivamente. Las opiniones de los eruditos tenían un peso significativo entre los líderes musulmanes. Los eruditos prestaban más atención a la conducta de la guerra ( jus in bello ) que a la justificación de la guerra ( jus ad bellum ) . ^{[71] [72]} La decisión de cuándo librar la guerra era vista a menudo como una decisión política que era mejor dejar en manos de las autoridades políticas. ^{[73] [72]}

Se dieron dos justificaciones para la yihad : guerra defensiva contra una agresión externa, o un ataque ofensivo o preventivo contra un estado enemigo. ^[74] Según la mayoría de los juristas, el casus belli (justificaciones para la guerra) se limita a la agresión contra los musulmanes, ^{[75] [76]} y la fitna —la persecución de los musulmanes debido a su creencia religiosa. ^[75] Sostienen que la incredulidad en sí misma no es una justificación para la guerra. Por lo tanto, estos juristas sostienen que solo se debe luchar contra los combatientes; los no combatientes como las mujeres, los niños, el clero, los ancianos, los locos, los granjeros, los siervos, los ciegos, etc. no deben ser asesinados en la guerra. ^[75] Así, el Hanafī Ibn Najīm afirmó: "la razón para la yihad en nuestra opinión [la de los Hanafī] es kawnuhum harbā ‛alaynā [literalmente, que estén en guerra contra nosotros]". ^{[75] [77]} El jurista Hanafī al-Shaybānī afirma que "aunque la incredulidad en Dios es uno de los mayores pecados, es entre el individuo y su Dios el Todopoderoso y el castigo por este pecado debe posponerse hasta el dār al-jazā' (la morada del ajuste de cuentas, el Más Allá)." ^[75] Al-Sarakhsī dice algo similar. ^[78] La yihad ofensiva implicaba incursiones en territorio enemigo ya sea para conquistar, ampliando así el orden político musulmán, o para disuadir al enemigo de atacar tierras musulmanas. ^[79]

Las teorías chiítas y sunitas sobre la yihad son similares, ^[31] excepto que los chiítas consideran que la yihad ofensiva es válida sólo bajo el liderazgo del Mahdi , que actualmente se cree que está oculto pero que regresará. ^{[80] [81] Sin embargo,} la yihad defensiva está permitida en el Islam chiíta antes del regreso del Mahdi. ^[80] De hecho, los eruditos chiítas enfatizaron que era un deber religioso para los chiítas defender a todos los musulmanes (incluidos los musulmanes sunitas) de los invasores externos. ^[82]

Pueden ser nuestros enemigos, pero son seres humanos. Son población civil, compuesta por mujeres y niños. ¿Cómo se les puede matar, saquear y despojar?

—  Ali ibn Abi Talib , Najh Al-Balagha ^[83]

Las reglas prohíben atacar o molestar a los no combatientes, incluidas las mujeres, los niños menores de la pubertad , los hombres mayores, las personas con discapacidades y los enfermos. ^{[84] [85]} Los diplomáticos, comerciantes y campesinos también son inmunes a los ataques. ^{[84] [86]} Se presume que los monjes son no combatientes y, por lo tanto, tienen inmunidad; los lugares de culto no deben ser atacados. ^[84] Incluso si el enemigo hiciera caso omiso de la inmunidad de los no combatientes, los musulmanes no podrían responder de la misma manera. ^[68] Sin embargo, estas categorías pierden su inmunidad si participan en la lucha, la planificación o el suministro al enemigo. ^[84] Algunos juristas argumentaron que la inmunidad estaba más relacionada con el estado de no combatiente que con pertenecer a una determinada clase demográfica. Por ejemplo, Muhaqqiq al-Hilli opinó que solo los ancianos son inmunes a ser asesinados si no luchan ni toman un papel en la toma de decisiones militares. ^{[ aclaración necesaria ] [87]}

Hasta las Cruzadas , los juristas musulmanes prohibían el uso de mangoneles porque el arma mataba indiscriminadamente con el potencial de dañar a los no combatientes. Durante las Cruzadas, esta decisión fue revocada por necesidad militar. ^[88] Los juristas lidiaron con la cuestión de atacar a un enemigo que usaba mujeres, niños o musulmanes como escudos humanos . La mayoría de los juristas sostenían que era permisible atacar al enemigo en casos de necesidad militar , pero se debían tomar medidas para dirigir el ataque hacia los combatientes para evitar el escudo humano. ^[89] Abu Hanifa argumentó que si los musulmanes dejaban de combatir por miedo a matar a los no combatientes, entonces tal regla haría que la lucha fuera imposible, ya que cada ciudad tenía civiles. ^[68] Mutilar a los enemigos muertos está prohibido. ^[90]

Dos sentencias sobre la destrucción de la propiedad enemiga entran en conflicto. En una batalla militar, el Profeta Muhammad ordenó la destrucción de las palmeras del enemigo como medio de poner fin a un asedio sin derramamiento de sangre. ^{[ cita requerida ]} Por el contrario, Abu Bakr prohibió la destrucción de árboles, edificios y ganado. ^[91] La mayoría de los juristas no permitieron la destrucción innecesaria de la propiedad enemiga, ^[68] pero la permitieron en casos de necesidad militar, como la destrucción de edificios en los que el enemigo se está refugiando. ^[91] Algunos juristas permitieron la destrucción si debilitaría al enemigo o ganaría la guerra. ^[91] Muchos juristas advirtieron contra la "devastación innecesaria", no solo por preocupaciones humanitarias, sino prácticas: es más útil capturar la propiedad de un enemigo que destruirla. ^[92] Los eruditos islámicos prohibieron matar animales, a menos que fuera por necesidad militar (como matar caballos en batalla). Esto se debe a que, a diferencia de la propiedad, los animales sienten dolor. ^[91]

En la Arabia preislámica, los beduinos atacaban a las tribus y asentamientos enemigos para hacerse con el botín. Según algunos estudiosos (como James Turner Johnson), aunque los líderes islámicos «inculcaron en los corazones de los guerreros la creencia» en la «guerra santa» y la ghaza (incursiones), la «estructura fundamental» de esta guerra beduina «se mantuvo, ... las incursiones para recoger el botín». ^[93] Según Jonathan Berkey , las declaraciones del Corán en apoyo de la yihad pueden haber estado dirigidas originalmente contra los enemigos locales de Mahoma, los paganos de La Meca o los judíos de Medina, pero estas mismas declaraciones podrían haber sido redirigidas una vez que aparecieran nuevos enemigos. ^[94] Según el estudioso Majid Khadduri, fue el cambio de enfoque hacia la conquista y la recolección de botín de los incrédulos no beduinos y el alejamiento de las incursiones tribales tradicionales entre beduinos, lo que pudo haber hecho posible que el Islam se expandiera y evitara la autodestrucción. ^[95]

Según Al-Baqara 256 "no hay compulsión en la religión". ^[96] El objetivo principal de la yihad como guerra no es la conversión de los no musulmanes al Islam por la fuerza, sino más bien la expansión y defensa del estado islámico . ^{[97] [98]} Podía haber treguas antes de que esto se lograra, pero no una paz permanente. ^[99] Aquel que moría "en el camino de Dios" era un mártir ( shahid ), cuyos pecados eran remitidos y que aseguraba "la entrada inmediata al paraíso". ^[81]

Según Bernard Lewis , "desde una fecha temprana la ley musulmana estableció" la yihad en el sentido militar como "una de las principales obligaciones" tanto del "jefe del estado musulmán", que declaró la yihad , como de la comunidad musulmana. ^[99] Según el historiador legal Sadakat Kadri, los juristas islámicos desarrollaron por primera vez la doctrina clásica de la yihad "hacia fines del siglo VIII", utilizando la doctrina del naskh (que Dios mejoró gradualmente sus revelaciones a lo largo de la misión de Mahoma). Subordinaron los versículos coránicos que enfatizaban la armonía a los versículos más "confrontacionales" de los últimos años de Mahoma y vincularon los versículos sobre el esfuerzo ( yihad ) con los de la lucha ( qital ). ^[100] Los juristas musulmanes del siglo VIII dividieron el mundo en tres divisiones, dar al-Islam / dar al-‛adl / dar al-salam (casa del Islam/casa de la justicia/casa de la paz), dar al-harb / dar al-jawr (casa de la guerra/casa de la injusticia, la opresión), y dar al-sulh / dar al-‛ahd/dār al-muwada‛ah (casa de la paz/casa del pacto/casa de la reconciliación). ^{[101] [102]} El jurista del siglo VIII Sufyan al-Thawri (fallecido en 778) encabezó lo que Khadduri llamó una escuela pacifista, que sostenía que la yihad era solo una guerra defensiva. ^{[103] [104]} Afirmó que los juristas que ocupaban esta posición, entre los que se encuentran los juristas hanafíes al-Awza‛i (m. 774) y Malik ibn Anas (m. 795), y otros juristas tempranos, "subrayaron que se debía mostrar tolerancia a los incrédulos, especialmente a los escriturarios, y aconsejaron al imán que emprendiera la guerra solo cuando los habitantes del dar al-harb entraran en conflicto con el Islam". ^{[104] [105]} El deber de la yihad era colectivo ( fard al-kifaya ). Debía ser dirigida solo por el califa, que podía retrasarla cuando fuera conveniente, negociando treguas de hasta diez años cada vez. ^{[106] Dentro de} la jurisprudencia islámica clásica , durante los primeros siglos después de la muerte del profeta, ^[107] la yihad consistía en guerras contra los incrédulos, los apóstatas , y era la única forma de guerra permisible. ^[108] Bernard Lewis afirmó que luchar contra rebeldes y bandidos era legítimo, aunque no una forma de yihad., ^[109] y que si bien la percepción y presentación clásicas de la yihad era la guerra en el campo contra un enemigo extranjero, la yihad interna "contra un renegado infiel o un régimen ilegítimo no era desconocida". ^[110 ]

Sin embargo, algunos argumentan que el martirio nunca es automático, porque es responsabilidad de Dios juzgar quién es digno de esa designación. ^[111]

Los manuales clásicos de jurisprudencia islámica a menudo contenían una sección llamada ' Libro de la Yihad' , con reglas que regían la conducta de la guerra cubiertas en gran detalle. Dichas reglas incluían el trato a los no beligerantes, las mujeres, los niños (también las áreas cultivadas o residenciales), ^{[112] [113]} y la división del botín. ^[114] Dichas reglas ofrecían protección a los civiles. ^[115] El botín incluía Ghanimah (botín obtenido mediante combate real) y fai (obtenido sin luchar, es decir, cuando el enemigo se rinde o huye). ^[116]

La primera documentación sobre la ley de la yihad fue escrita por 'Abd al-Rahman al-Awza'i y Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani . (Surgió de los debates que surgieron tras la muerte de Mahoma. ^[31] ) Aunque algunos eruditos islámicos han diferido en cuanto a la implementación de la yihad, el consenso entre ellos es que la yihad siempre incluye la lucha armada contra la persecución y la opresión. ^[117]

Tanto Ibn Taymiyya como Ibn Qayyim afirmaron que Mahoma nunca inició hostilidades y que todas las guerras en las que participó fueron principalmente defensivas. Nunca obligó a los no musulmanes a convertirse al Islam y mantuvo las treguas con los no musulmanes siempre que no las violaran. Las opiniones de Ibn Taymiyya sobre la Yihad se explican en su tratado titulado Qāʿidah mukhtaṣarah fī qitāl al-kuffār wa muhādanatuhum wa taḥrīm qatlahum li mujarrad kufrihim (Una regla abreviada sobre la lucha contra los incrédulos y la realización de treguas con ellos, y la prohibición de matarlos simplemente por su incredulidad). Según Ibn Taymiyya, la sangre humana es inviolable por defecto, excepto "por derecho de justicia". Aunque Ibn Taymiyah autorizó la yihad ofensiva ( Yihad al-Talab ) contra los enemigos que amenazan a los musulmanes u obstruyen a sus ciudadanos de aceptar libremente el Islam, la incredulidad ( Kufr ) por sí misma no es una justificación para la violencia, ya sea contra individuos o contra una declaración. Según Ibn Taymīyah, la yihad es una reacción legítima a la agresión militar de los infieles y no se debe simplemente a diferencias religiosas. Ibn Taymiyah escribió:

“En cuanto al transgresor que no lucha, no hay textos en los que Dios ordene que se lo combata. Más bien, a los incrédulos sólo se los combate con la condición de que hagan la guerra, como lo practican la mayoría de los eruditos y es evidente en el Libro y la Sunnah.” ^{[67] [118]}

Por importante que fuera la yihad , no se la considera uno de los " pilares del Islam ". Según un erudito ( Majid Khadduri ) , esto se debe a que los cinco pilares son obligaciones individuales, pero la yihad es una "obligación colectiva" de la comunidad musulmana que debe ser llevada a cabo por el estado islámico. ^[119] Esta era la creencia de "todos los juristas, casi sin excepción", pero no se aplicaba a la defensa de la comunidad musulmana de un ataque repentino, en cuyo caso la yihad era una "obligación individual" de todos los creyentes, incluidas las mujeres y los niños. ^[119]

Los eruditos habían afirmado anteriormente que era responsabilidad de un gobierno centralizado organizar la yihad . Pero esto cambió a medida que la autoridad del califa abasí se debilitó. ^[120] Al-Mawardi permitió a los gobernadores locales librar la yihad en nombre del califa. Esta descentralización de la yihad se volvió especialmente apremiante después de las Cruzadas. Ali ibn Tahir al-Sulami sostuvo que todos los musulmanes eran responsables de librar guerras de autodefensa. ^[120] Al-Sulami alentó a los gobernantes musulmanes de tierras lejanas a ayudar a los musulmanes que estaban siendo atacados. ^[120]

La doctrina chiita clásica sostenía que la yihad defensiva siempre estaba permitida, pero que la yihad ofensiva requería la presencia del imán. Una excepción a esto, durante la época medieval, fue cuando el primer califa fatimí, Abdullah al-Mahdi Billah, afirmó ser el representante del imán y reivindicó el derecho a lanzar la yihad ofensiva . ^[121]

Tras las invasiones mongolas , el erudito chiita Muhaqqiq al-Hilli afirmó que la guerra defensiva no sólo era permisible sino loable, incluso obligatoria. Si un musulmán no podía participar en la defensa, al menos debía enviar apoyo material. Esto seguía siendo así incluso si los musulmanes eran gobernados por un gobernante injusto. ^[122]

En la era temprana que inspiró el Islam clásico ( el Califato de Rashidun ) y que duró menos de un siglo, la yihad extendió el reino del Islam para incluir a millones de súbditos y un área que se extendía "desde las fronteras de la India y China hasta los Pirineos y el Atlántico". ^[123] El papel de la religión en estas primeras conquistas es objeto de debate. Los autores árabes medievales afirmaron que las conquistas fueron ordenadas por Dios y las presentaron como ordenadas y disciplinadas, bajo el mando del califa. ^[124] Muchos historiadores modernos cuestionan si el hambre y la desertificación , en lugar de la yihad , fueron una fuerza motivadora en las conquistas. El historiador William Montgomery Watt argumentó: "La mayoría de los participantes en las expediciones [islámicas tempranas] probablemente no pensaban en nada más que en el botín... No se pensaba en difundir la religión del Islam". ^[125] De manera similar, Edward J. Jurji sostiene que las motivaciones de las conquistas árabes no fueron ciertamente "la propagación del Islam... La ventaja militar, los deseos económicos, [y] el intento de fortalecer la posición del Estado y realzar su soberanía... son algunos de los factores determinantes". ^[46] Algunas explicaciones recientes citan causas tanto materiales como religiosas en las conquistas. ^[126]

Según algunos autores, ^{[¿ quiénes? ]} las definiciones más espirituales de la yihad se desarrollaron en algún momento después de los 150 años de guerras de la yihad y la expansión territorial musulmana, y particularmente después de que los invasores mongoles saquearan Bagdad y derrocaran al califato abasí . ^{[ cita requerida ] [127]} El historiador Hamilton Gibb afirmó que "en la comunidad histórica [musulmana] el concepto de yihad se había debilitado gradualmente y, con el tiempo, había sido reinterpretado en gran medida en términos de la ética sufí". ^[128] Johnson señala que "a pesar de la importancia teórica de la idea de la yihad en el pensamiento jurídico islámico clásico", en la época de los abasíes, el concepto ya no era central para el arte de gobernar . ^[93]

Rudolph Peters escribió que con el estancamiento del expansionismo islámico, el concepto de yihad se internalizó como una lucha moral o espiritual. ^{[53] : 187, nota 52} Las obras clásicas anteriores sobre fiqh enfatizaron la yihad como una guerra por la religión de Dios, afirmó Peters. Eruditos islámicos posteriores como Ibn al-Amir al-San'ani, Muhammad Abduh , Rashid Rida , Ubaidullah Sindhi , Yusuf al-Qaradawi , Shibli Nomani , etc. enfatizaron el aspecto defensivo de la yihad , distinguiendo entre la yihad defensiva ( jihad al-daf ) y la yihad ofensiva ( jihad al-talab o yihad de elección). Refutaron la noción de consenso de que la yihad al-talab era una obligación comunitaria ( fard kifaya ). En apoyo de esta opinión, estos eruditos se remitieron a las obras de eruditos clásicos como Al-Jassas e Ibn Taymiyyah . Según Ibn Taymiyya, la razón de la yihad contra los no musulmanes no es su incredulidad, sino la amenaza que suponen para los musulmanes. Citando a Ibn Taymiyya, eruditos como Rashid Rida, Al San'ani y Qaradawi argumentaron que no es necesario luchar contra los infieles a menos que supongan una amenaza para los musulmanes. Por tanto, la yihad es obligatoria sólo como guerra defensiva para responder a la agresión o "perfidia" contra la comunidad musulmana, y que el "estado normal y deseado" entre territorios islámicos y no islámicos es el de "coexistencia pacífica". Esto era similar al concepto occidental de " guerra justa ". ^{[129] [53] : 150} De manera similar, el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab definió la yihad como una acción militar defensiva para proteger a la comunidad musulmana, y enfatizó su aspecto defensivo en sincronía con escritores islámicos posteriores del siglo XX. ^[130] Hoy, algunos autores musulmanes solo reconocen como legítimas las guerras libradas con el propósito de defensa territorial, así como las guerras libradas para la defensa de la libertad religiosa . ^[131]

Los temas distintivos de Ibn Taymiyyah incluían la permisibilidad de derrocar a un gobernante clasificado como incrédulo debido a su falta de adhesión a la ley islámica, la división absoluta del mundo en dar al-kufr y dar al-Islam , etiquetar a cualquiera que no se adhiera a la interpretación particular del Islam como incrédulo, y el llamado a la guerra contra los no musulmanes , particularmente judíos y cristianos. ^[132]

Ibn Taymiyyah reconoció “la posibilidad de una yihad contra los musulmanes `heréticos` y `desviados` dentro del dar al-Islam . Identificó como musulmanes heréticos y desviados a cualquiera que propagara innovaciones ( bida' ) contrarias al Corán y la Sunna... legitimó la yihad contra cualquiera que se negara a cumplir la ley islámica o se rebelara contra las verdaderas autoridades musulmanas”. Utilizó una definición amplia de lo que constituía agresión o rebelión contra los musulmanes, lo que haría que la yihad “no sólo fuera permisible sino necesaria”. ^[133] Ibn Taymiyyah prestó especial atención a las cuestiones del martirio y los beneficios de la yihad : “Es en la yihad que uno puede vivir y morir en la felicidad última, tanto en este mundo como en el Más Allá. Abandonarlo significa perder total o parcialmente ambos tipos de felicidad”. ^[134]

Bernard Lewis afirmó que, si bien la mayoría de los teólogos islámicos del período clásico (750-1258 d. C.) entendían que la yihad era una empresa militar, ^{[135] después de que la conquista islámica se estancara y el califato se dividiera en grupos más pequeños, "} la yihad irresistible y permanente llegó a su fin". Cuando la yihad se volvió inviable, se "pospuso del tiempo histórico al mesiánico". ^[136] Incluso cuando el Imperio Otomano llevó a cabo una nueva guerra santa de expansión en el siglo XVII, "la guerra no fue universalmente perseguida". No hicieron ningún intento de recuperar España o Sicilia. ^{[137] [ se necesita una mejor fuente ]}

Hacia el año 1500, ya se había aceptado que el estado permanente de las relaciones entre dar al-Islam y dar al-Harb era el de la paz. ^{[ cita requerida ]}

El shah Ismail de la dinastía safávida intentó reivindicar el derecho a librar una yihad ofensiva , en particular contra los otomanos. Sin embargo, los ulemas chiítas no lo permitieron, manteniendo la postura clásica de que el verdadero imán podía librar semejante guerra. Durante el periodo Qajar, los ulemas chiítas adoptaron la postura de que el shah era responsable de la seguridad nacional. Autorizaron las guerras perso-rusas del siglo XIX como yihad . ^[138]

En el siglo XVIII, el Imperio Durrani bajo los reinados de Ahmad Shah Durrani y su hijo y sucesor, Timur Shah Durrani , había declarado yihads contra los sikhs Misls en la región de Punjab , a menudo para consolidar territorio y continuar controlando su región; los esfuerzos bajo Ahmad Shah fracasaron, mientras que Timur Shah tuvo éxito. ^[139]

Cuando los europeos comenzaron a colonizar el mundo musulmán, la yihad fue una de las primeras respuestas. ^[140] El emir Abdelkader organizó una yihad en Argelia contra la dominación francesa, aprovechando las redes sufíes existentes. ^[140] Otras guerras fueron declaradas a menudo yihad : la orden religiosa Senussi declaró la yihad contra el control italiano de Libia en 1912, y el " Mahdi " en Sudán declaró la yihad contra los británicos y los egipcios en 1881. ^[81]

Rashid Rida y Muhammad Abduh argumentaron que la coexistencia pacífica debería ser el estado normal entre musulmanes y no musulmanes, citando versículos del Corán que permitían la guerra sólo en defensa propia. ^[2] Sin embargo, esta visión dejaba abierta la yihad contra el colonialismo, que era visto como un ataque a los musulmanes. ^[2]

Sayyid Ahmad Khan sostuvo que la yihad se limitaba a los casos de opresión y que, dado que el Raj británico permitía la libertad de religión , la yihad contra los británicos era innecesaria. ^[141] En cambio, Khan formuló la yihad como la recuperación del progreso científico musulmán pasado para modernizar el mundo musulmán. ^[141]

Un concepto que jugó un papel en la yihad anticolonial (o la falta de ella) fue la creencia en el Mahdi . ^{[ cita requerida ]} Según la escatología islámica , una figura mesiánica llamada Mahdi aparecerá un día y restaurará la justicia en la tierra. Esta creencia a veces desalentaba a los musulmanes de llevar a cabo la yihad , induciéndolos en cambio a esperar. Tales mensajes circularon en Argelia para socavar la yihad del emir Abdelkader contra los franceses. ^{[ cita requerida ]} Alternativamente, esta creencia podría ser una poderosa fuerza movilizadora cuando alguien proclamaba ser el Mahdi. Las rebeliones mahdistas ocurrieron en la India (1810), Egipto (1865) y Sudán (1881). ^{[ cita requerida ]}

Con el resurgimiento islámico , surgió un nuevo movimiento " fundamentalista ", con diferentes interpretaciones del Islam que aumentaron el énfasis en la yihad . El movimiento wahabí que se extendió por la península arábiga a partir del siglo XVIII enfatizó la yihad como lucha armada. ^[142] La llamada "yihad declarada" fulbe y algunas otras en África occidental se establecieron mediante una serie de guerras ofensivas en el siglo XIX. ^{[ cita requerida ]} Ninguno de estos movimientos salió victorioso. ^[143] El más poderoso, el califato de Sokoto , duró alrededor de un siglo hasta que se incorporó a la Nigeria colonial en 1903. ^[144]

Cuando el califa otomano llamó a una "Gran Yihad " de los musulmanes contra las potencias aliadas durante la Primera Guerra Mundial , surgieron esperanzas y temores de que los musulmanes no turcos se aliaran con la Turquía otomana, pero el llamado no unió al mundo musulmán, ^{[136] [137]} {rp|24}} y los musulmanes no se volvieron contra sus comandantes no musulmanes en las fuerzas aliadas. ^[145] (La guerra condujo al fin del califato cuando el Imperio Otomano se alió con los perdedores de la guerra y se rindió. Las capitulaciones de posguerra fueron revocadas por el secularista Mustafa Kemal , quien más tarde abolió el califato. ^[146] )

Antes de la revolución iraní de 1922, el clérigo chiita Mehdi Al-Khalissi emitió una fatwa que prohibía a los iraquíes participar en las elecciones iraquíes, ya que el gobierno iraquí había sido establecido por potencias extranjeras. Más tarde jugó un papel en la revuelta iraquí de 1920. ^[147] Entre 1918 y 1919, en la ciudad santa chiita de Najaf, la Liga del Despertar Islámico fue establecida por eruditos religiosos, jefes tribales y terratenientes que asesinaron a un oficial británico con la esperanza de provocar una rebelión similar en Karbala . ^{[ cita requerida ]}

Durante la revuelta, el ayatolá Muhammad Taqi Shirazi, padre de Mohammad al-Husayni al-Shirazi y abuelo de Sadiq Hussaini Shirazi , declaró que el dominio británico era inadmisible y llamó a la yihad contra las ocupaciones europeas en Oriente Medio. ^{[ cita requerida ]}

El islamismo jugó un papel cada vez mayor en el mundo musulmán en el siglo XX, especialmente después de las crisis económicas de los años 1970 y 1980. [ ^148] Uno de los primeros grupos islamistas, la Hermandad Musulmana , enfatizó la lucha física y el martirio en su credo: "Dios es nuestro objetivo; el Corán es nuestra constitución; el Profeta es nuestro líder; la lucha (yihad) es nuestro camino; y la muerte por la causa de Dios es la más alta de nuestras aspiraciones". ^{[149] [150]} Hassan al-Banna enfatizó la yihad de la espada, y llamó a los egipcios a la yihad contra el Imperio Británico , ^[151] (el primer erudito influyente desde el levantamiento de la India de 1857 en hacerlo). ^[152] El grupo llamó a la yihad contra Israel en la década de 1940, ^[153] y su rama palestina, Hamás , llamó a la yihad contra Israel durante la Primera Intifada . ^{[154] [155] [156]}

El pensamiento musulmán moderno se ha centrado en el momento de ir a la guerra ( jus ad bellum ), sin prestar mucha atención a la conducta durante la guerra ( jus in bello ). Esto se debió a que la mayoría de los teóricos musulmanes consideraban que el derecho internacional humanitario era coherente con los requisitos islámicos. ^[157] Sin embargo, más tarde los musulmanes analizaron la conducta durante la guerra en respuesta a los grupos terroristas que atacaban a civiles. ^[157]

Según Rudolph F. Peters y Natana J. DeLong-Bas , el nuevo movimiento "fundamentalista" trajo consigo una reinterpretación del Islam y de sus propios escritos sobre la yihad . Estos escritos tendían a estar menos involucrados con las diferentes escuelas de la ley islámica, o en soluciones para todas las situaciones potenciales. "Hacen más hincapié en las justificaciones morales y los valores éticos subyacentes de las reglas, que en la elaboración detallada de esas reglas". También tendían a ignorar la distinción entre la Gran y la Pequeña yihad porque distraía a los musulmanes "del desarrollo del espíritu combativo que creen que es necesario para librar al mundo islámico de las influencias occidentales". ^{[158] [159]}

Los fundamentalistas islámicos contemporáneos a menudo estuvieron influenciados por las ideas de Ibn Taymiyyah y del periodista egipcio Sayyid Qutb .

Qutb predicó en su libro Milestones que la yihad “no es una fase temporal sino una guerra permanente… La yihad por la libertad no puede cesar hasta que las fuerzas satánicas sean puestas a su fin y la religión sea purificada para Dios en su totalidad”. ^{[160] [161]} Qutb se centró en el martirio y la yihad , añadiendo el tema de la traición y la enemistad hacia el Islam de los cristianos y especialmente los judíos . Si los no musulmanes estaban librando una “guerra contra el Islam”, la yihad contra ellos era defensiva, no ofensiva. Insistió en que los cristianos y los judíos eran mushrikeen (no monoteístas) porque (afirmó) dieron a sus sacerdotes o rabinos “autoridad para hacer leyes, obedeciendo leyes que fueron hechas por ellos [y] no permitidas por Dios” y “la obediencia a las leyes y los juicios es una especie de adoración”. ^{[162] [163]}

El ideólogo posterior, Muhammad abd-al-Salam Faraj , se apartó de algunas de las enseñanzas de Qutb. Mientras que Qutb sentía que la yihad era una proclamación de "liberación para la humanidad" (en la que la humanidad tiene la libre elección entre el Islam y la incredulidad), Faraj veía la yihad como un medio para conquistar el mundo y restablecer el califato . ^[164] Faraj legitimó la mentira, los ataques de noche (incluso matando accidentalmente a inocentes) y la destrucción de árboles de los infieles. ^{[165] [166]} Sus ideas influyeron en los grupos extremistas islámicos egipcios, ^[167] y en Ayman al-Zawahiri , más tarde el líder de Al Qaeda . ^[168]

Durante la invasión soviética de Afganistán , y aunque era predominantemente sunita , la población chiita de Afganistán tomó las armas contra el gobierno comunista y las fuerzas soviéticas aliadas y los sunitas del país y fueron conocidos colectivamente como los muyahidines afganos . Los yihadistas chiitas en Afganistán eran conocidos como los Ocho de Teherán y recibieron apoyo del gobierno iraní en la lucha contra el gobierno comunista afgano y las fuerzas soviéticas aliadas en Afganistán. ^{[169] [170]}

Muchos musulmanes, incluidos eruditos como al-Qaradawi y Sayyid Tantawi, denunciaron los ataques terroristas islámicos contra civiles , viéndolos como contrarios a las reglas de la yihad que prohíben atacar a no combatientes . ^[120] Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, Estados Unidos culpó a Osama bin Laden de Arabia Saudita y a los talibanes en Afganistán , lo que provocó que Bin Laden, a su vez, el 7 de octubre emitiera un mensaje televisado, declarando que "Alá había bendecido a un grupo de vanguardia de musulmanes, la punta de lanza del Islam, para destruir a Estados Unidos". Las fuerzas estadounidenses y británicas se desplegaron alrededor de Afganistán, y Mullah Mohammad Omar , también Comandante de los Fieles del Emirato Islámico de Afganistán, a su vez llamó a los musulmanes del mundo a unirse a él en la yihad . ^[171]

En la década de 1980, Abdullah Azzam abogó por librar la yihad contra los "incrédulos". ^[172] Azzam emitió una fatwa que llamaba a la yihad contra la ocupación soviética de Afganistán , declarando que era una obligación para todos los musulmanes físicamente aptos repeler a los invasores. Su fatwa fue respaldada por otros, incluido Abd al-Aziz ibn Baz . ^[173] Azzam vio a Afganistán como el comienzo de la yihad para repeler a los incrédulos de muchos países: las repúblicas soviéticas del sur de Asia central, Bosnia , Filipinas , Cachemira , Somalia , Eritrea , España y especialmente su país natal, Palestina. ^[174] Se dice que la derrota soviética en Afganistán "amplificó la tendencia yihadista desde un fenómeno marginal a una fuerza importante en el mundo musulmán" . ^[175] Muchos combatientes regresaron a sus países de origen para continuar la yihad , participando en insurgencias y creando posteriormente una " corriente yihadista transnacional ". ^[176]

Azzam también abogó por una interpretación más amplia de a quién estaba permitido matar, lo que puede haber influido en estudiantes como Bin Laden. ^[137] Argumentó, basándose en su interpretación del hadiz , que es un pecado no librar una yihad ofensiva contra los incrédulos en tierras no musulmanas , continuando hasta que sólo queden aquellos que se sometan al Islam; expulsar a los incrédulos de las tierras musulmanas , por el contrario, es una yihad defensiva . ^[177] En febrero de 1998, Bin Laden puso una "Declaración del Frente Islámico Mundial para la Yihad contra los judíos y los cruzados" en el periódico Al-Quds al-Arabi . ^[178] Más tarde organizó los ataques del 11 de septiembre contra los Estados Unidos.

En el Islam chiita , la yihad es una de las diez prácticas de la religión ^[179] (aunque no uno de los cinco pilares). Tradicionalmente, la doctrina chiita duodecimana difería de la del Islam sunita en el concepto de yihad , ya que la yihad se consideraba una "prioridad menor" en la teología chiita y el "activismo armado" de los chiitas estaba "limitado a la geografía inmediata de una persona". ^[180]

Debido a su historia de opresión, los chiítas también asociaron la yihad con ciertos rasgos pasionales, en particular el recuerdo de la Ashura . Mahmoud M. Ayoub dice:

En la tradición islámica, la yihad o lucha en el camino de Dios, ya sea como lucha armada o como cualquier otra forma de oposición al mal, se considera generalmente como uno de los requisitos esenciales de la fe de una persona como musulmana. La tradición chií llevó este requisito un paso más allá, haciendo de la yihad uno de los pilares o fundamentos (arkan) de la religión. Si, por lo tanto, la lucha de Husayn contra el régimen omeya debe considerarse como un acto de yihad , entonces, en la mente de los devotos, la participación de la comunidad en su sufrimiento y su ascenso a la verdad de su mensaje también debe considerarse como una extensión de la santa lucha del propio Imam. El hadiz del que tomamos el título de este capítulo establece este punto muy claramente. Se dice que Ja'far al-Sadiq le declaró a al-Mufaddal , uno de sus discípulos más cercanos: “El suspiro del afligido por el mal que nos han hecho es un acto de alabanza (tasbih) [de Dios], su dolor por nosotros es un acto de adoración, y su mantenimiento de nuestro secreto es una lucha (jihad) en el camino de Dios”; el Imán luego añadió: “Este hadiz debería estar inscrito en letras de oro”. ^[181]

y

De este modo, el concepto de yihad (lucha santa) adquirió un significado más profundo y personal. Ya fuera a través del llanto, la composición y recitación de poesía, mostrando compasión y haciendo el bien a los pobres o portando armas, el musulmán chií se veía a sí mismo ayudando al Imam en su lucha contra el mal (zulm) y obteniendo para sí mismo el mismo mérito (thawab) de aquellos que realmente lucharon y murieron por él. La ta'ziyah , en su sentido más amplio, el compartir la vida entera de la familia sufriente de Muhammad, se ha convertido para la comunidad chií en el verdadero significado de la compasión. ^[182]

En la guerra civil siria , combatientes chiítas y sunitas libraron la yihad unos contra otros. ^[183] ​​En Yemen, el movimiento hutí utilizó llamamientos a la yihad como parte de su ideología, así como de su reclutamiento. ^[184]

Los observadores han notado la evolución de las reglas de la yihad , desde la doctrina "clásica" original hasta la del "yihadismo" salafista del siglo XXI. ^[185] Según el historiador legal Sadarat Kadri, ^[185] durante los últimos siglos, los cambios graduales en la doctrina legal islámica (desarrollada por islamistas que por lo demás condenan cualquier bid'ah (innovación) en la religión), "normalizaron" lo que antes era "impensable". ^[185] "La idea misma de que los musulmanes pudieran inmolarse por Dios era inaudita antes de 1983, y no fue hasta principios de los años 1990 que alguien en cualquier lugar había justificado matar a musulmanes inocentes que no estaban en un campo de batalla". ^[186]

La primera o "clásica" doctrina de la yihad , que se desarrolló hacia finales del siglo VIII, enfatizaba la yihad de la espada ( jihad bil-saif ) en lugar de la "yihad del corazón", ^[187] pero contenía muchas restricciones legales desarrolladas a partir de interpretaciones del Corán y el Hadith , como reglas detalladas que involucraban "la iniciación, la conducta, la terminación" de la yihad , el tratamiento de los prisioneros, la distribución del botín, etc. A falta de un ataque repentino a la comunidad musulmana , la yihad no era una "obligación personal" ( fard ayn ); en cambio, era una "obligación colectiva" ( fard al-kifaya ), ^[119] que tenía que ser cumplida "en el camino de Dios" ( fi sabil Allah ), ^[188] y solo podía ser lanzada por el califa , "cuya discreción sobre su conducta era casi absoluta". ^[106] (Esto fue diseñado en parte para evitar incidentes como la yihad de la Jarijia contra el califa Ali y su asesinato , una vez que consideraron que ya no era musulmán ). El martirio resultante de un ataque al enemigo sin preocuparse por su propia seguridad era digno de elogio, pero morir por su propia mano (en oposición a la del enemigo) merecía un lugar especial en el infierno . ^[189] La obligación colectiva de la yihad a veces se simplifica como " yihad ofensiva " en los textos occidentales. ^[190]

El teólogo islámico Abu Abdullah al-Muhajir ha sido identificado como el teórico e ideólogo clave detrás de la violencia yihadista moderna . ^[191] Sus justificaciones teológicas y legales influyeron en Abu Musab al-Zarqawi de Al Qaeda , así como en los grupos terroristas yihadistas , incluido ISIS . ^[191] Zarqawi utilizó un manuscrito de las ideas de al-Muhajir en los campos de entrenamiento de AQI que luego fueron desplegados por ISIS, conocido como La jurisprudencia de la yihad o La jurisprudencia de la sangre . ^{[191] [192] [193]}

El libro ha sido descrito como una racionalización "del asesinato de no combatientes" por Mark Towsend, citando a Salah al-Ansari de Quilliam , quien señaló: "Hay una sorprendente falta de estudio y preocupación con respecto a este texto aborrecible y peligroso [ La jurisprudencia de la sangre ] en casi todos los estudios occidentales y árabes". ^[192] Charlie Winter de The Atlantic lo describe como un "manual teológico utilizado para justificar los actos aborrecibles del grupo". ^[191] Afirmó:

Desde cavilaciones sobre los méritos de decapitar, torturar o quemar prisioneros hasta ideas sobre el asesinato, la guerra de asedio y el uso de armas biológicas, el legado intelectual de Muhajir es un componente crucial del corpus literario de ISIS —y, de hecho, de todo lo que venga después—, una forma de hacer que prácticamente cualquier cosa sea permisible, siempre que, claro está, pueda presentarse como beneficiosa para la yihad . [...] Según Muhajir, suicidarse para matar gente no es solo un acto teológicamente sólido, sino también encomiable, algo que debe apreciarse y celebrarse independientemente de su resultado. [...] Ni Zarqawi ni sus herederos han mirado atrás, y han utilizado generosamente la obra de Muhajir para normalizar el uso de tácticas suicidas en el tiempo transcurrido desde entonces, de modo que se han convertido en el método militar y terrorista más importante —defensivo u ofensivo— utilizado por ISIS en la actualidad. La forma en que Muhajir lo teorizó fue simple: ofreció una solución teológica que permite a cualquiera que lo desee eludir los mandatos coránicos contra el suicidio. ^[191]

El psicólogo Chris E. Stout afirmó que los yihadistas consideran que sus acciones son "por el bien mayor" y que se encuentran en una situación de "debilidad en la tierra" que hace del terrorismo un recurso válido. ^[193]

El término "yihad" ha adquirido significados tanto violentos como no violentos. Según John Esposito , puede significar simplemente esforzarse por vivir una vida moral y virtuosa, difundir y defender el Islam, así como luchar contra la injusticia y la opresión, entre otras cosas. ^[194] La importancia relativa de las dos formas de yihad es un tema de controversia. Rudoph Peters escribió que, en el mundo contemporáneo, los musulmanes tradicionalistas entienden la yihad a partir de obras clásicas sobre fiqh ; los musulmanes modernistas consideran la yihad como una guerra justa en el derecho internacional y enfatizan sus aspectos defensivos; y los fundamentalistas la ven como una expansión del Islam y la realización de los ideales islámicos. ^[195] David Cook escribió que los musulmanes entendían la yihad en un sentido militar, tanto en textos clásicos como contemporáneos. Cook ubicó la idea de que la yihad es principalmente no violenta en los textos sufíes y los eruditos occidentales que los estudian, o en los apologistas musulmanes. ^[196] Gallup afirmó que sus encuestas muestran que el concepto de yihad entre los musulmanes "es considerablemente más matizado que el sentido único en el que los comentaristas occidentales invariablemente invocan el término". ^[9]

En una encuesta de Gallup se pidió a musulmanes de ocho países que definieran la yihad . En Líbano, Kuwait, Jordania y Marruecos, la respuesta más frecuente fue "un deber hacia Dios", un "deber divino" o una "adoración a Dios", sin connotaciones militares. En Turquía, Irán, Pakistán e Indonesia, muchas de las respuestas incluyen "sacrificar la propia vida por el Islam/Dios/una causa justa" o "luchar contra los oponentes del Islam". ^[9] Otros significados comunes de "yihad" en el mundo musulmán incluyen "un compromiso con el trabajo duro", "promover la paz" y "vivir los principios del Islam". ^{[9] [197]} La ​​terminología también se aplicó a la lucha por la liberación de la mujer . ^[198]

El erudito musulmán chiita Mahmoud M. Ayoud afirmó: "El objetivo de la verdadera yihad es alcanzar una armonía entre el Islam (sumisión), el iman (fe) y el ihsan (vida recta)". La yihad es un proceso que abarca tanto la reforma individual como la social , esto se llama yihad fi sabil Allah ("lucha en el camino de Dios"), y puede llevarse a cabo siguiendo el Corán ( jihad bi-al-qur'an ). ^[199] Según Ayoud, la yihad más grande es la lucha de cada musulmán contra los males sociales, morales y políticos. Sin embargo, dependiendo de las circunstancias sociales y políticas, la yihad puede considerarse como una sexta obligación fundamental ( farid ) que incumbe a toda la comunidad musulmana ( ummah ) cuando su integridad está en peligro, en este caso la yihad se convierte en una "obligación absoluta" ( fard 'ayn ), o cuando la reforma social y religiosa se ve gravemente obstaculizada. En caso contrario, se trata de una “obligación limitada” ( fard kifaya ), que incumbe a quienes están directamente involucrados. Estas normas se aplican a la lucha armada o “yihad de la espada”. ^[199]

En tiempos modernos, el erudito y profesor paquistaní Fazlur Rahman Malik utilizó el término para describir la lucha por establecer un "orden moral y social justo", ^[200] mientras que el presidente Habib Bourguiba de Túnez lo utilizó para describir la lucha por el desarrollo económico en ese país. ^[201]

Según la BBC , un tercer significado de la yihad es la lucha por construir una buena sociedad. ^[202] En un comentario del hadiz Sahih Muslim , titulado al-Minhaj, el erudito islámico medieval Yahya ibn Sharaf al-Nawawi afirmó: "uno de los deberes colectivos de la comunidad en su conjunto (fard kifaya) es presentar una protesta válida, resolver problemas de religión, tener conocimiento de la Ley Divina, ordenar lo que es correcto y prohibir la conducta incorrecta". ^[203]

La académica Natana J. Delong-Bas enumera varios tipos de "yihad" que han sido propuestos por los musulmanes:

• yihad educativa ( jihad al-tarbiyyah );
• Yihad misionera o llamada del pueblo al Islam ( yihad al-da'wah ) ^[204]

Otros "tipos" mencionados incluyen:

• Yihad "intelectual" (similar a la yihad misionera ). ^[205]
• Yihad "económica" (hacer el bien que implica dinero, por ejemplo, gastándolo dentro de las posibilidades de cada uno, ayudando a los "pobres y oprimidos") ^[205] Bourguiba utilizó la palabra yihad para describir la lucha por el desarrollo económico. ^[56] Irán tiene un Ministerio de la Yihad para la Agricultura . ^[206]
• La Jihad Al-Nikah, o "yihad" sexual , "se refiere a las mujeres que se unen a la yihad ofreciendo sexo a los combatientes para levantarles la moral". ^[207] El término se originó a partir de una fatwa que se cree fue inventada por el gobierno sirio para desacreditar a sus oponentes, y la prevalencia de este fenómeno ha sido cuestionada. ^{[208] [209]}

Uso por parte de algunos no musulmanes

• El Departamento de Justicia de Estados Unidos utilizó varias definiciones ad hoc de yihad en las acusaciones contra personas implicadas en actividades terroristas:
  • "Tal como se utiliza en esta Primera Acusación Sustitutiva, yihad es la palabra árabe que significa 'guerra santa'. En este contexto, yihad se refiere al uso de la violencia, incluida la acción paramilitar contra personas y gobiernos considerados enemigos de la versión fundamentalista del Islam". ^[210]
  • "Tal como se utiliza en esta acusación formal sustitutiva, ' yihad violenta' o 'yihad' incluye la planificación, preparación y participación en actos de violencia física, incluidos asesinato, mutilación, secuestro y toma de rehenes". ^[211] en la acusación contra varias personas, incluido José Padilla .
• Karen Armstrong : “La lucha y la guerra pueden ser necesarias a veces, pero son sólo una parte menor de toda la yihad o lucha”. ^[212]
• Maxime Rodinson : « La yihad es un dispositivo propagandístico que, según las necesidades, recurre a la lucha armada, dos ingredientes comunes a muchos movimientos ideológicos». ^[213]
• Benjamin R. Barber utilizó el término yihad para señalar el movimiento de resistencia de los grupos étnicos fundamentalistas que quieren proteger sus tradiciones, herencia e identidad de la globalización (a la que se refiere como " McWorld "). ^[214]

En el Islam Ahmadía , la yihad es, ante todo, una lucha interior personal y no debe emplearse con violencia por motivos políticos. La violencia sólo debe emplearse para proteger la religión y la propia vida en situaciones extremas de persecución. ^[215]

Los coránicos no creen que la palabra yihad signifique guerra santa, sino que significa luchar o esforzarse. Creen que puede incorporar aspectos tanto militares como no militares. Cuando se refiere al aspecto militar, se entiende principalmente como guerra defensiva. ^{[216] [217]}

• Ijtihad
• El Islam y la guerra
• Jurisprudencia militar islámica
• Yihadismo y hip-hop
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• Guerra religiosa
• Mitzvá Milkhemet

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