Crítica de la razón dialéctica

Crítica de la razón dialéctica ( en francés : Critique de la raison dialéctica ) es un libro de 1960 del filósofo Jean-Paul Sartre , en el que el autor desarrolla aún más el marxismo existencialista que expuso por primera vez en su ensayo En busca del método (1957). ^{[ 1 ]} Crítica de la razón dialéctica y En busca del método fueron escritos como un manuscrito común, con la intención de Sartre de que el primero precediera lógicamente al segundo. ^{[ 2 ]} Crítica de la razón dialéctica fue el segundo tratado filosófico de gran envergadura de Sartre, siendo El ser y la nada (1943) el primero. ^{[ 1 ]} Algunos han visto el libro como un abandono del existencialismo original de Sartre , ^{[ 3 ]} mientras que otros lo han visto como una continuación y elaboración de su obra anterior. ^{[ 4 ]} Fue traducido al inglés por Alan Sheridan-Smith . ^{[ 5 ]}

El primer volumen, «Theory of Practical Ensembles», se publicó por primera vez en inglés en 1976; una traducción corregida al inglés se publicó en 1991, basada en la edición francesa revisada de 1985. ^{[ 5 ]} El segundo volumen, «The Intelligibility of History», se publicó póstumamente en francés en 1985 con una traducción al inglés de Quintin Hoare que apareció en 1991. ^{[ 6 ]}

Se cita a Sartre diciendo que este era el principal de sus dos trabajos filosóficos por los que deseaba ser recordado. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Tras la publicación de El ser y la nada , Sartre se preocupó por conciliar su concepto de libertad con sujetos sociales concretos y fue fuertemente influenciado en este sentido por su amigo y colaborador Maurice Merleau-Ponty , cuyos escritos de finales de la década de 1940 y principios de la de 1950, incluyendo Sentido y sin sentido , fueron pioneros en un camino hacia una síntesis del existencialismo y el marxismo . ^{[ 9 ]} Sin embargo, Merleau-Ponty se volvió cada vez más escéptico del marxismo, culminando en sus Aventuras de la dialéctica (1955), mientras que Sartre continuó comprometiéndose cada vez más con el pensamiento marxista. Aunque Sartre había roto definitivamente con la Unión Soviética y el marxismo "oficial" en 1957 tras la represión soviética del levantamiento húngaro , no obstante declaró que el marxismo era "la filosofía de nuestro tiempo" ^{[ 2 ]} y afirmó la necesidad de resucitarlo del estado moribundo en que lo había dejado el dogma soviético, una necesidad que intentó responder escribiendo Crítica de la razón dialéctica . El conflicto entre Sartre y Merleau-Ponty sobre este tema puso fin a su larga amistad, aunque Ronald Aronson afirma que, en parte, Crítica de la razón dialéctica fue la respuesta de Sartre al ataque de su antiguo amigo y mentor político contra el marxismo. ^{[ 10 ]}

En términos más generales, la Crítica de la razón dialéctica se escribió tras el rechazo del comunismo por parte de intelectuales franceses de izquierda afines al marxismo, un proceso que no solo puso fin a la amistad de Sartre con Merleau-Ponty, sino también con Albert Camus . La obra formaba parte del intento de Sartre de aprender «las lecciones de la historia» de estos acontecimientos y de elaborar una historia y una sociología marxistas adecuadas. ^{[ 11 ]}

La Crítica de la razón dialéctica es fruto de una etapa posterior del pensamiento de Sartre, durante la cual dejó de identificar el marxismo con la Unión Soviética o el comunismo francés y se acercó a considerarse marxista. En ella, Sartre propone una revisión del existencialismo y una interpretación del marxismo como filosofía contemporánea por excelencia , que solo puede ser criticada desde una perspectiva reaccionaria premarxista.

Sartre argumenta que, si bien la libre fusión de muchos proyectos humanos podría constituir una sociedad comunista, no existe garantía alguna de ello. Los actos humanos conscientes no son proyecciones de libertad que produzcan una « temporalidad » humana, sino movimientos hacia la «totalización», cuyo sentido está codeterminado por las condiciones sociales existentes. Por lo tanto, las personas no son absolutamente libres para determinar el significado de sus actos ni esclavas de las circunstancias en las que se encuentran. La vida social no consiste únicamente en actos individuales arraigados en la libertad, ya que también es una sedimentación de la historia que nos limita y una lucha contra la naturaleza, que impone más obstáculos y hace que las relaciones sociales estén dominadas por la escasez . Toda satisfacción de una necesidad puede causar antagonismo y dificultar que las personas se acepten mutuamente como seres humanos. La escasez priva a las personas de la capacidad de tomar decisiones particulares y disminuye su humanidad. El comunismo restaurará la libertad del individuo y su capacidad de reconocer la libertad de los demás. ^{[ 3 ]}

Desde su publicación en 1960, la Crítica de la razón dialéctica ha suscitado un amplio debate sobre su relación con la obra fundamental de Sartre, El ser y la nada . Algunos estudiosos y críticos de Sartre, como George Kline, consideran que la obra constituye esencialmente una refutación de la postura existencialista de Sartre. Marjorie Grene opina que la Crítica de la razón dialéctica se ajusta fácilmente a las categorías de El ser y la nada . Hazel Barnes y Peter Caws observan un cambio de enfoque entre ambas obras, pero no una diferencia de naturaleza. ^{[ 4 ]} Barnes señala que el título Crítica de la razón dialéctica «evoca tanto a Kant como a Hegel ». Según Barnes, la Crítica de la razón dialéctica se asemeja a la Crítica de la razón pura de Kant en que se ocupa «de la naturaleza, las posibilidades y las limitaciones de la razón humana». Ella considera que esta es la única similitud, ya que los intereses de Sartre no son principalmente epistemológicos ni metafísicos, y está más influenciado por Hegel que por Kant. ^{[ 2 ]} Josef Catalano argumenta que la Crítica de la razón dialéctica otorga una dimensión histórica y social al ser-para-sí descrito en El ser y la nada . Finalmente, Fredric Jameson cree que una lectura de la Crítica altera para siempre nuestra visión de lo que Sartre quiso decir en El ser y la nada , y que la etiqueta de "existencialista" aplicada a Sartre ya no puede tener su significado anterior. ^{[ 4 ]}

El análisis de Sartre sobre los "grupos en fusión" (personas reunidas por una causa común) resonó con los acontecimientos del levantamiento de mayo-junio de 1968 en Francia y le permitió dejar de lado por un tiempo la influencia contrapuesta de la interpretación estructuralista del marxismo de Louis Althusser . ^{[ 12 ]} Al situar la Crítica de la razón dialéctica en el contexto de mayo-junio de 1968, el psicoanalista Didier Anzieu afirmó que "Sartre describió primero en su libro las formas pasivas y anónimas de alienación individual —esto es lo que él llama lo 'práctico-inerte'— y luego mostró cómo un grupo introduce la negación en la historia y se moldea a sí mismo (en lugar de ser moldeado), se inventa a sí mismo rompiendo con esta sociedad pasiva y anónima que un sociólogo estadounidense llamó 'la multitud solitaria'". Los estudiantes que desencadenaron la revolución de la primavera de 1968 fueron moldeados, si no por esta segunda filosofía sartreana, al menos por una filosofía dialéctica de la historia. Mayo de 1968 representa el auge histórico de una fuerza de negación «salvaje». Es la irrupción de la libertad «sartreana», no la del individuo aislado, sino la libertad creativa de los grupos. ^{[ 13 ]}

El filósofo Sidney Hook describió la obra como una justificación filosófica de los abusos generalizados contra los derechos humanos cometidos por la dirección comunista de la Unión Soviética. ^{[ 14 ]} Los psiquiatras R. D. Laing y David Cooper consideran que la Crítica de la razón dialéctica es un intento de proporcionar una base dialéctica para la antropología estructural y de establecer, mediante un enfoque dialéctico, los límites de la razón dialéctica. ^{[ 15 ]} Gilles Deleuze y Félix Guattari respaldaron la visión de Sartre de que no existe la « espontaneidad de clase », sino solo la «espontaneidad de grupo». ^{[ 16 ]}

Leszek Kołakowski sostiene que la Crítica de la razón dialéctica representa un abandono del existencialismo original de Sartre y que, absurdamente, presenta al marxismo como «invencible». No obstante, Kołakowski considera que el libro es un intento interesante de encontrar espacio para la creatividad y la espontaneidad dentro del marxismo, señalando que Sartre rechaza la dialéctica de la naturaleza y el determinismo histórico, al tiempo que preserva la importancia social del comportamiento humano. Kołakowski critica a Sartre por no explicar cómo el comunismo podría restaurar la libertad. En su opinión, Sartre ofrece una descripción tan generalizada de la organización revolucionaria que ignora las dificultades reales de los grupos que participan en acciones comunes sin infringir la libertad de sus miembros individuales. Kołakowski critica a Sartre por introducir muchos neologismos superfluos, escribiendo que, aparte de estos, no proporciona una interpretación genuinamente nueva del marxismo. Considera que la visión de Sartre sobre el carácter histórico de la percepción y el conocimiento, y su rechazo de la dialéctica de la naturaleza, provienen de la obra de György Lukács . En su opinión, ni la idea de Sartre de que la libertad debe salvaguardarse en la organización revolucionaria ni su visión de que habrá libertad perfecta cuando el comunismo haya abolido la escasez son novedosas en un contexto marxista, y Sartre no explica cómo se pudo haber llegado a ninguna de ellas. ^{[ 3 ]}

El filósofo conservador Roger Scruton escribe que la Crítica de la razón dialéctica «muestra un rechazo total de las reglas de la investigación intelectual: una huida decidida de la regla de la verdad. Suponer que el libro pueda realmente cumplir la promesa de su título es, de hecho, una grave impertinencia». ^{[ 17 ]}

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