Conciencia crítica

La conciencia crítica , concientización o conscientização en portugués ( pronunciación en portugués: [ kõsjẽtʃizaˈsɐ̃w ] ), es un concepto popular de educación y social desarrollado por el pedagogo y teórico de la educación brasileño Paulo Freire , basado en la teoría crítica neomarxista . La conciencia crítica se centra en lograr una comprensión profunda del mundo, lo que permite percibir y exponer las contradicciones sociales y políticas. La conciencia crítica también incluye tomar medidas contra los elementos opresivos en la vida de uno que se revelan a partir de esa comprensión. ^{[ 1 ]}

El término inglés conscientization es una traducción del término portugués conscientização , que también se traduce como " concientización " y "conciencia crítica". El término fue popularizado por el educador, activista y teórico brasileño Paulo Freire en su obra de 1970 Pedagogía del oprimido . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Freire enseñaba a leer a los miembros pobres y analfabetos de la sociedad brasileña en una época en que la alfabetización era un requisito para el sufragio y muchos países sudamericanos estaban gobernados por dictadores . El término deriva originalmente de la creación por parte de Frantz Fanon de un término francés, conscientiser , en su libro de 1952, Piel negra, máscaras blancas . ^{[ 4 ]}

Paulo Freire define la conciencia crítica como la capacidad de intervenir en la realidad para transformarla. ^{[ 5 ]} La conciencia crítica se desarrolla mediante la identificación de "temas generativos", que Freire define como "representaciones icónicas que tienen un poderoso impacto emocional en la vida cotidiana de los estudiantes". De esta manera, la conciencia individual contribuye a romper la " cultura del silencio " en la que los socialmente marginados internalizan las imágenes negativas de sí mismos creadas y propagadas por el opresor en situaciones de extrema pobreza . Liberar a los estudiantes de esta imitación de los poderosos y de la violencia fratricida que de ella se deriva es un objetivo fundamental de la conciencia crítica. La conciencia crítica es un aspecto esencial del concepto de educación popular de Freire .

Arlene Goldbard , autora especializada en desarrollo cultural comunitario, considera que el concepto de concientización es fundamental para dicho desarrollo. Según el glosario de su libro de 2006, New Creative Community : «La concientización es un proceso continuo mediante el cual el aprendiz avanza hacia la conciencia crítica. Este proceso es la esencia de la educación liberadora. Se diferencia de la "concientización" en que esta última puede implicar la transmisión de conocimientos preseleccionados. La concientización implica participar en la praxis , en la que uno reflexiona y actúa sobre su realidad social para romper con las mitologías predominantes y alcanzar nuevos niveles de conciencia, en particular, la conciencia de la opresión , de ser un "objeto" de la voluntad ajena en lugar de un "sujeto" autodeterminado. El proceso de concientización implica identificar contradicciones en la experiencia a través del diálogo y formar parte del proceso de transformación del mundo». ^{[ 6 ]}

Los antiguos griegos identificaron por primera vez la esencia de la conciencia crítica cuando los filósofos animaron a sus estudiantes a desarrollar un "impulso y voluntad de distanciarse de la humanidad y la naturaleza... [y] convertirlas en objetos de pensamiento y crítica, y buscar su significado y trascendencia". ^{[ 7 ]} En sus libros Pedagogía del oprimido ^{[ 8 ]} y Educación para la conciencia crítica , ^{[ 5 ]} Freire explica la conciencia crítica como una herramienta educativa sociopolítica que involucra a los estudiantes en el cuestionamiento de la naturaleza de su situación histórica y social, a la que Freire se refirió como "leer el mundo". El objetivo de la conciencia crítica, según Freire, debería ser actuar como sujetos en la creación de una sociedad democrática. En educación , Freire implica una equidad intergeneracional entre estudiantes y profesores en la que ambos aprenden, ambos cuestionan, ambos reflexionan y ambos participan en la construcción de significado . Utilizando esta idea, y describiendo los métodos de instrucción actuales como homogeneización y estandarización rígida , se proponen enfoques alternativos, como el modelo Sudbury , un enfoque alternativo en el que los niños, al disfrutar de la libertad personal y ser alentados a ejercer la responsabilidad personal por sus acciones , aprenden a su propio ritmo en lugar de seguir un currículo cronológico impuesto previamente. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} De manera similar, los estudiantes aprenden todas las materias, técnicas y habilidades en estas escuelas. El personal son actores secundarios, el "maestro" es un asesor y ayuda solo cuando se le pide. ^{[ 12 ] [ 13 ]} El modelo de Sudbury sostiene que los valores , la justicia social , la conciencia crítica, la equidad intergeneracional y la conciencia política, incluidos, deben aprenderse a través de la experiencia , ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} como dijo Aristóteles: "Porque las cosas que tenemos que aprender antes de poder hacerlas, las aprendemos haciéndolas". ^{[ 18 ]}

Retomando la definición de conciencia crítica de Freire, Joe L. Kincheloe ha ampliado el concepto en su obra sobre el posformalismo. En su formulación, el posformalismo vincula la cognición con cuestiones teóricas críticas sobre el poder y la justicia social. En este contexto, Kincheloe construye una teoría crítica de la cognición que explora cuestiones de significado, emancipación frente a la inscripción ideológica y, en particular, la construcción sociopolítica del yo. Con estas inquietudes en mente, la conciencia crítica posformal de Kincheloe aborda cuestiones de propósito, dignidad humana, libertad, autoridad, nociones reconceptualizadas de razón, calidad intelectual y responsabilidad social. La conciencia crítica posformal estimula un diálogo entre la pedagogía crítica y una amplia gama de preocupaciones sociales, culturales, político-económicas, psicológicas y filosóficas. Kincheloe emplea esta "conversación multilógica" para dar forma a nuevos modos de autoconciencia, formas más efectivas de acción social, política y pedagógica, y un modelo elástico de una conciencia crítica en evolución (Kincheloe y Steinberg, 1993; Kincheloe, 1999; Thomas y Kincheloe, 2006).

El desarrollo de la conciencia crítica de Freire se ha ampliado en varias disciplinas académicas y aplicaciones comunes. ^{[ 19 ]} Colaboraciones comunitarias de salud pública centradas en la prevención del VIH en mujeres, ^{[ 20 ]} el papel de la conciencia crítica en la educación de adultos, ^{[ 21 ]} y el efecto de la presión de grupo en fumadores. ^{[ 22 ]} La noción de conciencia crítica de Freire es, en parte, un tipo de conciencia política .

En programas educativos para jóvenes y adolescentes, algunos instructores han implementado currículos destinados a fomentar en los estudiantes el desarrollo de una conciencia crítica dentro del material específico de cada materia. ^{[ 23 ]} Los instructores pueden impartir clases de artes del lenguaje, ^{[ 24 ]} ciencias, ^{[ 25 ]} y ciencias sociales ^{[ 26 ]} mientras guían a los estudiantes para que conecten el material académico con sus experiencias, exploren temas de justicia social y discutan estas ideas de manera colaborativa en el aula.

En la práctica, fomentar la conciencia crítica en los estudiantes jóvenes puede conducir a resultados exitosos en términos de bienestar socioemocional, ^{[ 27 ]} rendimiento académico, ^{[ 28 ]} y mayor interés en carreras profesionales después de terminar la escuela secundaria. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Si bien algunos estudios respaldan el desarrollo de la conciencia crítica en los estudiantes debido a sus beneficios potenciales, otros presentan resultados contradictorios. Por ejemplo, la investigación también ha demostrado que los estudiantes que muestran niveles más bajos de conciencia crítica pueden experimentar menos estados de ánimo depresivos ^{[ 31 ]} y mejores calificaciones. ^{[ 32 ]} Debido a las limitaciones asociadas con los diseños predominantemente cualitativos de muchos estudios sobre la conciencia crítica en la educación, se necesita más investigación utilizando diseños cuantitativos rigurosos y controlados para comprender más claramente la relación entre la conciencia crítica y la trayectoria de los estudiantes jóvenes. ^{[ 23 ]}

Paulo Freire

• "Educação como prática da liberdade, Paz e Terra" (Rio de Janeiro, Brasil) (1967) traducción de Myra Bergman Ramos publicada como "Educación y práctica de la libertad" en Educación para la conciencia crítica , Seabury, 1973.
• Extensión o comunicación?", Instituto de Reforma Agrícola (Santiago) (1969), traducción de Louise Bigwood y Margaret Marshall, publicada como "Extension or Communication," en Education for Critical Consciousness , Seabury, 1973.
• "Educación para la conciencia crítica" (incluye "La educación como práctica de la libertad" y "Extensión o comunicación"), Seabury, 1973, publicado en Inglaterra como Education, the Practice of Freedom, Writers and Readers Publishing Cooperative, 1976.

Otro

• Thomas, P. y J. Kincheloe "Lectura, escritura y pensamiento: los fundamentos posformales". Rotterdam, Sense Publishers, 2006.
• Kincheloe, J. y S. Steinberg "Una descripción tentativa del pensamiento posformal: la confrontación crítica con la teoría cognitiva". Harvard Educational Review, 63.2 (otoño de 1993), págs.  296–320.
• Kincheloe, J. «Problemas por delante, problemas por detrás: Fundamentando la crítica posformal de la psicología educativa», en J. Kincheloe, S. Steinberg y P. Hinchey, «El lector posformal: Cognición y educación». Nueva York: Falmer, 1999.
• Kirylo, James D. Paulo Freire: El hombre de Recife . Nueva York: Peter Lang, 2011.