Comunidad

Communitas es un sustantivo latino que se refiere comúnmente a una comunidad no estructurada en la que las personas son iguales o al espíritu mismo de la comunidad. También tiene un significado especial como palabra prestada en la antropología cultural y las ciencias sociales . Victor Turner , quien definió el uso antropológico de communitas, estaba interesado en la interacción entre lo que él llamó "estructura" social y "antiestructura"; tanto la liminalidad como la communitas son componentes de la antiestructura. ^[1]

Communitas se refiere a un estado no estructurado en el que todos los miembros de una comunidad son iguales, lo que les permite compartir una experiencia común, generalmente a través de un rito de paso. Communitas es característica de las personas que experimentan la liminalidad juntas. Este término se utiliza para distinguir la modalidad de relación social de un área de vida en común. Hay más de una distinción entre estructura y communitas. La más familiar es la diferencia entre secular y sagrado . Toda posición social tiene algo sagrado. Este componente sagrado se adquiere durante los ritos de paso , a través del cambio de posiciones. Parte de esta sacralidad se logra a través de la humildad transitoria aprendida en estas fases, esto permite a las personas alcanzar una posición más alta.

La communitas es un punto clave de la comunidad. ^{[ Se necesita más explicación ]} Lleva la comunidad al siguiente nivel y permite que toda la comunidad comparta una experiencia común, generalmente a través de un rito de paso. Esto coloca a todos en un nivel de igualdad: incluso si tienes una posición más alta, has estado en un nivel más bajo y sabes lo que es eso.

Turner (1969, pág. 132; ver también ^[2] ) distingue entre:

• communitas existencial o espontánea , la experiencia personal transitoria de unión; por ejemplo, la que ocurre durante un acontecimiento contracultural.
• comunidad normativa , que ocurre cuando la comunidad se transforma de su estado existencial a estar organizada en un sistema social permanente debido a la necesidad de control social.
• comunidad ideológica , que puede aplicarse a muchos modelos sociales utópicos.

El concepto de communitas utilizado por Victor Turner en su estudio del ritual ha sido criticado por antropólogos como John Eade y el libro de Michael J. Sallnow Contesting the Sacred (1991).

Edith Turner, viuda de Víctor y antropóloga por derecho propio, publicó en 2011 ^[3] una descripción definitiva de la antropología de la communitas, describiendo el concepto en relación con la historia natural de la alegría, incluida la naturaleza de la experiencia humana y su narración, los festivales, la música y los deportes, el trabajo, el desastre, lo sagrado, la revolución y la no violencia, la naturaleza y el espíritu, y los rituales y ritos de paso.

Communitas es también el título de un libro publicado en 1947 por el pensador y escritor estadounidense del siglo XX Paul Goodman y su hermano, Percival Goodman . Su libro examina tres tipos de sociedades posibles: una sociedad centrada en el consumo, una sociedad centrada en las actividades artísticas y creativas, y una sociedad que maximiza la libertad humana. Los Goodman hacen hincapié en la libertad tanto de la coerción por parte de un gobierno o una iglesia como de las necesidades humanas al proporcionarlas sin costo a todos los ciudadanos que realizan un par de años de trabajo forzado como adultos jóvenes.

En 1998, el filósofo italiano Roberto Esposito publicó un libro titulado Communitas, que cuestionaba la interpretación tradicional de este concepto. Fue traducido al inglés en 2010 por Timothy Campbell. En este libro, Esposito ofrece una interpretación muy diferente del concepto de communitas, basada en un análisis etimológico exhaustivo de la palabra: "La comunidad no es una propiedad, ni es un territorio que se debe separar y defender contra quienes no pertenecen a ella. Es más bien un vacío, una deuda, un regalo al otro que también nos recuerda nuestra alteridad constitutiva con respecto a nosotros mismos". ^[4] Continúa con su "deconstrucción" del concepto de communitas :

"De aquí se desprende que la communitas es la totalidad de las personas unidas no por una "propiedad", sino precisamente por una obligación o una deuda; no por una "adición", sino por una "sustracción": por una falta, un límite que se configura como una carga, o incluso como una modalidad defectuosa para quien es "afectado", a diferencia de quien es en cambio "exento" o "exento". Aquí encontramos la última y más característica de las oposiciones asociadas a (o que dominan) la alternativa entre público y privado, aquellas en otras palabras que contraponen communitas a immunitas . Si communis es aquel a quien se le exige desempeñar las funciones de un cargo ―o a la donación de una gracia―, por el contrario, se llama inmune a quien no tiene que desempeñar ningún cargo, y por eso permanece ingrato. Puede conservar completamente su propia posición a través de una vacatio muneris . Mientras que la communitas está vinculada por el sacrificio de la compensatio , la immunitas implica al beneficiario de la dispensatio ." ^[5]

"No se puede pensar, pues, la comunidad como un cuerpo, como una corporación en la que los individuos se fundan en un individuo mayor. Tampoco se puede interpretar la comunidad como un "reconocimiento" mutuo, intersubjetivo, en el que los individuos se reflejan unos en otros para confirmar su identidad inicial; como un vínculo colectivo que llega en un momento determinado a conectar a individuos que antes estaban separados. La comunidad no es un modo de ser, y mucho menos una "fabricación" del sujeto individual. No es la expansión o la multiplicación del sujeto, sino su exposición a lo que interrumpe el cierre y lo vuelve del revés: un vértigo, un síncope, un espasmo en la continuidad del sujeto." ^[6]

Para más información sobre esta perspectiva, véase también el artículo de Jean-Luc Nancy "La comunidad confrontada" ^[7], así como su libro La comunidad inoperante . ^[8] Véase también el libro de Maurice Blanchot La comunidad inconfesable (1983) ^[9], que es una respuesta a La comunidad inoperante de Jean-Luc Nancy . Giorgio Agamben desarrolla un argumento similar sobre el concepto de comunidad en su libro de 1990 La comunidad venidera (traducido al inglés por Michael Hardt en 1993). ^[10] Rémi Astruc, un académico francés, propuso recientemente en su ensayo Nous? L'aspiration à la Communauté et les arts (2015), ^[11] establecer una distinción entre Comunidad con C mayúscula como el anhelo de communitas y comunidades (plural y c minúscula) para nombrar las numerosas actualizaciones en las sociedades humanas. Finalmente, en el lado estadounidense, véase La comunidad de los que no tienen nada en común de Alphonso Lingis . ^[12] El autor cristiano Alan Hirsch utilizó el término para describir una comunidad más activa y unida en su libro "The Forgotten Ways: Reactivating the Missional Church" (Los caminos olvidados: reactivando la iglesia misional).[1]

• Lea la introducción del libro de Roberto Esposito Communitas. Origen y destino de la comunidad  : Introducción: Nada en común
• Turner, Victor . "Rituales y communitas". Resistencia creativa. 26 de noviembre de 2005.
• Eade y Sallnow, 'La lucha contra lo sagrado' (1991)
• Carse, James P. "El argumento religioso contra la creencia", Penguin, Nueva York, 2008