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Colonialidad del poder

La colonialidad del poder es un concepto que interrelaciona las prácticas y los legados del colonialismo europeo en los órdenes sociales y las formas de conocimiento, desarrolla...

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La colonialidad del poder es un concepto que interrelaciona las prácticas y los legados del colonialismo europeo en los órdenes sociales y las formas de conocimiento, desarrollado en los estudios de descolonialidad y subalternos latinoamericanos , principalmente por Aníbal Quijano . Identifica y describe el legado vivo del colonialismo en las sociedades contemporáneas en forma de discriminación social que sobrevivió al colonialismo formal y se integró en los órdenes sociales posteriores. [ 1 ] El concepto identifica los órdenes jerárquicos raciales, políticos y sociales impuestos por el colonialismo europeo en América Latina que asignaban valor a ciertos pueblos/sociedades mientras marginaban a otros.

Quijano sostiene que la estructura colonial de poder dio lugar a un sistema de castas, donde los españoles ocupaban la posición más alta y los pueblos conquistados la más baja debido a sus diferentes rasgos fenotípicos y a una cultura considerada inferior. [ 2 ] Esta categorización generó un discurso categórico y discriminatorio persistente que se reflejó en la estructura social y económica de la colonia y que continúa reflejándose en la estructura de las sociedades poscoloniales modernas. María Lugones amplía la definición de colonialidad del poder al señalar que también impone valores y expectativas de género, [ 3 ] en particular en relación con la clasificación europea de las mujeres como inferiores a los hombres. [ 4 ]

El concepto también fue ampliado por Ramón Grosfoguel, Walter Mignolo , Sylvia Wynter , Nelson Maldonado-Torres , Santiago Castro-Gómez , Catherine Walsh, Roberto Hernández y María Lugones. [ 5 ] El trabajo de Quijano sobre el tema "tuvo amplias repercusiones entre los estudiosos decoloniales latinoamericanos en la academia norteamericana". [ 6 ] El Grupo modernidad/colonialidad modernity/coloniality es una red activa de intelectuales que abarca generaciones y disciplinas que están ampliando este trabajo.

Organización del concepto en la colonialidad del poder

La colonialidad del poder adopta tres formas: sistemas de jerarquías , sistemas de conocimiento y sistemas culturales .

La distinción importante en el concepto de colonialidad del poder radica en cómo este proceso estructural heterogéneo moldeó el mundo moderno. Si bien la modernidad es sin duda un fenómeno europeo, se forjó a través de lo que Enrique Dussel denominó «la invención de América», o la colonización de América a partir de 1492. [ 7 ] La colonialidad del poder revela la cara oculta de la modernidad [ 8 ] y del sistema mundial moderno/colonial/capitalista [ 9 ] , que está entrelazado con una división internacional del trabajo entre europeos y no europeos, y la constituye. [ 10 ]

Sistemas de jerarquías

Los sistemas de jerarquías postulados por Quijano son sistemas basados ​​en la clasificación y la diferencia racial. Quijano escribe que la creación de la raza fue una creación calculada por los colonialistas europeos y americanos. En esta estructura racial, la inferioridad y la superioridad se atribuían en función de los fenotipos y los colores de la piel, que los colonialistas afirmaban que eran rasgos biológicos innatos. [ 2 ] Este sistema fue el resultado de una visión eurocéntrica que reforzó la justificación de la dominación de los europeos, anulando los sistemas de dominación basados ​​en el género utilizados anteriormente. [ 11 ] Sin embargo, como señala Lugones, el sistema de dominación basado en el género no desapareció, sino que se integró en el sistema de dominación jerárquica basado en la raza. [ 3 ] La importancia de los sistemas de jerarquías no era meramente simbólica, sino económica. Se construyó una división racial del trabajo en torno a las jerarquías creadas, lo que resultó en un sistema de servidumbre para la mayoría de los pueblos indígenas. [ 1 ] Las diferencias existentes fueron explotadas en la formación de estas jerarquías. Quijano (p.  536) señala que: "En algunos casos, la nobleza indígena, una minoría reducida, fue eximida de la servidumbre y recibió un trato especial debido a su papel como intermediarios con la raza dominante... Sin embargo, los negros fueron reducidos a la esclavitud. [ 1 ] "

Sistemas de conocimiento

La colonialidad del poder se basa en un sistema de conocimiento eurocéntrico, en el que la raza se considera una «naturalización de las relaciones coloniales entre europeos y no europeos». [ 12 ] El sistema de conocimiento eurocéntrico asignó la producción de conocimiento a los europeos y priorizó el uso de las formas europeas de producción de conocimiento. Quijano escribe: «La hegemonía de Europa sobre el nuevo modelo de poder global concentró todas las formas de control de la subjetividad, la cultura y, especialmente, el conocimiento y la producción de conocimiento bajo su hegemonía». [ 13 ] Esto resultó en una negación simultánea de la producción de conocimiento a los pueblos conquistados y en la represión de los modos tradicionales de producción de conocimiento, sobre la base de la relación de superioridad/inferioridad impuesta por la estructura jerárquica. [ 1 ]

Sistemas culturales

El tercer elemento de la colonialidad del poder es la creación de sistemas culturales que giran en torno a una jerarquía eurocéntrica y que imponen sistemas económicos y de producción de conocimiento eurocéntricos. [ 1 ] El concepto de colonialidad del poder, tal como lo ilustran Quijano, Grosfuguel y otros, describe el sistema neoliberal global existente de capital y trabajo y sitúa sus raíces en la lógica racista y patriarcal del sistema colonial. [ 14 ] Los sistemas culturales creados bajo la colonialidad del poder presuponen que las culturas europeas son las únicas culturas verdaderamente modernas, basadas en características de la modernidad como los sistemas económicos capitalistas, la racionalidad, el neoliberalismo y la ciencia. [ 1 ] Estos sistemas culturales imponen normas eurocéntricas mediante el uso del Estado y el sistema económico. [ 15 ] [ 16 ]

Un ejemplo de este tipo de represión es la cultura mapuche chilena , en la que los géneros son intercambiables y combinables, no estáticos y prescritos como en la cultura dominante chilena [ 17 ]. La imposición del binarismo de género por parte del Estado, que correlaciona lo masculino con la esfera política y lo femenino con la esfera privada, ha tenido el efecto de reprimir la expresión de género del pueblo mapuche. Muchos hombres mapuches ahora se niegan a identificarse utilizando su identidad de género nativa como una forma de adaptarse a un binarismo heterosexual. De esta manera, se ha creado un sistema cultural mediante la imposición forzada de valores externos que se oponen a los valores existentes. [ 18 ]

Aplicaciones y modulaciones del concepto

La colonialidad del poder es uno de un conjunto de conceptos relacionados con la colonialidad, que según Arturo Escobar describen un elemento fundamental de la modernidad y que pueden aplicarse para describir una condición global de colonialidad. [ 19 ] El concepto se ha extendido fuera de América Latina y se ha utilizado para comprender la construcción de la categoría étnica latinoamericana como una minoría racializada en el caso de los grupos étnicos puertorriqueños y dominicanos en Nueva York. [ 20 ] Sonia Tascón utiliza el concepto de colonialidad del poder para analizar la política australiana de inmigración y detención, refiriéndose específicamente a los sistemas de conocimiento y la jerarquía racializada involucrados en la construcción de categorías de diferencia entre inmigrantes. [ 21 ]

El antropólogo Brian Noble ofrece una modulación sobre la colonialidad del poder, cuando se aplica al contexto del colonialismo de asentamiento canadiense histórico y actual y el despojo de los pueblos indígenas de esa parte de América del Norte. [ 22 ] Noble señala dos dimensiones entrelazadas de la acción asociadas con la colonialidad del poder, una alineada con "los encuentros coloniales a través de la diferencia cultural inscrita en las personas", siguiendo el trabajo fundamental de Mary Louise Pratt, [ 23 ] y la segunda con el colonialismo como medio y aparato, siguiendo a Agamben, Deleuze y Stengers. [ 24 ] Al analizar las relaciones de investigación en un proyecto de Inventario de Recursos Ambientales en el territorio inuit de Nunavut , Noble ilustra cómo la colonialidad como encuentro se basa en la "oposición moderna de la relación entre un yo y un otro", donde este "yo" colonizador tiende a "imponer coordenadas fronterizas —tales como las de territorio, conocimientos, categorías, prácticas normativas— en los dominios de la tierra, el conocimiento, las formas de vida de un otro que ha tenido relaciones previas y principales con esas tierras, etc." [ 22 ] Este yo colonizador, a menudo liberal, racionaliza entonces sus acciones para asegurar su impulso hacia la acumulación por desposesión . Noble describe luego cómo la colonialidad, como funcionamiento clave de la modernidad, también funciona como el entorno o aparato que abarca la colonialidad como encuentro. Tras la incorporación de los conocimientos inuit a las prácticas científicas dominantes, Noble demuestra cómo este entorno sustenta al otro al mantener un diálogo entre el yo y el otro, de modo que "siempre se asegura, por cualquier medio flexible, que el otro siga siendo otro, parcialmente acogido en el arreglo pero necesariamente en una posición subordinada, subyugado, inscrito como otro por el yo, asegurando así la posición de poder del yo" de una manera culturalmente resiliente, pero continuamente opresiva. [ 22 ] Una solución decolonial a esta " doble atadura " [ 25 ] de la colonialidad, sostiene Noble y refiriéndose especialmente al trabajo de Michael Asch , [ 26 ] es una "praxis de tratado" robusta en acción, que corrige simultáneamente la dominación a través del encuentro y la dominación a través de las relaciones políticas entre los pueblos, deshaciendo las relaciones de poder habituales.

La investigadora de medios y cultura digital Paola Ricaurte presenta una perspectiva teórica para analizar la colonialidad del poder, específicamente en lo que respecta a las epistemologías de datos de la tecnología digital. Según Ricaurte, la racionalidad colonial de estas relaciones de datos representa una «evolución compleja del paradigma pospositivista» y, por lo tanto, actúa en continuidad con las formas históricas de colonización, fabricando y colonizando relaciones sociales de manera que «desplazan otras formas de ser, pensar y sentir». [ 27 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 Quijano, Aníbal (2000). "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" (PDF) . Nepantla: Perspectivas desde el Sur . 1 (3): 533– 580. Archivado del original (PDF) el 16 de junio de 2012.
  2. 1 2 Quijano, A. "Colonialidad y modernidad/racionalidad." Estudios culturales 21 (2-3) (marzo/mayo de 2007): 168–178.
  3. 1 2 Lugones, M. "Heterosexualismo y el sistema de género colonial/moderno." Hypatia 22, n.º 1 (invierno de 2007): 186–209.
  4. ↑ Schiwy, F. "Descolonización y la cuestión de la subjetividad: género, raza y pensamiento binario." Estudios Culturales 21(2-3) (marzo/mayo de 2007): 271–294.
  5. ↑ "Varios académicos han ampliado la colonialidad de Quijano, incluyendo a Ramón Grosfoguel, con su explicación de la heterarquía entrelazada que manifiesta la colonialidad (Grosfoguel, R. "The Epistemic Decolonial Turn." Cultural Studies 21(2): 211–223. 2007); Walter Mignolo, con su integración de los conceptos de colonialidad, modernidad y conocimiento descolonizador, particularmente en lo que respecta al espacio y la historia (Mignolo, W. "Delinking: the rhetoric of modernity, the logic of coloniality, and the grammar of de-coloniality." Cultural Studies . 21(2): 449–514. 2007); la exploración fanoniana de Nelson Maldonado-Torres de la colonialidad del ser y sus consecuencias deshumanizantes (Maldonado-Torres, N. "On the Coloniality of Being." Cultural Studies 21(2): 240 -270. 2007.) " Middleton, Elisabeth (2010). "Una ecología política de la curación" . Journal of Political Ecology . 17 : 1–28 [2]. doi : 10.2458/v17i1.21696 .y Roberto Hernández, donde aplica el concepto de colonialidad a la frontera entre Estados Unidos y México en (Hernández, R. "Colonialidad en la frontera entre Estados Unidos y México: Poder, violencia y el imperativo decolonial". University of Arizona Press, 2018).
  6. ↑ Poddar, Prem; Rajeev S. Patke; Lars Jensen (2008). Un compañero histórico de las literaturas poscoloniales: Europa continental y sus imperios . Edinburgh University Press. pág. 508. ISBN  978-0-7486-2394-5.
  7. ↑ Dussel, Enrique (1995). "La invención de las Américas". Nueva York: The Continuum Publishing Company.
  8. ↑ Mignolo, Walter D. y Madina V. Tlostanova, "Colonialidad global y la opción decolonial". Kult 6 – Número especial, (otoño de 2009): 130–147.
  9. ↑ Grosfoguel, Ramón. 2003. Sujetos coloniales: Puerto Ricos en una perspectiva global. Oakland: University of California Press.
  10. ↑ Grosfoguel, Ramón. "Análisis del sistema-mundo y estudios poscoloniales: un llamado al diálogo desde el enfoque de la "colonialidad del poder"". En Lo poscolonial y lo global, editado por Krishnaswamy Revathi y Hawley John C., 94-104. Minneapolis; Londres: University of Minnesota Press, 2008. http://www.jstor.org/stable/10.5749/j.ctttszqx.11 .
  11. ↑ pág. 535.
  12. ↑ Quijano, Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, pág. 535
  13. ↑ Quijano, Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina, pág. 540
  14. ↑ Jaramillo, N y P McLaren. «Repensando la pedagogía crítica: Socialismo Nepentla y el espectro del Che». En Denzin, NK, Lincoln, YS y LT Smith (eds.). Manual de metodologías críticas e indígenas (pp. 191-210). Thousand Oaks, CA: Sage, 2008: p. 196.
  15. ↑ Power, M. (1 de enero de 2009), «Geografía tropical» , en Kitchin, Rob; Thrift, Nigel (eds.), Enciclopedia internacional de geografía humana , Oxford: Elsevier, pp. 493–498 , ISBN  978-0-08-044910-4Consultado el 27 de julio de 2024.
  16. ↑ Grosfoguel, Ramón (2002). "Diferencia colonial, geopolítica del conocimiento y colonialidad global en el sistema-mundo capitalista moderno/colonial" . Revista (Centro Fernand Braudel) . 25 (3): 203–224 . ISSN 0147-9032 . 
  17. ↑ Bacigalupo, M. "Cuerpos chamánicos mapuches y el Estado chileno…" En Arturo J. Aldama (eds.), Violencia y el cuerpo: raza
  18. ↑ Bacigalupo, Ana Mariella (2004). "La lucha por la masculinidad de los chamanes mapuches: políticas coloniales de género, sexualidad y poder en el sur de Chile". Ethnohistory . 51 (3): 489– 533. doi : 10.1215/00141801-51-3-489 . S2CID 145792279 . 
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  22. 1 2 3 Noble, B (2015). "Atrapados por la colonialidad: ¿los antropólogos como instrumentos o agentes en las relaciones políticas entre indígenas y colonos?". Anthropologica . 57 (2): 427– 443.
  23. ↑ Pratt, ML (1992). Imperial Eyes: Travel and Transculturation. Londres: Rutledge, pp. 6-7.
  24. ↑ Agamben, Giorgio. (2009) "¿Qué es un aparato?" y otros ensayos, traducido por David Kishik y Stefan Pedatella. Stanford University Press; Deleuze, Gilles. (1992) ¿Qué es un dispositivo? En Michel Foucault, filósofo, editado por Timothy J. Armstrong, pp. 159-168. Hemel Hempstead: Harvester Wheatsheaf. Véase también la entrevista con I. Stengers (2008) en http://www.senselab.ca/inflexions/volume_3/node_i3/stengers_en_inflexions_vol03.html . Archivado el 12 de enero de 2017 en Wayback Machine .
  25. ↑ Bateson, Gregory; et al. (1963). "Una nota sobre el doble vínculo—1962". Family Process . 2 (1): 154– 161. doi : 10.1111/j.1545-5300.1963.00154.x . 
  26. ↑ Asch, M. (2014). Sobre estar aquí para quedarse: Tratados y derechos indígenas en Canadá . University of Toronto Press.
  27. ↑ Ricaurte, Paulo (7 de marzo de 2019). "Epistemologías de datos, la colonialidad del poder y la resistencia" . Television & New Media . 20 (4): 350–365 . doi : 10.1177/1527476419831640 . S2CID 151201109 – vía Sage Journals. 
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