La escuela Caodong ( chino :曹洞宗; pinyin : Cáodòng zōng ; Wade–Giles : Ts'ao-tung-tsung ) es una rama del budismo Chan chino y una de las Cinco Casas del Chán . [1]
La escuela enfatizaba la meditación sentada (en chino: zuochan, en japonés: zazen) y la enseñanza de los “ cinco rangos ”. Durante la dinastía Song, maestros de Caodong como Hongzhi Zhengjue desarrollaron la meditación de “ iluminación silenciosa ” (mozhao). [1]
Etimología
La figura clave de la escuela Caodong fue el fundador Dongshan Liangjie (807–869, 洞山良价, japonés Tozan Ryokai) y su heredero Caoshan Benji (840–901, 曹山本寂, Ts'ao-shan Pen-chi, japonés Sōzan Honjaku). [1] [web 1] Algunos atribuyen el nombre "Cáodòng" a una unión de "Dongshan" y "Caoshan". El "Cao" también puede provenir de Cáoxī (曹溪), el "nombre de la montaña" de Huineng , el sexto antepasado de Chan, ya que Caoshan tenía poca importancia a diferencia de su contemporáneo y compañero heredero del Dharma, Yunju Daoying . [ cita requerida ]
Historia
La escuela Caodong fue fundada por Dongshan Liangjie y su heredero del Dharma, Caoshan Benji. Dongshan remonta su linaje a Shitou Xiqian (700-790), contemporáneo de Mazu Daoyi (709-788). Los dichos que afirman que Shitou y Mazu fueron los dos grandes maestros de su época datan de décadas después de sus respectivas muertes. La prominencia retrospectiva de Shítóu debe mucho a la importancia de Dongshan Liangjie . [2] Shítóu no parece haber sido influyente o famoso durante su vida:
Fue un maestro poco conocido que llevó una vida solitaria y tuvo relativamente pocos discípulos. Durante décadas después de la muerte de Shitou, su linaje siguió siendo una oscura tradición provincial. [3]
En el siglo XI la escuela Caodong casi se extinguió. [4] Dayang Jingxuan (942-1027), el último descendiente del linaje Caodong, transmitió su dharma a través de Fushan Fayuan, un maestro de la escuela Linji , al estudiante de Fayuan, Touzi Yiqing (1032-1083), [5] quien nació cinco años después de la muerte de Jingxuan.
Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), la dinastía Caodong no tuvo éxito en la élite social. La escuela Linji y la escuela Yunmen dominaron la dinastía Chán. [4] Fue Furong Daokai (1043-1118), discípulo de Touzi Yiqing, quien tuvo éxito como monje y revivió la escuela Caodong. [6]
Su "nieto" dharma Hongzhi Zhengjue (1091-1157) tuvo mucho éxito entre los literatos de élite de la dinastía Song del Sur (1127-1279), cuando la Corte Imperial disminuyó su influencia en la sociedad y las escuelas Chán pasaron a depender del apoyo de los literatos de élite. Bajo Hongzhi y Zhengzie Qingliao, la escuela Caodong revivió y se convirtió en una de las principales tradiciones de la dinastía Song Chan. [1]
Estos maestros de la era Song enseñaban una práctica denominada " iluminación silenciosa " o "reflexión serena" ( Ch : 默照禅) que se basaba en la doctrina de la iluminación inherente y la naturaleza búdica . Puesto que se consideraba a Buda como algo que ya estaba presente en la mente, todo lo que uno necesitaba hacer era dejar de lado todo esfuerzo y esto se lograba sentándose en silencio en meditación. [1]
El éxito de la revivida escuela Caodong provocó la oposición de figuras de la escuela Linji como Dahui Zonggao , quien promovió el método Hua Tou de práctica de koan y atacó la iluminación silenciosa como quietista . [7]
En 1227 Dōgen Zenji , un antiguo estudiante de Tendai , estudió el budismo Caodong con Tiantong Rujing y regresó a Japón para establecer la secta Sōtō . [8] Su linaje incorpora no solo la transmisión del dharma a través de Fushan Fayuan, sino también las transmisiones del dharma Linji a través de Eisai y su estudiante Myozen, un maestro de Dogen, y la transmisión del dharma Linji de Dahui Zonggao a través de la escuela Nōnin . [9]
Influencia
Corea
La escuela Caodong fue introducida en Corea al final de Silla , a través del maestro Seon Ieom (利嚴, 869–936). Llegó a China en 894 y estudió bajo la enseñanza de Yunju Daoying . Regresó a Silla en 911 y luego estableció la escuela Sumi-san (須彌山) para expandir la enseñanza de Caodong. Tuvo varios cientos de estudiantes, su secta es una de las Nueve escuelas de montaña . Más tarde, las Nueve escuelas de montaña se unificaron en la Orden Jogye por Jinul y Taego Bou . [10]
Japón
Vietnam
La escuela Caodong se llama "Tào Động tông" en vietnamita . Fue traída al norte de Vietnam a finales del siglo XVII por el maestro Thiền Thông Giác Thủy Nguyệt (通覺水月, 1637-1704), discípulo de Yiju Zhijiao (一句智教). El maestro Chan Zhijiao es la cuarta generación después de Zhanran Yuancheng (湛然圓澄, 1561-1626), uno de los famosos renovadores de la escuela Caodong a finales del período Ming .
Cuadro de linaje
A través de Shitou, el Caodong remonta sus orígenes a Huineng.
Véase también
- Liangjie de Dongshan
- Índice de artículos relacionados con el budismo
- Escuelas del budismo
- Cinco Casas del Chán
- Escuela Linji
- Soto
- Zazen
- Shikantaza
Referencias
Referencias escritas
- ^ abcde Buswell y López 2014, pág. 166.
- ^ Poceski 2007, págs. 97–98.
- ^ Poceski 2007.
- ^ abc Schlütter 2008, pág. 79.
- ^ desde Schlütter 2008, pág. 80.
- ^ Schlütter 2008, págs. 79-81.
- ^ Schlütter 2008.
- ^ 道元和日本曹洞宗 (en chino). Archivado desde el original el 14 de febrero de 2014.
- ^ desde Bodiford 1991, pág. 428.
- ^ "Nueve escuelas de montaña". phatgiao.org.vn (en vietnamita) . Consultado el 27 de septiembre de 2024 .
- ^ Ferguson 2009, pág. 223.
- ^ Ferguson 2009, pág. 273.
- ^ abcdefghij Cleary 1990, pág. [ página necesaria ] .
- ^ Ferguson 2009, pág. 313.
- ^ Ferguson 2009, pág. 335.
- ^ Ferguson 2009, pág. 359.
- ^ Ferguson 2009, pág. 386.
- ^ Ferguson 2011, pág. 454.
Referencias web
- ^ "Origen de la Escuela Caodong" (en chino). ifeng.com . 3 de junio de 2009 . Consultado el 9 de agosto de 2012 .
Fuentes
- Buswell, Robert E.; López, Donald S. (2014), El diccionario de budismo de Princeton , Honolulu: Princeton University Press, ISBN 9781299951082
- Cleary, Thomas (1990), Transmisión de la luz, el zen en el arte de la iluminación del maestro zen Keizan. Traducido e introducido por Thomas Cleary , San Francisco: North Point Press, ISBN 0-86547-433-8
- Bodiford, William M. (invierno de 1991). "Transmisión del Dharma en el Soto Zen: el movimiento reformista de Manzan Dohaku". Monumenta Nipponica . 46 (4). Universidad de Sofía: 423–451. doi :10.2307/2385187. ISSN 0027-0741. JSTOR 2385187.
- Ferguson, Andrew E. (2009). La herencia china del zen: los maestros y sus enseñanzas (edición ilustrada). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-163-7.
- Ferguson, Andy (2011), La herencia china del zen. Los maestros y sus enseñanzas , Wisdom publications
- Poceski, Mario (2007), La mente ordinaria como camino: la escuela de Hongzhou y el crecimiento del budismo Chan , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531996-5
- Schlütter, Morten (2008), Cómo el Zen se convirtió en Zen. La disputa sobre la Ilustración y la formación del budismo Chan en la China de la dinastía Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8
Enlaces externos
- ANCESTROS DEL SOTO ZEN EN CHINA
- Matthew Gindin (2008), El campo luminoso del espíritu: La vida y las enseñanzas del maestro Chan Hongzhi Zhengjue
- Taigen Dan Leighton, Sōtō Zen (Caodong)