Genocidio de California

Antes de la llegada de los españoles , California albergaba una población indígena que se estimaba en hasta 300 000 personas. ^{[ 21 ]} El grupo más numeroso era el pueblo Chumash , con una población de alrededor de 10 000 personas. ^{[ 13 ]} La región era muy diversa, con numerosas lenguas distintas. Si bien existía una gran diversidad en la zona, los hallazgos arqueológicos muestran escasa evidencia de conflictos intertribales. ^{[ 16 ]}

Los diversos grupos tribales parecen haberse adaptado a áreas y territorios específicos. Según el periodista Nathan Gilles, gracias a las tradiciones practicadas por los pueblos nativos del norte de California, pudieron "manejar la amenaza de incendios forestales y cultivar plantas tradicionales". ^{[ 22 ]} Por ejemplo, el uso tradicional del fuego por parte de las tribus de California y del noroeste del Pacífico les permitió "cultivar plantas y hongos" que "se adaptaron a la quema regular. La lista incluye desde fuentes de fibra, como el pasto de oso y el sauce , hasta alimentos, como bayas, setas y bellotas de robles que alguna vez formaron extensos huertos". ^{[ 22 ]} Se emplearon muchas prácticas para gestionar la tierra sin una destrucción masiva de otras maneras, incluyendo " labranza , poda , siembra al voleo, trasplante, deshierbe, riego y fertilización". ^{[ 23 ]} Estos grupos trabajaron para estimular el crecimiento y la diversidad de los recursos botánicos en los paisajes. Las prácticas tradicionales permitieron la "gestión extraordinariamente exitosa de los recursos naturales disponibles para las tribus nativas de California". ^{[ 24 ]} Gracias a las prácticas tradicionales de las tribus nativas de California, pudieron mantener hábitats y climas que a su vez sustentaron una abundante vida silvestre, incluyendo conejos, venados, diversas especies de peces, frutas, raíces y bellotas. Los pueblos nativos seguían principalmente un estilo de vida de cazadores-recolectores , desplazándose por su área según las estaciones, aprovechando la disponibilidad de diferentes tipos de alimentos. ^{[ 25 ]}

Según la socióloga Kari Norgaard , los indígenas americanos de California "cazaban y pescaban para alimentarse, tejían cestas con técnicas tradicionales" y "realizaban ceremonias importantes para preservar el mundo". ^{[ 26 ]} También se registró que los indígenas americanos de California y de todo el continente utilizaban "el fuego para potenciar especies vegetales específicas, optimizar las condiciones de caza, mantener abiertas las rutas de viaje y, en general, favorecer el florecimiento de las especies de las que dependen, según estudiosos ^{[ 27 ]} como el ecólogo del Servicio Forestal de los Estados Unidos y descendiente de los Karuk, Frank Lake". ^{[ 26 ]}

California fue una de las últimas regiones de América en ser colonizada por colonos europeos . Los misioneros católicos españoles, liderados por el administrador franciscano Junípero Serra y las fuerzas militares bajo el mando del oficial Gaspar de Portolá , no llegaron a esta zona hasta 1769. La misión tenía como objetivo difundir la fe católica entre la población indígena de la región y establecer y expandir el alcance del Imperio español . ^{[ 25 ]} Los españoles construyeron San Diego de Alcalá , la primera de las 21 misiones que se conservan en la actual California, en lo que hoy es San Diego, en la parte sur del estado, a lo largo del Pacífico. (Los españoles también construyeron 30 misiones y 11 visitas en Baja California ). Se construyeron puestos militares para alojar a los soldados enviados a proteger las misiones.

Antes del dominio estadounidense, el dominio español y mexicano fue devastador para las poblaciones indígenas americanas, y "a medida que las misiones crecían, la población indígena de California comenzó un declive catastrófico". ^{[ 28 ] [ 29 ]} Gregory Orfalea estima que la población precolombina se redujo en un 33% durante los regímenes español y mexicano. La mayor parte de este declive se debió a enfermedades importadas, bajas tasas de natalidad y la interrupción de las formas de vida tradicionales, pero la violencia era común, y algunos historiadores han afirmado que la vida en las misiones era cercana a la esclavitud. ^{[ 15 ] [ 30 ]} Según George Tinker , un estudioso de los indígenas americanos, "la población indígena de la costa se redujo en un 90% durante setenta años bajo la propiedad exclusiva del sistema de misiones de Serra". ^{[ 31 ]}

Según el periodista Ed Castillo , miembro del Caucus Nativo Americano del Partido Demócrata de California, Serra propagó la fe cristiana entre la población nativa de una manera destructiva que provocó una rápida disminución de su población durante su mandato. Castillo escribe que «Los franciscanos se dedicaron a brutalizar a los indígenas y a regocijarse en su muerte... Simplemente querían las almas de estos indígenas, así que los bautizaban, y cuando morían, por enfermedad o palizas... iban al cielo, lo cual era motivo de celebración». ^{[ 25 ]} Según Castillo, la población nativa americana se vio obligada a abandonar su «civilización sostenible y compleja», así como «sus creencias, su fe y su forma de vida». ^{[ 25 ]} Sin embargo, los artefactos encontrados en un sitio arqueológico en la isla de San Clemente sugieren que un grupo de indígenas practicaba costumbres tradicionales después de la llegada de europeos y estadounidenses a otras partes de California, y posiblemente hasta la década de 1850. ^{[ 32 ]} Los artefactos incluían restos de subsistencia, basureros y herramientas de piedra lascada. ^{[ 32 ]}

A continuación se presenta una cronología aproximada de algunos de los eventos y políticas clave que contribuyeron al genocidio. No pretende ser exhaustiva.

• 1542: España descubre California. Juan Rodríguez Cabrillo, explorador portugués que navegaba bajo bandera española, explora la costa californiana y desembarca en el puerto de San Diego, al que llama San Miguel. Su tripulación interactúa pacíficamente con el pueblo kumeyaay durante seis días, intercambiando mercancías y discutiendo diferencias culturales. La zona más amplia de California recibe su nombre de un paraíso ficticio descrito en la novela de principios del siglo XVI «Las Sergas de Esplandián» de Garci Rodríguez de Montalvo. ^{[ 33 ]}
• 1769: Los colonizadores españoles extendieron el sistema de misiones católicas mexicanas al sistema de misiones de California, lo que llevó a la conversión forzada y la esclavitud de los nativos americanos de la zona de California. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}
• 1821–1823: México obtuvo la independencia de España y tomó el control de California, continuando las políticas del gobierno español de trabajo forzado y conversión de los pueblos indígenas. ^{[ 37 ] [ 36 ] [ 38 ]}
• 1845–1846: John C. Frémont lidera los ataques estadounidenses contra los nativos americanos en California y el Territorio de Oregón . ^{[ 39 ]} Frémont es contratado por el senador estadounidense Thomas Hart Benton y el presidente estadounidense Andrew Jackson para explorar rutas terrestres hacia California y prepararse para conquistar el territorio desde México. ^{[ 40 ]} Frémont viaja por el norte de California, cometiendo varias masacres de nativos en el camino. ^{[ 41 ]}
• 1846–1848: La guerra mexicano-estadounidense condujo a la anexión de California por parte de Estados Unidos. Los colonos y el ejército estadounidense formaron una alianza a la que se unieron algunos indígenas, aunque el ejército había «asesinado a muchos nativos». ^{[ 42 ] [ 36 ]} Tras la guerra, el comodoro Robert F. Stockton nombró a John C. Frémont gobernador militar del Territorio de California. ^{[ 43 ]}
• 1848: El descubrimiento de oro en California provocó la llegada masiva de colonos, quienes formaron milicias para matar y desplazar a los pueblos indígenas. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 36 ]}
• 1850: Se aprobó la Ley de California para el Gobierno y la Protección de los Indios , que legalizó la esclavitud de los nativos americanos y permitió a los colonos capturarlos y obligarlos a trabajar. ^{[ 46 ] [ 18 ]}
• 1851–1852: Estalló la Guerra de Mariposa entre los colonos blancos y los Ahwahnechee , lo que resultó en el desplazamiento y asesinato de nativos americanos por parte del Batallón de Mariposa en la región de Sierra Nevada. ^{[ 47 ]}
• 1851–1866: La ciudad de Shasta y las comunidades de Marysville y Honey Lake pagaban recompensas por el asesinato de nativos americanos. ^{[ 48 ]}
• Década de 1860: El gobierno federal inició una política de reubicación forzosa de los pueblos nativos americanos a reservas, lo que provocó violencia y desplazamiento. ^{[ 49 ]}
• Finales del siglo XIX - principios del siglo XX: El gobierno de California separó a la fuerza a niños indígenas de sus familias y los internó en escuelas, donde fueron sometidos a abusos y asimilación forzada. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}
• 1909: El gobierno del estado de California estableció la Oficina de Registros de Eugenesia de California, que promovió la esterilización forzada de personas declaradas por el gobierno como "no aptas", incluyendo a "mujeres negras, latinas e indígenas que estaban encarceladas o en instituciones estatales por discapacidades". ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

A partir de la conquista de California en 1846, las primeras incursiones estadounidenses en Alta California , entonces parte de México, fueron escenario de varias masacres. Las expediciones militares lideradas por John C. Fremont llevaron a cabo las primeras masacres de pueblos indígenas de California orquestadas por las fuerzas estadounidenses. ^{[ 56 ]} En abril de 1846, la primera de estas masacres ocurrió en el río Sacramento contra los Wintu, causando la muerte de entre 150 y 1000 personas. ^{[ 57 ]} Más tarde ese mismo mes, el contingente de Fremont fue atacado por los Klamath, resultando en dos o tres muertes. Como consecuencia, se produjeron masacres contra los Klamath, con un total de 14 personas asesinadas. Fremont perpetraría más masacres a lo largo de su campaña en California. En ese momento, los colonos no indígenas eran superados en número en una proporción de 15 a 1 en California. ^{[ 58 ]}

En 1847, John Sutter fue nombrado el primer subagente federal para asuntos indígenas en California. Como subagente, Sutter participó activamente en la trata de personas de indígenas californianos. ^{[ 59 ]} Sutter había secuestrado a más de dos mil personas para trabajar en su rancho en condiciones casi de esclavitud. Los trabajadores solían pertenecer a las tribus Pomo y Nisenan. Sutter había ordenado a quienes lo rodeaban que mantuvieran a los nativos bajo miedo. Las condiciones en el rancho Sutter eran muy precarias. ^{[ 60 ]}

A lo largo de 1848, mineros de oro llegaron a California procedentes de otras partes de Estados Unidos, lo que provocó más violencia. La masacre de Whitman en Oregón desencadenó asesinatos por venganza contra las comunidades indígenas de California. ^{[ 61 ]} A medida que la violencia se intensificaba, llegaron más colonos en 1849. Esta ola de inmigración popularizó el término «cuarenta y nueve» para referirse a los mineros de oro en California. ^{[ 62 ]} Ese año, trabajadores pomo y wappo asesinaron al ranchero Andrew Kelsey, conocido por vender a personas indígenas como esclavas sexuales. ^{[ 63 ]}

En 1851, se negociaron numerosos tratados con tribus de California, aunque ninguno fue ratificado. Las tribus estaban obligadas a firmar y reconocer dichos acuerdos. La resistencia al proceso de tratados a menudo se enfrentaba con violencia, como les sucedió a los Yokuts, quienes se negaron a asistir a las negociaciones. ^{[ 68 ]}

La "Ley para el Gobierno y la Protección del Indio" de 1850 legalizó la servidumbre por contrato de niños indígenas en California, así como de indígenas que habían cometido "crímenes indígenas". Esta ley intensificó el secuestro y el trabajo forzado de indígenas californianos. ^{[ 69 ]} A medida que las condiciones empeoraban, el gobernador Peter Burnett hizo un llamado a una "guerra de exterminio" en 1851, argumentando que la extinción de los nativos era inevitable y inminente. ^{[ 70 ]}

En 1856, los indígenas que vivían en San Diego se enfrentaron a un peligro significativo; se produjeron linchamientos públicos y era una práctica frecuente que la policía del sur de California matara a los nativos que aún no habían sido juzgados, ahorcándolos en sus celdas. ^{[ 100 ]} Los Yokuts hambrientos que se dedicaban al robo de ganado fueron atacados por milicianos; tras varias operaciones, 14 Yokuts fueron asesinados. Poco después, los milicianos recibieron información sobre una gran reunión de Yokuts y planearon una emboscada. Aunque tomados por sorpresa, los Yokuts lograron repeler la emboscada y contraatacaron persiguiendo a la milicia en retirada e incendiando las casas y propiedades de los colonos. ^{[ 101 ]} Ese mismo año, milicianos de California mataron a 185 indígenas durante la expedición Modoc. ^{[ 102 ]} Se informó que operaban "mercados de esclavos" en Los Ángeles, donde se vendían trabajadores indígenas por contrato. ^{[ 100 ]}

En 1861, el trabajo forzado estaba muy extendido en Round Valley. Los niños huérfanos de las víctimas de las masacres eran los principales objetivos de los colonos. ^{[ 122 ]} Dos niños Yuki intentaron envenenar a su amo, el ex superintendente de Asuntos Indígenas de California, Thomas Hanley. Hanley, tras descubrir el veneno, encontró a uno de los niños y lo ahorcó en público. ^{[ 123 ]} La masacre de Horse Canyon en Mendocino mató hasta a 200 personas Wailaki; la masacre se llevó a cabo después de que los Wailaki mataran ganado. Los colonos y el superintendente de la reserva de Round Valley persuadieron a los Konkow Maidu para que participaran en la masacre, a pesar de que no lo deseaban. ^{[ 124 ]}

En 1862, se celebró un juicio contra George H. Woodman, un conocido secuestrador de niños indígenas del condado de Mendocino. Durante el juicio, más de 40 personas testificaron a favor de la inocencia de Woodman, argumentando que había salvado a niños hambrientos de robar o de ser asesinados a tiros como coyotes. Sin embargo, otros testigos señalaron que Woodman realizaba exhibiciones en las que mostraba a sus "pequeños cachorros marrones", ordenándoles que se tumbaran o rodaran como perros. ^{[ 125 ]}

Las condiciones en Round Valley se deterioraron aún más y ocurrieron múltiples masacres, la mayor de las cuales cobró la vida de 45 personas wailaki. ^{[ 126 ]} Los konkow huyeron de la reserva ese invierno, enfrentando la hambruna y conscientes de que matar el ganado de los colonos provocaría masacres, optaron por regresar a sus tierras de origen en el condado de Butte. ^{[ 127 ]} Los yahi habían matado a tres niños ese año, lo que provocó indignación. ^{[ 128 ]}

En 1863, los Konkow Maidu se vieron obligados a emprender una marcha de regreso a Round Valley. ^{[ 127 ]} Los Yahi estuvieron implicados en nuevas incursiones y en el asesinato de dos niños más. ^{[ 129 ]} En 1864, las masacres continuaron a lo largo del río Sacramento, dirigidas contra los Yana, Achumawi y otras tribus. El número de muertos ascendió a 361. ^{[ 130 ]} Los Yahi del norte de California continuaron sufriendo masacres desde 1865 hasta 1871, resultando en más de 200 muertes. ^{[ 131 ]}

La Ley de California para el Gobierno y la Protección de los Indios se promulgó en 1850 (enmendada en 1860 y derogada en 1863). Esta ley permitía el "aprendizaje" o la servidumbre por contrato de niños indígenas con colonos blancos, y también castigaba a los indígenas "vagabundos" alquilándolos al mejor postor en una subasta pública si el indígena no podía proporcionar una fianza suficiente. Esto legalizó una forma de esclavitud en California. ^{[ 147 ]} Los colonos tomaron entre 10 000 y 27 000 nativos americanos de California como mano de obra forzada, incluyendo entre 4000 y 7000 niños. ^{[ 5 ] [ 6 ]}

Antes de 1850, ya se daban casos de servidumbre forzada de indígenas californianos entre los colonos estadounidenses. El primer subagente federal para los indígenas, John Sutter, poseía hasta 2000 trabajadores por contrato en 1847. ^{[ 148 ]} En 1848, el New York Herald comentó que los indígenas de California estaban siendo mantenidos en condiciones similares a la esclavitud, y eran castigados y azotados regularmente. ^{[ 63 ]} Las altas tasas de mortalidad eran comunes entre los trabajadores por contrato en California. ^{[ 87 ]} El trabajo indígena por contrato fue impulsado principalmente por la escasez de mano de obra creada por la fiebre del oro, ya que la mayoría de los colonos trabajaban en los campos de oro, y los indígenas fueron obligados a cubrir las carencias en la fuerza laboral. ^{[ 149 ]} Los niños indígenas a menudo eran secuestrados y vendidos en pueblos alejados de sus comunidades en subastas. ^{[ 150 ]} En estas subastas, los nativos generalmente se vendían por entre 50 y 250 dólares cada uno. ^{[ 151 ]} La servidumbre por contrato de los niños servía para privarlos de sus familias y su cultura. ^{[ 150 ]}

La hambruna fue grave durante el genocidio de California y provocó un gran número de muertes entre la población indígena. ^{[ 152 ]} Las reservas sufrieron grandes pérdidas de vidas debido a la hambruna. En la Reserva de Round Valley, la población se redujo de 3450 a 250 entre 1857 y 1858, y una gran parte murió de hambre. A quienes en la reserva no podían trabajar no se les proporcionaba comida. ^{[ 153 ]} Las fuentes de alimento indígenas fueron destruidas por la pesca de los colonos y el agotamiento de la fauna local. ^{[ 154 ]} En 1852, se declaró en el Senado que el Superintendente de Asuntos Indígenas había recibido información de que más de 15 000 nativos habían muerto de hambre en California el año anterior. ^{[ 155 ]}

Las enfermedades estaban muy extendidas y muchos morían tras haber estado ya debilitados por la desnutrición. ^{[ 156 ]} Las mujeres indígenas contraían con frecuencia infecciones de transmisión sexual (ITS) ^{[ 157 ]} que a menudo resultaban fatales, ^{[ 158 ] [ 159 ]} y que a menudo se debían a la prostitución, ^{[ 157 ]} a la que, según se informa, las mujeres eran obligadas por funcionarios y empleados de la reserva. ^{[ 160 ]} La granja Nome Cult era particularmente conocida por la falta de alimentos y la prevalencia de ITS. ^{[ 109 ]}

En 1943, un estudio del demógrafo Sherburne Cook estimó que hubo 4556 asesinatos de indígenas californianos entre 1847 y 1865. ^{[ 4 ] [ 3 ]} El historiador contemporáneo Benjamin Madley ha documentado la cantidad de indígenas californianos asesinados entre 1846 y 1873; estima que durante este período al menos entre 9492 y 16092 indígenas californianos fueron asesinados por no indígenas, incluyendo entre 1680 y 3741 asesinados por el Ejército de los Estados Unidos . La mayoría de las muertes tuvieron lugar en lo que él definió como más de 370 masacres (definidas como el "asesinato intencional de cinco o más combatientes desarmados o no combatientes en su mayoría desarmados, incluyendo mujeres, niños y prisioneros, ya sea en el contexto de una batalla o no"). Madley también estima que menos de 1400 no indígenas fueron asesinados por indígenas durante este período. ^{[ 4 ]} El activista nativo americano y ex profesor de la Universidad Estatal de Sonoma, Ed Castillo, fue solicitado por la Comisión de Patrimonio Nativo Americano del Estado de California para escribir la historia oficial del genocidio del estado; escribió que " escuadrones de la muerte bien armados combinados con el asesinato indiscriminado generalizado de indígenas por mineros individuales resultaron en la muerte de 100 000 indígenas en [1848 y 1849]". ^{[ 161 ]} Otro historiador contemporáneo, Gary Clayton Anderson , estimó que no más de 2000 nativos americanos fueron asesinados en California. ^{[ 1 ]} Jeffrey Ostler ha criticado la estimación de Anderson, calificándola de "sin fundamento" y "al menos cinco veces menor". ^{[ 162 ]} A principios de la década de 1850, la legislatura de California autorizó el pago de múltiples expediciones contra los nativos americanos de California. Algunos estudiosos creen que los legisladores y funcionarios estatales "crearon un entorno legal en el que los indígenas de California prácticamente no tenían derechos, otorgando así a quienes los atacaban una impunidad virtual, definida como la ausencia de castigo". ^{[ 163 ]} Además, los legisladores estatales recaudaron hasta 1,51 millones de dólares para financiar expediciones de la milicia estatal contra los nativos americanos de California. ^{[ 164 ]}

El pueblo Yuki sufrió una catástrofe a raíz de los acontecimientos de 1847-1853. Estados Unidos tomó posesión de California de México en enero de 1847, y la Fiebre del Oro llegó rápidamente en 1848. Cientos de miles llegaron en busca de riqueza, ejerciendo presión sobre los indígenas californianos. ^{[ 216 ]} Se estima que más de 1000 Yuki fueron asesinados en las Masacres de Colonos del Valle Redondo de 1856-1859 y 400 en la Guerra de Mendocino ; muchos otros fueron esclavizados y solo 300 sobrevivieron. El objetivo de las masacres era exterminar a los Yuki y obtener el control de las tierras que habitaban. Los soldados del Ejército de los Estados Unidos desplegados en el valle detuvieron más asesinatos y, en 1862, la legislatura de California revocó una ley que permitía el secuestro y la esclavitud de los nativos americanos en el estado.

Algunos de los ataques específicos de los que existen testimonios de testigos son:

• Un periódico local informó que 55 indígenas murieron en Clinton Valley el 8 de octubre de 1856. ^{[ 217 ]}
• Un granjero blanco, John Lawson, admitió haber atacado a ocho indígenas, tres de ellos asesinados a tiros y cinco ahorcados, después de que le robaran algunos de sus cerdos. Declaró que estos asesinatos eran una práctica común. ^{[ 218 ]}
• Un granjero blanco, Isaac Shanon, testificó haber matado a 14 indígenas en un ataque de venganza después de que un hombre blanco fuera asesinado a principios de 1858. ^{[ 219 ]}
• Personas blancas del Valle de Sacramento llegaron a Round Valley y mataron a cuatro indios Yuki con la ayuda de los lugareños en junio de 1858, a pesar de haber sido advertidas en contra de ello por los agentes indios. ^{[ 220 ]}
• En noviembre de 1858, colonos blancos atacaron y mataron a nueve indígenas en las montañas que bordean el valle. ^{[ 221 ]}
• El ex superintendente de Asuntos Indígenas, Thomas Henley (despedido dos meses antes por malversación de fondos), dirigió una masacre de 11 indios Yuki en agosto de 1859. ^{[ 222 ]}

Debido a la abrumadora cantidad de asesinatos, es imposible determinar el número exacto de víctimas mortales. Las siguientes estimaciones fueron realizadas por agentes gubernamentales y periódicos en aquel momento:

• 1856: 300 muertos en total durante el transcurso del año. ^{[ 217 ]}
• Invierno de 1856-57: Aproximadamente 75 indios Yuki fueron asesinados durante el transcurso del invierno. ^{[ 223 ]}
• Marzo-abril de 1858: 300-400 machos Yukis asesinados en tres semanas. ^{[ 224 ]}
• Noviembre de 1858 – enero de 1859: 150+ ^{[ 225 ]} o 170 ^{[ 226 ]} indios Yuki asesinados entre noviembre y enero
• Marzo-mayo de 1859: 240 Yuki asesinados en asaltos liderados por HL Hall en venganza por la matanza del caballo del juez Hastings ^{[ 227 ] [ 228 ]} y un total de 600 hombres, mujeres y niños asesinados durante el año anterior. ^{[ 229 ]}

Las mujeres y los niños Yuki eran frecuentemente secuestrados por asaltantes y vendidos a ranchos y terratenientes en California, particularmente en Round Valley, donde operaban redes de secuestro de colonos. ^{[ 230 ]} Un ejemplo de esto lo proporciona Ernestine Ray, anciana de Round Valley, quien afirmó:

Estas estimaciones sugieren que más de 1000 indígenas Yuki murieron a manos de colonos blancos. (Véase Cook, Sherburne; "The California Indian and White Civilization", Parte III, pág. 7, para un argumento a favor de la fiabilidad aproximada de las cifras de indígenas asesinados en esta época).

Los Yahi fueron los primeros del pueblo Yana en sufrir la Fiebre del Oro de California , ya que sus tierras eran las más cercanas a los yacimientos de oro . ^{[ 232 ]} Antes de la Fiebre del Oro que comenzó con el descubrimiento de oro en Sutter's Mill en enero de 1848, el ejército estadounidense había participado en la destrucción de los nativos de California, entre ellos el pueblo Yana. Los procesos incluyeron el desplazamiento de personas de sus tierras ancestrales, masacres, confinamiento en pequeñas reservas y la separación de familias. En California, mineros, ganaderos, agricultores y empresarios participaron en actos descritos en la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio . ^{[ 233 ]} Sufrieron grandes pérdidas demográficas por la pérdida de sus fuentes de alimento tradicionales y lucharon con los colonos por el territorio. Carecían de armas de fuego , y los colonos blancos armados cometieron genocidio intencionalmente contra ellos en múltiples incursiones. ^{[ 234 ]} Estas incursiones tuvieron lugar como parte del genocidio de California, durante el cual el Ejército de los Estados Unidos y las milicias de vigilantes llevaron a cabo asesinatos y la reubicación de miles de pueblos indígenas en California. ^{[ 233 ]} La masacre redujo a los Yahi, que ya sufrían de hambruna, a una población de menos de 100. ^{[ 232 ]}

El 6 de agosto de 1865, diecisiete colonos asaltaron una aldea Yahi al amanecer. En 1866, más Yahis fueron masacrados al ser sorprendidos en un barranco. Hacia 1867, 33 Yahis fueron asesinados tras ser rastreados hasta una cueva al norte de Mill Creek . Hacia 1871, cuatro vaqueros atraparon y mataron a unos 30 Yahis en la cueva de Kingsley. ^{[ 234 ]}

El último superviviente conocido de los Yahi fue bautizado como Ishi por antropólogos estadounidenses. Ishi pasó la mayor parte de su vida escondido con los miembros de su tribu en la Sierra Nevada, reapareciendo a la edad de unos 49 años, tras la muerte de su madre y otros familiares. Era el único Yahi conocido por los estadounidenses.

En 1770, los Tolowa tenían una población de 1000; ^{[ 13 ]} su población pronto se redujo a 150 ^{[ 13 ]} en 1910; esto se debió casi por completo a asesinatos masivos deliberados en lo que se ha descrito como genocidio. ^{[ 235 ]} Entre estos asesinatos, la masacre de Yontoket dejó entre 150 ^{[ 236 ]} y 600 ^{[ 236 ]} personas Tolowa muertas registradas. Debido a que sus hogares se habían incendiado, el lugar recibió el nombre de "Rancho Quemado". Los propios Tolowa fechan la primera masacre en 1853, afirmando que entre 450 y 600 personas fueron asesinadas. La segunda masacre fechada en 1854 afirma que alrededor de 150 personas fueron asesinadas. ^{[ 237 ]} La masacre de Yontoket diezmó el centro cultural de los pueblos Tolowa. Los nativos de las áreas circundantes se reunían allí para sus celebraciones y discusiones. Los supervivientes de la masacre se vieron obligados a trasladarse a la aldea de Howonquet, al norte del río Smith. La matanza del pueblo Tolowa continuó durante algunos años. Al parecer, siempre eran sorprendidos durante sus celebraciones de Needash. Estas masacres provocaron cierta inquietud, que contribuyó en parte a la guerra contra los indios del río Rogue . Muchos Tolowa fueron encarcelados en Battery Point en 1855 para impedir que se unieran a una rebelión liderada por su jefe. En 1860, tras la guerra de Chetco/río Rogue, 600 Tolowa fueron reubicados a la fuerza en reservas indígenas de Oregón, incluyendo la actual Reserva Siletz en la Cordillera Costera Central . Posteriormente, algunos fueron trasladados a la Reserva del Valle de Hoopa en California. A la cifra de muertos de la masacre de Yontoket y el ataque a Battery Point se suman muchos más en los años siguientes. Estas masacres incluyeron la masacre de Chetco con 14 ^{[ 238 ]} muertos, la masacre de Illinois Creek con 8 a 15 ^{[ 92 ]} muertos, la masacre de Howonquet con 70 ^{[ 92 ]} muertos, la masacre de Achulet con 65 muertos ^{[ 176 ]} (sin incluir aquellos cuyos cuerpos fueron dejados en el lago) y la(s) masacre(s) del río Smith donde cientos pudieron haber sido asesinados. ^{[ 235 ]}Los tolowa contemporáneos recuerdan las condiciones de la Reserva Klamath como similares a las de un campo de concentración. En 1857, los tolowa, desesperados, organizaron una revuelta con la esperanza de escapar de esas condiciones, lo que provocó que entre 10 y 20 tolowa fueran asesinados por el ejército estadounidense cuando los soldados llegaron para sofocar la revuelta. ^{[ 239 ]}

El pueblo wiyot se encontraba principalmente en los alrededores de la bahía de Humboldt en el momento de sus primeros encuentros con los colonos. Los wiyot eran conocidos por su amabilidad y no entraban en conflicto con los colonos. ^{[ 118 ]} Entre los primeros incidentes se incluye el asesinato de dos wiyot por colonos blancos en 1850, seguido poco después por otros incidentes en la zona. ^{[ 240 ]}

En 1852 se produjeron múltiples masacres de wiyot a lo largo del río Eel, incluyendo un incidente en el que murieron al menos 15 wiyot. ^{[ 241 ]} Las masacres en la bahía de Humboldt en 1855 resultaron en la muerte de al menos 15 personas, justificándose que los indígenas "intentaron agredir a una mujer". ^{[ 242 ]} En 1856 se produjeron más masacres, en las que murieron 6 wiyot, ^{[ 243 ]} y en 1859, otros 15. ^{[ 244 ]}

La mayor serie de masacres tuvo lugar en 1860, cuando cinco masacres distintas en el transcurso de una semana resultaron en la muerte de más de 285 wiyot. ^{[ 119 ]} Antes de la masacre de Indian Island , los hombres wiyot habían salido de la aldea para cazar. La compañía de voluntarios que llegó notó esta ausencia y, al encontrarse con mujeres y niños desarmados, optó por ahorrar munición y matar a los wiyot con hachas y cuchillos. ^{[ 118 ]} El periodista Bret Harte , quien informó y publicó un artículo mordaz condenando la masacre, se vio obligado a huir de Humboldt tras recibir amenazas de linchamiento. ^{[ 245 ]}

Tras las masacres, algunos wiyot fueron trasladados a la fuerza a la reserva de Klamath. Una superviviente, Jane Sam, relató posteriormente el hambre y la miseria que se encontraban en la reserva. ^{[ 246 ]} Los wiyot confinados en las reservas a menudo regresaban a la bahía de Humboldt. ^{[ 246 ]} En 1862, entre 28 y 46 wiyot más fueron masacrados en dos masacres separadas en Light's Prairie y Little River. ^{[ 247 ]}

Según M. Kat Anderson, ecóloga y profesora de la Universidad de California, Davis , y Jon Keeley, ecólogo especializado en incendios e investigador del Servicio Geológico de los Estados Unidos , tras décadas de desconexión con la tierra y su cultura debido a la violencia de los colonos españoles y estadounidenses, los pueblos indígenas están comenzando a practicar tradiciones que mejoran el medio ambiente que los rodea, cuidando directamente la tierra. Anderson y Keeley escriben: «Los resultados que los pueblos indígenas buscaban al quemar chaparral , como el aumento del caudal de agua, la mejora del hábitat de la vida silvestre y el mantenimiento de muchas especies de plantas y animales con flores, son congruentes y coinciden con los valores que las agencias de tierras públicas, las organizaciones sin fines de lucro y los propietarios privados desean preservar y mejorar mediante la gestión de áreas silvestres». ^{[ 255 ]} A través de estas prácticas recuperadas, pueden comprometerse con su cultura y practicarla, al tiempo que ayudan a otras personas de la zona que se beneficiarán de las diferencias ecológicas.

El Monumento Histórico de California 427, construido en 2005, conmemora la Masacre de la Isla Sangrienta del pueblo Pomo , ocurrida el 15 de mayo de 1850. ^{[ 256 ]} El monumento sirve como punto central de un festival anual que comenzó en 1999, organizado por descendientes de los Pomo. Se queman velas y tabaco en honor a sus ancestros.

El académico estadounidense de origen indígena Gerald Vizenor ha defendido a principios del siglo XXI que se autorice a las universidades a convocar tribunales para investigar estos sucesos. Señala que la legislación federal de Estados Unidos no contempla ningún plazo de prescripción para los crímenes de guerra y los crímenes de lesa humanidad , incluido el genocidio . Afirma:

Los tribunales de genocidio proporcionarían espacios de razón y equidad judicial que revelarían la limpieza étnica continental, los asesinatos en masa, la tortura y la persecución religiosa, tanto del pasado como del presente, y expondrían con justicia, en el contexto de la competencia legal por las pruebas, a los instigadores, falsificadores y negacionistas del genocidio y los crímenes de Estado contra los indígenas americanos. Sin duda, los tribunales de genocidio mejorarían los programas de juicios simulados en las facultades de derecho y propiciarían una consideración más seria de los derechos humanos y los casos penales internacionales mediante testimonios sustantivos, declaraciones históricas motivadas, pruebas documentales, narrativas controvertidas y responsabilidad ética. ^{[ 257 ]}

Vizenor cree que, de conformidad con el derecho internacional , las universidades de Dakota del Sur , Minnesota y California Berkeley deberían establecer tribunales para escuchar pruebas y juzgar crímenes de lesa humanidad presuntamente cometidos en sus respectivos estados. ^{[ 258 ]} La abogada Lindsay Glauner también ha defendido la creación de dichos tribunales. ^{[ 259 ]}

En un discurso ante representantes de los pueblos nativos americanos en junio de 2019, el gobernador de California, Gavin Newsom, pidió disculpas por el genocidio. Newsom, refiriéndose al propuesto Consejo de la Verdad y la Sanación de California, dijo: «California debe afrontar su oscura historia. Los pueblos nativos americanos de California sufrieron violencia, discriminación y explotación sancionadas por el gobierno estatal a lo largo de su historia... Se llama genocidio. Eso fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia. Nunca podremos deshacer las injusticias infligidas a los pueblos que han vivido en esta tierra que ahora llamamos California desde tiempos inmemoriales, pero podemos trabajar juntos para construir puentes, contar la verdad sobre nuestro pasado y comenzar a sanar profundas heridas». ^{[ 19 ] [ 260 ]} Después de escuchar testimonios, un Consejo de la Verdad y la Sanación aclarará el registro histórico sobre la relación entre el estado de California y los indígenas americanos. ^{[ 261 ]}

En noviembre de 2021, la junta directiva de la antigua "Facultad de Derecho Hastings de la Universidad de California" votó a favor de cambiar el nombre de la institución debido a la presunta participación de su fundador y homónimo, SC Hastings, en el asesinato y despojo del pueblo Yuki en la década de 1850. ^{[ 262 ] [ 263 ]} El cambio de nombre fue aprobado mediante una ley de la Legislatura de California (Proyecto de Ley 1936 de la Asamblea de California, sesión ordinaria 2021-2022) y fue promulgado por el gobernador el 23 de septiembre de 2022. El cambio de nombre entró en vigor el 1 de enero de 2023. ^{[ 264 ]} La institución ahora se conoce como Facultad de Derecho de la Universidad de California, San Francisco .

En abril de 2024, el gobernador Newsom anunció el apoyo de California a la devolución de tierras tribales ancestrales a las comunidades indígenas, describiendo la iniciativa como "un reconocimiento de pecados pasados, una promesa de rendición de cuentas y un compromiso con un futuro mejor". ^{[ 265 ]} El Consejo de la Verdad y la Sanación de California , establecido en virtud de la orden ejecutiva de Newsom de 2019, fue encargado de examinar la relación histórica entre el estado y los nativos americanos, con autoridad para formular recomendaciones sobre medidas de reparación y restauración. ^{[ 266 ]}

Una investigación realizada en 2015 sobre túmulos funerarios indígenas en el Área de la Bahía de San Francisco reveló que los pueblos indígenas se trasladaban a diferentes lugares para evitar el genocidio. Este desplazamiento puede rastrearse mediante la datación de los túmulos, ya que diversas tribus indígenas consideraban estos espacios como lugares de libertad religiosa y cultural. ^{[ 267 ]}

Los Amah Mutsun son un grupo de pueblos indígenas que, según se informa, no pudieron transmitir sus tradiciones durante este período, y sus prácticas permanecieron ocultas durante varios años. Miembros de este grupo, sus descendientes y arqueólogos participan en la realización de investigaciones etnográficas colaborativas para esclarecer prácticas anteriores, como los ritos funerarios y los patrones de vegetación. ^{[ 268 ]}

Los historiadores que defienden el término "genocidio" señalan que la población indígena de California disminuyó rápidamente y argumentan que la violencia extrema fue parte integral de este proceso. ^{[ 270 ]} Benjamin Madley, historiador de la UCLA , es uno de los historiadores más prominentes que defienden esta postura, escribiendo que "[e]stó un genocidio, sancionado y facilitado por funcionarios de California" quienes, según él, "establecieron una máquina de matar patrocinada por el estado". ^{[ 139 ]} El historiador Brendan C. Lindsay argumentó que "en lugar de un gobierno orquestando a una población para provocar el genocidio de un grupo, [en California] la población orquestó a un gobierno para destruir a un grupo", ^{[ 272 ]} mientras que William T. Hagen escribió que "[genocidio] es un término de terrible significado, pero que tiene aplicación a la historia de los nativos americanos de California". ^{[ 273 ]} James J. Rawls argumentó que los blancos californianos "abogaron y llevaron a cabo un programa de genocidio que popularmente se denominaba 'exterminio'". ^{[ 274 ]} Los gobernadores de California convocaron a milicias para "expediciones contra los indígenas" en varias ocasiones. ^{[ 275 ]}

Los partidarios del uso del término "genocidio" enfatizan la participación y complicidad de las autoridades federales y estatales en la perpetración de atrocidades contra los indígenas californianos, y señalan sus declaraciones y políticas como evidencia de una intención genocida directa . Por ejemplo, el historiador Richard White , en una reseña de *An American Genocide* de Madley , argumenta que "ningún lector de su libro puede sostener seriamente que lo sucedido en California no se ajusta a la definición actual de 'genocidio'", citando los "ataques implacables de tropas federales, milicias estatales, grupos paramilitares y mercenarios [que] hicieron posible la esclavitud de los indígenas e inevitables el hambre y las enfermedades". ^{[ 276 ]} White continúa: "En California, lo que los estadounidenses a menudo han llamado 'guerra' no fue tal cosa. Por cada estadounidense que murió, perecieron 100 indígenas. Murieron horriblemente: hombres, mujeres y niños. Los hombres que los mataron fueron brutales. Tampoco fueron los asesinatos producto de un momento de ira; fueron sistemáticos". White subraya la complicidad del gobierno federal estadounidense, señalando que «la financiación que el gobierno estadounidense proporcionó a las expediciones de la milicia de California hizo posible y rentable el ataque a los indígenas». ^{[ 276 ]} Al escribir sobre la experiencia de las mujeres indígenas californianas durante este período, la académica de estudios de la mujer Gail Ukockis argumenta que «los funcionarios gubernamentales fueron bastante explícitos sobre su intención genocida», ^{[ 277 ]} citando el discurso sobre el estado del estado de 1851 pronunciado por el primer gobernador de California, Peter Burnett , en el que dijo: «Es de esperar que se siga librando una guerra de exterminio entre las razas hasta que la raza indígena se extinga». ^{[ 70 ]}

Jeffrey Ostler también respaldó el uso del término, escribiendo que "se basa en un cuerpo sustancial de estudios académicos". ^{[ 162 ]} Ostler argumenta que hay un "consenso general" de que el genocidio tuvo lugar al menos en "algunos momentos y lugares en la historia temprana del estado". ^{[ 162 ]} En respuesta a los críticos de la acusación de "genocidio" que han argumentado que las epidemias fueron la causa principal de la mortalidad de los nativos, ^{[ 278 ]} Ostler escribe que "la despoblación por enfermedad resultó con mayor frecuencia de las condiciones creadas por el colonialismo —en California, la pérdida de tierras, la destrucción de recursos y reservas de alimentos, la falta de agua potable, la captura de cautivos, la violencia sexual y las masacres— que fomentaron la propagación de patógenos y aumentaron la vulnerabilidad de las comunidades a través de la desnutrición, la exposición, el estrés social y la destrucción de fuentes de medicina y capacidades para cuidados paliativos". ^{[ 162 ]} Continúa: «Dado que la colonización de California por parte de Estados Unidos tenía como objetivo despojar a los pueblos indígenas y que dicha intención tuvo la consecuencia previsible de hacer vulnerables a las comunidades a múltiples enfermedades que provocaron una pérdida masiva de población, en este caso la enfermedad se considera un factor crucial que contribuye al genocidio». ^{[ 162 ]}

Karl Jacoby, en su reseña de Un genocidio americano , sostiene que el libro elimina "cualquier duda de que el genocidio contra los pueblos nativos tuvo lugar en el estado más poblado y próspero de los EE. UU." y que establece "de manera concluyente la realidad del genocidio en el Estado Dorado". ^{[ 279 ]} También señala que Madley "ilumina las formas en que las políticas federales y estatales facilitaron la violencia popular contra los indígenas". ^{[ 279 ]} William Bauer Jr. sostiene que Benjamin Madley "ha resuelto la cuestión de si ocurrió o no un genocidio en California". ^{[ 280 ]} Escribe también que "los gobiernos federales y estatales, aquellos organismos que podrían o deberían haber protegido a los indígenas de California de la violencia devastadora, condonaron y perpetraron genocidios" y que "los líderes civiles en California aprobaron leyes que permitieron el genocidio". ^{[ 280 ]} Margaret Jacobs escribe que Madley ha hecho "casi imposible negar que se produjo un genocidio contra los pueblos nativos en al menos un lugar y un período de tiempo en la historia estadounidense" y que muestra cómo "el genocidio comenzó como obra de grupos de justicieros, pero pronto obtuvo financiación estatal y apoyo federal". ^{[ 281 ]} Jacobs señala, por ejemplo, que "en 1854, el Congreso acordó pagar la deuda de guerra de California, y para finales de 1856, el gobierno federal había dado a California más de 800 000 dólares para distribuir entre los tenedores de bonos que habían financiado la matanza genocida en el estado". ^{[ 281 ]}

En su libro El redescubrimiento de América , el historiador Ned Blackhawk sostiene que «los historiadores han localizado el genocidio a lo largo de la historia de los nativos americanos» y cita a California como un ejemplo específico. ^{[ 282 ]} Blackhawk escribe que en California, «los colonos utilizaron la violencia informal y sancionada por el estado para destruir los mundos nativos y legitimar el suyo propio» y también señala que «en febrero de 1852, por ejemplo, la legislatura estatal asignó 500 000 dólares para financiar milicias estatales antiindígenas». ^{[ 283 ]} Respecto al papel del gobierno federal, escribe que «anteriormente habían intentado un escenario alternativo al genocidio en cuestión. En 1851 y 1852, los funcionarios negociaron dieciocho tratados en todo el estado; sin embargo, cediendo ante los representantes de California, el Senado rechazó estos tratados, autorizando esencialmente el uso continuado de la violencia de los colonos para ayudar a la colonización». ^{[ 284 ]}

Otros académicos e historiadores cuestionan la precisión del término "genocidio" para describir lo ocurrido en California, así como la culpa que se ha atribuido directamente al gobierno federal y al gobierno estatal de California , ^{[ 1 ]} señalando que la enfermedad fue el factor principal en la despoblación de los indígenas de California y argumentando que la violencia masiva fue llevada a cabo principalmente por colonos y que los gobiernos estatal y federal no establecieron una política de matar físicamente a todos los indígenas. ^{[ 270 ]} Uno de los historiadores más prominentes que defiende tal punto de vista es Gary Clayton Anderson, ^{[ 285 ]} profesor de historia de la Universidad de Oklahoma que describe los eventos en California como " limpieza étnica ", ^{[ 1 ] [ 286 ]} argumentando que "Si llegamos al punto en que el asesinato en masa de 50 indígenas en California se considera genocidio, entonces el genocidio ya no tiene sentido". ^{[ 1 ]} El historiador William Henry Hutchinson escribió que "el registro histórico desmiente estas acusaciones [de genocidio]", ^{[ 287 ]} mientras que el historiador Tom Henry Watkins afirmó que "es un mal uso del término" ya que los asesinatos no fueron sistemáticos ni planificados. ^{[ 288 ]}

En una reseña crítica de *Murder State: California's Native American Genocide, 1846–1873*, de Brendan Lindsay , Michael F. Magliari señala que « [Sherburne] Cook nunca describió los terribles sucesos de 1846-1873 como un genocidio, ni tampoco lo hicieron sus principales sucesores en la historia de los indígenas de California ». Si bien reconoce que las acciones contra algunas tribus nativas de California fueron genocidas, opta por el término «etnocida » para las acciones contra otras tribus, considerando que la aplicación del término anterior a todos los casos es «sumamente problemática». (Rechaza la "definición general" de genocidio de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, mientras que Lindsay la acepta). ^{[ 2 ]} En una reseña posterior de An American Genocide de Benjamin Madley , afirma que algunos académicos podrían considerar que el uso que hace Madley de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio es una "definición demasiado amplia y elástica", que la evidencia de genocidio "varía considerablemente de un lugar a otro y es mucho más sólida en algunos casos", y que el caso de Madley contra el gobierno federal "no es ni de lejos tan sólido" como el que presenta contra los "mineros, agricultores y ganaderos de la frontera". ^{[ 278 ]} Magliari también argumenta que "las epidemias, no la violencia, seguían siendo, con mucho, el factor más importante en la mortalidad de los nativos". ^{[ 278 ]} Sin embargo, concluye  : "Más allá de toda duda razonable (y según los estándares de cualquier definición razonable), el genocidio sí desempeñó un papel significativo en la conquista y subyugación de la California nativa por parte de Estados Unidos". ^{[ 278 ]}