A priori y a posteriori

Varios filósofos, en reacción a Immanuel Kant , intentaron explicar el conocimiento a priori sin recurrir a lo que Paul Boghossian describe como «una facultad especial [la intuición]  ... que nunca se ha descrito en términos satisfactorios». ^{[ 5 ]} Una teoría, popular entre los positivistas lógicos de principios del siglo XX, es lo que Boghossian denomina la «explicación analítica de lo a priori». ^{[ 5 ]} La distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas fue introducida por primera vez por Kant. Si bien su distinción original se basaba principalmente en la contención conceptual, la versión contemporánea de dicha distinción implica principalmente, como lo expresó el filósofo estadounidense Willard Van Orman Quine , las nociones de «verdad en virtud de los significados e independientemente de los hechos». ^{[ 6 ]}

Las proposiciones analíticas se consideran verdaderas en virtud únicamente de su significado, mientras que las proposiciones a posteriori lo son en virtud de su significado y de ciertos hechos sobre el mundo. Según la explicación analítica de lo a priori , todo conocimiento a priori es analítico; por lo tanto, el conocimiento a priori no requiere necesariamente una facultad especial de intuición pura , ya que puede explicarse simplemente por la capacidad de comprender el significado de la proposición en cuestión. En términos más sencillos, los defensores de esta explicación afirmaban haber reducido una dudosa facultad metafísica de razón pura a una noción lingüística legítima de analiticidad.

La explicación analítica del conocimiento a priori ha sido objeto de varias críticas. En particular, Quine argumenta que la distinción analítico-sintética es ilegítima: ^{[ 7 ]}

Pero, a pesar de su aparente razonabilidad, simplemente no se ha trazado una frontera entre enunciados analíticos y sintéticos. Que exista tal distinción es un dogma aempírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico.

Aunque la validez de la proposición de Quine sigue siendo incierta, tuvo un poderoso efecto en el proyecto de explicar lo a priori en términos analíticos. ^{[ 8 ]}

La distinción metafísica entre verdades necesarias y contingentes también se ha relacionado con el conocimiento a priori y a posteriori .

Una proposición necesariamente verdadera es aquella cuya negación es contradictoria; es verdadera en todo mundo posible . Por ejemplo, considerando la proposición «todos los solteros son no casados»: su negación (es decir, la proposición de que algunos solteros están casados) es incoherente debido a que el concepto de no estar casado (o el significado de la palabra «no casado») está ligado a parte del concepto de ser soltero (o parte de la definición de la palabra «soltero»). En la medida en que las contradicciones son imposibles, las proposiciones contradictorias son necesariamente falsas, ya que es imposible que sean verdaderas. Por lo tanto, se supone que la negación de una proposición contradictoria es necesariamente verdadera.

Por el contrario, una proposición contingentemente verdadera es aquella cuya negación no es contradictoria en sí misma. Por lo tanto, se dice que no es verdadera en todo mundo posible. Como sugiere Jason Baehr, parece plausible que todas las proposiciones necesarias se conozcan a priori , porque «la experiencia sensorial solo puede informarnos sobre el mundo real y, por ende, sobre lo que es; no puede decir nada sobre lo que debe o no debe ser». ^{[ 9 ]}

Siguiendo a Kant, algunos filósofos han considerado que la relación entre aprioridad , analiticidad y necesidad es extremadamente estrecha. Según Jerry Fodor , « el positivismo , en particular, daba por sentado que las verdades a priori debían ser necesarias». ^{[ 10 ]} Desde Kant, la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas ha cambiado ligeramente. Las proposiciones analíticas se consideraban en gran medida «verdaderas en virtud de significados e independientemente de los hechos», ^{[ 6 ]} mientras que las proposiciones sintéticas no lo eran: se debe realizar algún tipo de investigación empírica, observando el mundo, para determinar el valor de verdad de las proposiciones sintéticas.

Desde entonces, la aprioridad, la analiticidad y la necesidad se han diferenciado con mayor claridad. El filósofo estadounidense Saul Kripke (1972), por ejemplo, ofrece sólidos argumentos en contra de esta postura, al sostener que existen verdades a posteriori necesarias . Por ejemplo, la proposición de que el agua es H₂O ₍ si es verdadera): según Kripke, esta afirmación es necesariamente verdadera , porque el agua y el H₂O _son lo mismo, son idénticos en todo mundo posible, y las verdades de identidad son lógicamente necesarias; y a posteriori , porque solo se conoce mediante la investigación empírica. Siguiendo estas consideraciones de Kripke y otros (véase Hilary Putnam ), los filósofos tienden a distinguir con mayor claridad la noción de aprioridad de la de necesidad y analiticidad.

Las definiciones de estos términos que propone Kripke difieren sutilmente de las de Kant. Teniendo en cuenta estas diferencias, el controvertido análisis de Kripke sobre la denominación como contingente y a priori , según Stephen Palmquist , encajaría mejor en el marco epistemológico de Kant si se denominara "analítico a posteriori". ^{[ i ]} Aaron Sloman presentó una breve defensa de las tres distinciones de Kant (analítico/sintético, a priori/empírico y necesario/contingente), argumentando que no asumía una "semántica de mundos posibles" para la tercera distinción, sino simplemente que alguna parte de este mundo podría haber sido diferente. ^{[ 11 ]}

La relación entre aprioridad, necesidad y analiticidad no es fácil de discernir. La mayoría de los filósofos parecen estar de acuerdo en que, si bien las distintas distinciones pueden superponerse, las nociones claramente no son idénticas: la distinción a priori / a posteriori es epistemológica ; la distinción analítica/sintética es lingüística ; y la distinción necesaria/contingente es metafísica . ^{[ 12 ]}

El término a priori proviene del latín y significa «de lo que viene antes» (o, de forma menos literal, «de los primeros principios, antes de la experiencia»). En cambio, el término a posteriori proviene del latín y significa «de lo que viene después» (o «después de la experiencia»).

Aparecen en traducciones latinas de los Elementos de Euclides , una obra ampliamente considerada durante los primeros años de la Edad Moderna europea como el modelo del pensamiento preciso.

Un ejemplo temprano del uso filosófico de lo que podría considerarse una noción de conocimiento a priori (aunque no se le denomine así) es la teoría de la reminiscencia de Platón , relatada en el diálogo Menón , según la cual algo parecido al conocimiento a priori es un conocimiento inherente, intrínseco a la mente humana.

Alberto de Sajonia , un lógico del siglo XIV, escribió sobre lo a priori y lo a posteriori . ^{[ 13 ]}

El filósofo tomista de principios de la Edad Moderna, John Sergeant, diferencia los términos según la dirección de la inferencia con respecto a las causas y los efectos propios. Demostrar algo a priori es "demostrar los efectos propios a partir de las causas eficientes propias" y, del mismo modo, demostrar a posteriori es demostrar "las causas eficientes propias a partir de los efectos propios", según su obra de 1696, El método de la ciencia, Libro III, Lección IV, Sección 7.

G. W. Leibniz introdujo una distinción entre criterios a priori y a posteriori para la posibilidad de una noción en su breve tratado «Meditaciones sobre el conocimiento, la verdad y las ideas» (1684). Los argumentos a priori y a posteriori para la existencia de Dios aparecen en su Monadología (1714). ^{[ 14 ]}

George Berkeley expuso esta distinción en su obra de 1710, Un tratado sobre los principios del conocimiento humano (párr. XXI).

El filósofo alemán del siglo XVIII, Immanuel Kant (1781), abogó por una combinación de teorías racionalistas y empiristas . Kant afirma: «Aunque todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia, no se deduce que surja de ella [que sea causado por ella]». ^{[ 15 ]} Según Kant, el conocimiento a priori es trascendental , o se basa en la forma de toda experiencia posible, mientras que el conocimiento a posteriori es empírico, basado en el contenido de la experiencia: ^{[ 15 ]}

Es muy posible que nuestro conocimiento empírico sea un compuesto de lo que recibimos a través de las impresiones y lo que la facultad de cognición proporciona de sí misma impresiones sensibles [datos sensoriales] dando simplemente la ocasión [oportunidad para que una causa produzca su efecto].

Contrariamente a los usos contemporáneos del término, Kant cree que el conocimiento a priori no es del todo independiente del contenido de la experiencia. A diferencia de los racionalistas , Kant piensa que la cognición a priori , en su forma pura, es decir, sin la mezcla de ningún contenido empírico, se limita a la deducción de las condiciones de la experiencia posible . Estas condiciones a priori , o trascendentales, residen en las facultades cognitivas y no son proporcionadas por la experiencia en general ni por ninguna experiencia en particular (aunque existe el argumento de que las intuiciones a priori pueden ser "desencadenadas" por la experiencia).

Kant propuso y exploró la posibilidad de una lógica trascendental para considerar la deducción de lo a priori en su forma pura. El espacio , el tiempo y la causalidad se consideran intuiciones puras a priori . Kant argumentó que estas intuiciones se establecen mediante su estética y lógica trascendentales. Sostuvo que el sujeto humano no tendría la experiencia que tiene si estas formas a priori no lo constituyeran de alguna manera. Por ejemplo, una persona no experimentaría el mundo como un lugar ordenado y regido por reglas a menos que el tiempo, el espacio y la causalidad fueran funciones determinantes de las facultades perceptivas; es decir, no puede haber experiencia en general sin el espacio, el tiempo o la causalidad como determinantes particulares. Esta afirmación se conoce formalmente como la deducción trascendental de Kant y constituye el argumento central de su obra principal, la Crítica de la razón pura . La deducción trascendental argumenta que el tiempo, el espacio y la causalidad son ideales tanto como reales. En consideración de una posible lógica de lo a priori , esta, la más famosa de las deducciones de Kant, ha realizado el intento exitoso en el caso de la existencia de la subjetividad , de determinar qué constituye la subjetividad y qué relación guarda con la objetividad y lo empírico. 

Tras la muerte de Kant, varios filósofos se consideraron a sí mismos como correctores y ampliadores de su filosofía, dando lugar a las diversas formas del idealismo alemán . Uno de estos filósofos fue Johann Fichte . Su alumno (y crítico), Arthur Schopenhauer , lo acusó de rechazar la distinción entre conocimiento a priori y a posteriori .

... Fichte, quien, dado que la cosa en sí acababa de ser desacreditada, preparó de inmediato un sistema sin cosa en sí. En consecuencia, rechazó la presuposición de cualquier cosa que no fuera, de principio a fin, meramente nuestra representación , y por lo tanto, dejó que el sujeto cognoscente fuera todo en todo o, al menos, produjera todo a partir de sus propios recursos. Con este fin, eliminó de inmediato la parte esencial y más meritoria de la doctrina kantiana : la distinción entre a priori y a posteriori , y por ende, entre el fenómeno y la cosa en sí. Pues declaró que todo era a priori , naturalmente sin ninguna prueba que justificara semejante afirmación monstruosa; en lugar de estas, ofreció sofismas e incluso demostraciones falsas y descabelladas, cuya absurdidad se ocultaba bajo la máscara de la profundidad y de la incomprensibilidad que supuestamente de ella se derivaba. Además, apeló audaz y abiertamente a la intuición intelectual , es decir, realmente a la inspiración .