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Appar ( tamil : அப்பர் ), también conocido como Tirunavukkaracar ( tamil : திருநாவுக்கரசர் , romanizado:  Tirunāvukkaracar ) o Navukkarasar , fue un poeta-santo Shaiva tamil del siglo VII . Nacido en una familia campesina Shaiva, criado como huérfano por su hermana, vivió unos 80 años y generalmente se lo ubica en algún momento entre 570 y 650 d. C. ^{[1] [2]} Appar compuso 4.900 himnos devocionales al dios Shiva , de los cuales 313 han sobrevivido y ahora están canonizados como los volúmenes 4.º a 6.º de Tirumurai . ^[3] Uno de los más destacados de los sesenta y tres Nayanars venerados , fue un contemporáneo mayor de Sambandar . ^{[1] [4]}

Sus imágenes se encuentran y se veneran en los templos tamiles de Shiva. Su iconografía característica en los templos lo muestra portando una pequeña azada de granjero, una herramienta de jardinería y un arrancador de malezas. ^[1]

Appar también es conocido como Tirunavukkaracar ( lit. "Rey de la Lengua, Señor del Lenguaje"). Su nombre de nacimiento era Marulneekkiyar, y fue renombrado como Dharmasenar mientras estudiaba y más tarde sirvió como jefe de un monasterio jainista. Después de que regresó al Shaivismo y comenzó a componer himnos devocionales a Shiva, se lo ha referido históricamente como Appar ( lit. "padre"), después de que el niño poeta-santo Sambandar lo llamara cariñosamente Appar . ^[4]

Un esbozo de la vida de Appar, sin detalles, se encuentra en sus propios himnos que se conservaron por tradición oral . Una colección escrita de sus himnos, así como más detalles, se encuentran en textos unos cuatro siglos después de su muerte. Una de las versiones más estudiadas es el Periya Puranam de Sekkizhar , el último libro del Tirumurai . Allí, bajo Thiruninrasargam y en 428 versos, Sekkizhar presenta la vida legendaria de Appar. ^[3]

Appar nació a finales del siglo VI, probablemente entre 570 y 596 d. C. ^[2] Algunos eruditos lo sitúan un poco más tarde, a principios del siglo VII. ^[5] Appar nació en el kothiraam Guruaruludaiyan de la casta Vellalar por nacimiento. ^{[6] [7]} Su nombre de infancia fue Marunikkiyar (Marulneekiar). Huérfano, fue criado por su hermana mayor Thilagavathiar. ^{[8] [9]} Thilagavathiar estaba comprometida con un comandante militar que murió en la guerra. Nunca se casó después de eso, se dedicó al Shaivismo y al cuidado de su hermano pequeño. ^[8] Pasó su infancia en la aldea de Tiruvamur cerca de Atikai según la mayoría de los relatos. ^[8]

A diferencia de su hermana, Appar se convirtió al jainismo. Dejó su hogar y se unió a un monasterio jainista, donde fue rebautizado como Dharmasena (Tarumacenar). Estudió jainismo y años más tarde se convirtió en el jefe del monasterio jainista en Tiruppatirippuliyur. ^{[8] [10]} Después de un tiempo, afligido por una dolorosa enfermedad de estómago, Dharmasena regresó a casa. ^[11] Su hermana le dio Tiruniru (ceniza sagrada) y le enseñó el mantra de cinco sílabas "namaccivaya" ( Namah Shivaya ). Luego fueron juntos a un templo de Shiva en Atikai, donde espontáneamente compuso su primer himno de Tevaram. Mientras cantaba el segundo verso, se curó milagrosamente de su enfermedad de estómago. A partir de entonces, llegó a ser conocido como Navukkaracar (del sánscrito: Vagisa, "rey del habla") o más popularmente simplemente Appar. Así, abandonó el jainismo y se convirtió en un devoto Shaiva. ^[8]

Los himnos de Appar son íntimamente devocionales a Shiva, pero ocasionalmente incluyen versos donde se arrepiente del período jainista de su vida. ^[8] En el himno Tevaram IV.39 y otros, critica la práctica monástica jainista de no cepillarse los dientes, la falta de higiene corporal, sus prácticas ascéticas bárbaras, la doctrina de pallurai (anekantavada) como relativismo autocontradictorio, la hipocresía de huir del mundo y del trabajo y mendigar comida en ese mismo mundo, y otros. ^[12]

Appar permaneció la mayor parte del tiempo en Atikai con su hermana antes de visitar otros templos de Shiva para cantar en alabanza a Shiva. Oyó hablar de Sambandar y fue a Sirkali para encontrarse con él. Sambandar se dirigió respetuosamente a Navukkarasar como Appar (padre) y él y Appar viajaron juntos cantando himnos. Se dice que Appar viajó a unos ciento veinticinco templos en diferentes ciudades o pueblos de Tamil Nadu. Murió en Sadhaya Nakshtra en el mes tamil de Chithirai en el templo de Shiva de Tirupukalur a la edad de 81 años. ^[13]

La tradición Shaiva tamil cree que Appar ensalzó a Siva en 4.900 himnos (49.000 estrofas). De estos, 313 himnos (3.130 estrofas) han sobrevivido, compilados más tarde en los volúmenes cuarto, quinto y sexto del Tirumurai , el canon poético tamil de Shaiva Siddhanta . La compilación de estos libros se atribuye generalmente a Nambiyandar Nambi (siglo X d.C.). Algunos de los himnos de Appar están configurados en varios Panns , los modos melódicos de la música tamil antigua ; el resto están configurados en metros Tirunerisai y Viruttam . En las últimas cuatro décadas de su vida, visitó a pie no menos de 125 santuarios de Shiva , esparcidos por un territorio de mil millas (1.600 km). Fue el único de los cuatro kuravars que visitó el santuario de Tirukokarnam en la costa occidental de la India . Cantó 312 décadas compuestas por 3.056 estrofas de devoción. ^[4]

Se cree que todas las canciones del Tevaram (llamadas pathikam , Tamil:பதிகம்) están en grupos de diez. Los himnos fueron musicalizados con Panns y son parte del canon de la música tamil . ^[14] Siguen siendo parte de la liturgia del templo hoy en día. ^{[15] [16]} Varios de estos poemas hacen referencia a referencias históricas que apuntan a la propia vida de los santos poetas, la voz de la persona devota, usando el lenguaje interior del místico. ^[17] La ​​retórica multivocal se usa comúnmente asumiendo emociones y géneros personales y algunas voces de la literatura clásica Sangam . Los poemas de Appar trataron sobre el estado interior, emocional y psicológico del santo poeta. ^[2] Las metáforas utilizadas en los poemas tienen una profunda influencia agraria que se considera uno de los acordes llamativos para que la gente común se acostumbre al verso. ^[18] La cita a continuación es una canción popular de Appar que glorifica a Shiva con un lenguaje sencillo. ^[19]

மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும்

வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்

மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே

""

( "Mācil vīṇaiyum mālai matiyamum

vīcu těņṛalum vīŋkiḷa vēņilum

mūcu vaṇţaṛai pǒykaiyum pōņṛatē

īcaņ ěntai iṇaiyaţi nīļalē" )

traduciendo a

"Los pies gemelos de mi Señor son como la Veena sin defecto

como la luna llena de la tarde

como la suave brisa que sopla desde el sur

como la joven primavera

como un estanque lleno de abejas zumbando" ^[19]

La tendencia a incorporar nombres de lugares conocidos por la gente en el idioma de los poemas es otra característica distintiva de Tevaram . ^[20] Los poemas también implicaban la glorificación de la hazaña de Shiva en el lugar en particular: el uso del lugar que ocurre continuamente en los versos es un testimonio. ^[20] Según Prentiss, los poemas no representan el espacio social como un espacio en disputa, los himnos representan que los himnistas eran libres de vagar y ofrecer sus alabanzas a Shiva. ^[21] La intensidad emocional de los himnos representa la expresión espontánea del pensamiento como una respuesta emocional a Dios. ^[21] Los himnistas hicieron listas clasificatorias de lugares como katu (para bosque), turai (puerto o refugio), kulam (tanque de agua) y kalam (campo) que se usaban, por lo que tanto los lugares estructurados como los no estructurados en el contexto religioso encuentran una mención en Tevaram . ^[21]

Raja Raja Chola I (gobernó entre 985 y 1013 d. C.) se embarcó en una misión para recuperar los himnos después de escuchar breves extractos de Tevaram en su corte. ^[22] Buscó la ayuda de Nambi Andar Nambi, ^[23] que era sacerdote en un templo. ^[24] Los Shaiva tamiles creen que Nambi encontró las escrituras por intervención divina, en forma de hojas de cadijam medio comidas por hormigas blancas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Thillai Nataraja, Chidambaram . ^{[22] [24]}

Rajaraja llegó a ser conocido como Tirumurai Kanda Cholan , que significa «el que salvó a los Tirumurai ». ^[25] El rey añadió las imágenes de los santos poetas Nayanar dentro del templo de Shiva. ^[25] Nambi dispuso los himnos de tres poetas santos Sambanthar, Appar y Sundarar como los primeros siete libros. ^[26]

En 1918, se encontraron 11 canciones más grabadas en un templo de piedra en Tiruvidavayil, en un pueblo cercano a Nannillam, y fue el primer caso en el que se encontraron versos de Tevaram en inscripciones. ^[27]

Francis Kingsbury y Godfrey Phillips seleccionaron y tradujeron al inglés 39 de los 313 himnos de Appar en 1921. Estos fueron publicados junto con una pequeña colección de himnos Sambandar y Sundarar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints (Himnos de los santos saivitas tamiles), publicado por Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que podían escuchar en los templos de Shiva del sur de la India de su época. ^[28]

En 1959, Dorai Rangaswamy publicó una traducción en prosa con comentarios sobre unos 100 himnos de Appar en el Volumen 3 de sus obras completas sobre Tevaram. ^[29] Indira Peterson ha publicado traducciones al inglés más recientes de muchos otros himnos selectos de Appar. ^[30]

Tradicionalmente, a Appar se le atribuye la conversión del rey Pallava , Mahendravarman , al Shaivismo. ^[31] Sus esfuerzos ayudaron a expandir la geografía sagrada del Shaivismo y a dar fama a los templos Shiva más pequeños. Appar santificó todos estos templos con sus versos ^[31] y también participó en la limpieza de los templos en ruinas con su ulavarapadai (azada de granjero para jardinería), que ahora forma parte de su iconografía. ^{[1] [13]}

Appar celebraba los Vedas y relacionaba el ritual védico con la puja agámica que se practica desde entonces en los templos de Shiva. ^{[32] [33]} Según John Cort, un estudioso del jainismo y del hinduismo, los rituales agámicos del templo perpetúan las prácticas védicas. Appar y otros nayanars ayudaron a transformar esto "como el elemento central del sistema filosófico y teológico Saiva Siddhanta, y por lo tanto de la soteriología saiva tamil", afirma Cort, al enfatizar la instrumentalidad y eficacia del templo y sus rituales. Según Appar y otros, lo védico y lo agámico se superponen, son caminos alternativos hacia el mismo fin espiritual, ambos evocan una transformación en el devoto, con la diferencia de que solo se enfatiza la puja saiva basada en el templo en la tradición que Appar y otros nayanars ayudaron a crear. ^[33]

La tradición de Appar ha prosperado en los templos de Shiva tamil. Los Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. ^[34] Estos suelen llevarse a cabo como programa de coro poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram fue seguido por musicales desde los pilares musicales en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . ^[35] Los cantantes de estos himnos fueron referidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar , de las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja delegó 48 pidarars e hizo provisiones generosas para su mantenimiento y sucesores. ^[25]

Las inscripciones históricas dan detalles sobre los obsequios rendidos a los cantantes de Tevaram de Parantaka I del siglo VIII. ^[25] Un registro perteneciente a Rajendra I menciona a Tevaranayakan , el supervisor de Tevaram y muestra la institucionalización de Tevaram con el establecimiento de un departamento. ^{[25] [36]} Hay registros de Kulothunga Chola III del templo de Nallanyanar en South Arcot que indican el canto de Tiruvempavai y Tiruvalam de Manickavasagar durante una ocasión especial en el templo. ^[25] A partir del siglo XIII, los textos fueron transmitidos a los Odhuvars por los Adheenams o establecimientos caritativos. Los establecimientos caritativos que funcionaban con la filantropía de individuos y caravanas de comerciantes habían surgido porque después del siglo XIII, la época de los antiguos estados nacionales, a saber, cholas, etc., había terminado, y los templos se convirtieron en lugares solo denominados, voluntarios y caritativos. Esto se resume en una inscripción del siglo XV en un templo de Chidambaram. Durante la época de los cholas, etc., los trabajadores del servicio de himnos del templo eran conocidos como uvacchar y marars . Estos términos tienen un origen muy antiguo y se remontan incluso a los primeros tiempos del Sangam.

La imagen de piedra de Appar es venerada en casi todos los templos de Shiva de Tamil Nadu. En Vembavur, en el distrito de Perambalur , se encontró un bronce Chola de Appar de 57 cm (22 pulgadas) en posición de pie que data del siglo XII aproximadamente . Está adornado con cuentas de Rudraksha en ambos brazos y cuello. La imagen de bronce se conserva en la galería de bronce del Museo del Gobierno de Chennai . ^[37]

Los himnos de Appar ofrecen una ventana a la historia y la cultura de los hindúes tamiles entre los siglos VII y IX, afirma Paramasivanandan. Mencionan nombres de gobernantes, ciudades, pueblos, festivales, agricultura, comercio, templos, el papel del templo en la provisión de apoyo social durante las hambrunas y las dificultades económicas, el papel de los templos en la danza, la música, las artes, los rituales de la vida, las condiciones sociales, la literatura y el sistema educativo. Dado el estudio de Appar sobre el jainismo Digambara antes de regresar al hinduismo Shaiva, también incluye una visión histórica de las dos tradiciones. ^[38]

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