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Articulo de referencia

Aṅgulimāla

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Aṅgulimāla ( Pali ; lit. ' collar de dedos ' ) [ 1 ] [ 2 ] es una figura importante en el budismo , particularmente dentro de la tradición Theravāda . Representado como un bandido despiadado que se transforma por completo tras su conversión al budismo, se le considera el ejemplo por excelencia del poder redentor de las enseñanzas de Buda y de su habilidad como maestro. Los budistas ven a Aṅgulimāla como el "santo patrón" del parto y se le asocia con la fertilidad en el sur y sureste de Asia.

La historia de Aṅgulimāla se encuentra en numerosas fuentes en pali , sánscrito, tibetano y chino. Aṅgulimāla nació con el nombre de Ahiṃsaka. Creció como un joven inteligente en Sāvatthī y, durante sus estudios, se convirtió en el alumno predilecto de su maestro. Sin embargo, por celos, sus compañeros lo incitaron contra él. En un intento por deshacerse de Aṅgūlimāla, el maestro lo envió a una misión mortal para encontrar mil dedos humanos y así completar sus estudios. Al intentar cumplir esta misión, Aṅgulimāla se convirtió en un cruel bandido, asesinando a muchos y provocando la emigración de aldeas enteras. Finalmente, esto llevó al rey Pasenadi a enviar un ejército para capturar al asesino. Mientras tanto, la madre de Aṅgulimāla intentó intervenir, casi siendo asesinada también por su hijo. Sin embargo, Buda logra impedirlo y usa su poder y enseñanzas para guiar a Aṅgulimāla por el camino correcto. Aṅgulimāla se convierte en seguidor de Buda y, para sorpresa del rey y los demás, se hace monje bajo su tutela. Los aldeanos siguen enfadados con Aṅgulimāla, pero la situación mejora un poco cuando Aṅgulimāla ayuda a una madre en el parto con un acto de verdad .

Los estudiosos han teorizado que Aṅgulimāla pudo haber formado parte de una secta violenta antes de su conversión. El indólogo Richard Gombrich ha sugerido que fue seguidor de una forma temprana de Tantra , pero esta afirmación ha sido cuestionada por varios estudiosos. [ 3 ] [ 4 ] Los budistas consideran a Aṅgulimāla un símbolo de transformación espiritual, y su historia una lección de que todos pueden cambiar su vida para mejor, incluso las personas menos propensas. Esto inspiró a la capellanía oficial de prisiones budistas en el Reino Unido a nombrar su organización en su honor. Además, la historia de Aṅgulimāla se menciona en discusiones académicas sobre justicia y rehabilitación , y el teólogo John Thompson la considera un buen ejemplo de cómo afrontar el daño moral y una ética del cuidado . Aṅgulimāla ha sido objeto de películas y obras literarias; una película tailandesa del mismo nombre optó por representarlo siguiendo las fuentes más antiguas, y el libro El Buda y el terrorista, de Satish Kumar, adaptó la historia como una respuesta no violenta a la Guerra Global contra el Terrorismo .

Fuentes textuales y hallazgos epigráficos

Escultura de Aṅgulimāla en Bandarban , Bangladesh

La historia de Aṅgulimāla es más conocida en la tradición Theravāda . [ 5 ] Dos textos en los primeros discursos en lengua pali tratan sobre el encuentro inicial de Aṅgulimāla con el Buda y su conversión, y se cree que presentan la versión más antigua de la historia. [ 6 ] [ 7 ] [ nota 1 ] El primero es el Theragāthā , probablemente el más antiguo de los dos, [ 5 ] y el segundo es el Aṅgulimāla Sutta en el Majjhima Nikāya . [ 9 ] Ambos ofrecen una breve descripción del encuentro de Aṅgulimāla con el Buda, y no mencionan mucha de la información de fondo incorporada posteriormente a la historia (como el juramento que Aṅgulimāla prestó un maestro). [ 10 ] [ 5 ] Además de los textos en pali, la vida de Aṅgulimāla también se describe en textos tibetanos y chinos que tienen su origen en el sánscrito. [ 10 ] [ 7 ] La colección sánscrita llamada Saṃyuktāgama de la escuela temprana Mūlasārvastivāda , ha sido traducida a dos textos chinos (en los siglos IV - V d. C.) por las escuelas tempranas Sarvāstivāda y Kāśyapīya y también contiene versiones de la historia. [ 11 ] [ 7 ] [ 12 ] También se conoce un texto traducido al chino del Ekottara Agāma sánscrito por la escuela Mahāsaṃghika . Además, se han encontrado otros tres textos chinos que tratan sobre Aṅgulimāla, de origen desconocido pero diferentes de los tres primeros textos chinos. [ 13 ]

Aparte de estos textos tempranos, también hay versiones posteriores, que aparecen en el comentario al Majjhima Nikāya atribuido a Buddhaghosa (siglo V d. C.) y el comentario Theragāthā atribuido a Dhammapāla (siglo VI d. C.). [ 10 ] Los dos comentarios no parecen ser independientes entre sí: parece que Dhammapāla copió o parafraseó fielmente a Buddhaghosa, aunque añadió explicaciones de algunas inconsistencias. [ 6 ] [ 7 ] Los primeros relatos de la vida de Aṅgulimāla enfatizan la violencia intrépida de Aṅgulimāla y, por contraste, la paz del Buda. Relatos posteriores intentan incluir más detalles y aclarar cualquier cosa que pudiera no ajustarse a la doctrina budista. [ 14 ] Por ejemplo, un problema que probablemente haya planteado preguntas es la repentina transformación de un asesino a un discípulo iluminado ; relatos posteriores intentan explicar esto. [ 15 ] Los relatos posteriores también incluyen más milagros, sin embargo, y junto con los muchos detalles narrativos esto tiende a eclipsar los puntos principales de la historia. [ 16 ] Los primeros discursos en pali ( pali : sutta ) no proporcionan ningún motivo para las acciones de Aṅgulimāla, aparte de la pura crueldad. [ 17 ] Los textos posteriores pueden representar intentos de comentaristas posteriores de "rehabilitar" el carácter de Aṅgulimāla, haciéndolo parecer un ser humano fundamentalmente bueno atrapado por las circunstancias, en lugar de un asesino cruel. [ 18 ] [ 19 ] Además de los discursos y versos, también hay cuentos Jātaka , el Milindapañhā y partes de la disciplina monástica que tratan sobre Aṅgulimāla, así como la crónica posterior de Mahāvaṃsa . [ 20 ]

Textos posteriores de otros idiomas que relatan la vida de Aṅgulimāla incluyen el texto Avadāna llamado Sataka, [ 21 ] así como una colección posterior de cuentos llamada Discurso sobre el sabio y el necio , que existe en tibetano y chino. [ 22 ] También hay relatos de viajes de peregrinos chinos que mencionan brevemente a Aṅgulimāla. [ 23 ] Además de las descripciones de la vida de Aṅgulimāla, hay un discurso Mahāyāna llamado Aṅgulimālīya Sūtra , que Gautama Buddha dirige a Aṅgulimāla. Este es uno de los Tathāgatagarbha Sūtras , un grupo de discursos que tratan sobre la naturaleza búdica . [ 1 ] [ 24 ] Hay otro sūtra con el mismo nombre, mencionado en textos chinos, que se usó para defender la postura budista contra las bebidas alcohólicas. Sin embargo, este texto no ha sido encontrado. [ 25 ] Además de la evidencia textual, también se ha encontrado evidencia epigráfica temprana . Uno de los relieves más antiguos que representa a Aṅgulimāla data aproximadamente del siglo III a. C. [ 26 ]

Historia

Encarnaciones anteriores

Los textos describen una encarnación anterior a que Aṅgulimāla conociera al Buda Gautama . En esta vida, nació como un rey devorador de hombres convertido en yaksha ( Pali : yakkha , una especie de demonio; sánscrito : yakṣa ), [ 27 ] [ 28 ] en algunos textos llamado Saudāsa . [ 29 ] Saudāsa desarrolla un interés por consumir carne humana cuando le sirven la carne de un bebé muerto. Cuando pide más, sus súbditos comienzan a temer por la seguridad de sus hijos y es expulsado de su propio reino. [ 30 ] [ nota 2 ] Al convertirse en un monstruo, Saudāsa se encuentra con una deidad que le promete que puede recuperar su estatus de rey si sacrifica a otros cien reyes. [ 28 ] Tras haber matado a 99 reyes, un rey llamado Sutasoma cambia la mentalidad de Saudāsa y lo convierte en un hombre religioso, quien abandona toda violencia. Los textos identifican a Sutasoma con una encarnación anterior del Buda, [ 28 ] [ 29 ] y a Saudāsa con una encarnación anterior de Aṅgulimāla. [ 31 ]

Sin embargo, según el Ekottara Agāma, en una encarnación anterior Aṅgulimāla es un príncipe heredero, cuya bondad y virtud irritan a sus enemigos. Cuando sus enemigos lo matan, hace un voto justo antes de morir para vengar su muerte y alcanzar el Nirvana en una vida futura bajo la guía de un maestro. En esta versión, los asesinatos cometidos por los seguidores de Aṅgulimāla se justifican, por lo tanto, como respuesta al mal que se le infligió en una vida pasada, y sus víctimas reciben el mismo trato con el que una vez sometieron a Aṅgulimāla. [ 32 ]

Juventud

Restos
Restos de Taxila , en el actual Pakistán.

En la mayoría de los textos, Aṅgulimāla nace en Sāvatthī, [ 29 ] [ nota 3 ] en la casta brahmán (sacerdote) del clan Garga , siendo su padre Bhaggava el capellán del rey de Kosala , y su madre llamada Mantānī. [ 21 ] Según los textos de los comentarios , los presagios vistos en el momento del nacimiento del niño (el destello de las armas y la aparición de la "constelación de los ladrones" en el cielo) [ 21 ] indican que el niño está destinado a convertirse en un bandido. [ 27 ] [ 33 ] Mientras el padre interpreta los presagios para el rey, este pregunta si el niño será un bandido solitario o un líder de banda. Cuando Bhaggava responde que será un bandido solitario, el rey lo deja vivir. [ 33 ]

Buddhaghosa relata que el padre nombró al niño Ahiṃsaka, que significa «el inofensivo». [ 21 ] Esto deriva de la palabra ahiṃsa (no violencia), porque nadie resultó herido en su nacimiento, a pesar de los malos presagios. [ 1 ] El comentario de Dhammapāla afirma que inicialmente el rey preocupado lo llamó Hiṃsaka («el dañino»), pero que el nombre fue cambiado posteriormente. [ 21 ]

Habiendo crecido, Ahiṃsaka es guapo, inteligente y de buen comportamiento. [ 27 ] [ 11 ] Sus padres lo envían a Taxila para estudiar con un maestro conocido. Allí sobresale en sus estudios y se convierte en el alumno favorito del maestro, disfrutando de privilegios especiales en su casa. Sin embargo, los otros estudiantes se ponen celosos del rápido progreso de Ahiṃsaka y buscan poner a su maestro en su contra. [ 21 ] Con ese fin, hacen parecer que Ahiṃsaka ha seducido a la esposa del maestro. [ 27 ] No dispuesto o incapaz de atacar a Ahiṃsaka directamente, [ nota 4 ] el maestro dice que la formación de Ahiṃsaka como verdadero brahmán está casi completa, pero que debe ofrecer el regalo final tradicional que se ofrece a un maestro y entonces le dará su aprobación. Como pago, el maestro exige mil dedos, cada uno tomado de un ser humano diferente, pensando que Aṅgulimāla morirá en el proceso de obtener este macabro premio. [ 21 ] [ 11 ] [ nota 5 ] Según Buddhaghosa, Ahiṃsaka se opone a esto, diciendo que proviene de una familia pacífica, pero finalmente el maestro lo persuade. [ 37 ] Pero según otras versiones, Ahiṃsaka no protesta contra la orden del maestro. [ 27 ]

En otra versión de la historia, la esposa del maestro intenta seducir a Ahiṃsaka. Cuando este rechaza sus insinuaciones, ella, resentida, le dice al maestro que Ahiṃsaka ha intentado seducirla. La historia continúa de la misma manera. [ 1 ] [ 11 ]

La vida como bandido

Ahiṃsaka se convierte en un bandolero llamado Aṅgulimāla, ilustración de Hem Vejakorn .

Siguiendo las instrucciones de su maestro, Aṅgulimāla se convierte en un bandolero, viviendo en un acantilado en un bosque llamado Jālinī desde donde puede ver a la gente que pasa y matar o herir a esos viajeros. [ 39 ] [ 21 ] [ 27 ] Se hace famoso por su habilidad para capturar a sus víctimas. [ 40 ] Cuando la gente empieza a evitar los caminos, entra en los pueblos y arrastra a la gente fuera de sus casas para matarlos. Pueblos enteros quedan abandonados. [ 21 ] [ 37 ] Nunca toma ropa ni joyas de sus víctimas, solo dedos. [ 37 ] Para llevar la cuenta del número de víctimas que ha tomado, las ensarta en un hilo y las cuelga de un árbol. Sin embargo, como los pájaros empiezan a comerse la carne de los dedos, empieza a usarlos como hilo de sacrificio . Así es como llega a ser conocido como Aṅgulimāla , que significa 'collar de dedos'. [ 1 ] [ 37 ] En algunos relieves, se le representa con un tocado de dedos en lugar de un collar. [ 41 ]

Encuentro con el Buda

Pintura en el templo Chedi Traiphop Traimongkhon, Hatyai , Tailandia

Los aldeanos supervivientes emigran de la zona y se quejan a Pasenadi , el rey de Kosala . [ 42 ] [ 43 ] Pasenadi responde enviando un ejército de 500 soldados para dar caza a Aṅgulimāla. [ 44 ] Mientras tanto, los padres de Aṅgulimāla se enteran de que Pasenadi está buscando a un forajido. Como Aṅgulimāla nació con malos presagios, concluyen que debe ser él. Aunque el padre prefiere no interferir, [ nota 6 ] la madre no está de acuerdo. [ 42 ] [ 43 ] [ nota 7 ] Temiendo por la vida de su hijo, se dispone a encontrarlo, advertirle de la intención del rey y cuidarlo. [ 45 ] [ 27 ] El Buda percibe a través de la visión meditativa ( Pali : abhiññā ) que Aṅgulimāla ha matado a 999 (casi 1000) víctimas y busca desesperadamente a la milésima. [ 46 ] [ nota 8 ] Si el Buda se encuentra con Aṅgulimāla ese día, este se convertirá en monje y posteriormente alcanzará el abhiññā . [ 46 ] Sin embargo, si Aṅgulimāla mata a su madre, ella será su víctima número mil y él será irrecuperable, [ 1 ] [ 43 ] ya que el matricidio en el budismo se considera una de las cinco peores acciones que una persona puede cometer . [ 48 ] [ 49 ]

El Buda parte para interceptar a Aṅgulimāla, [ 21 ] a pesar de las advertencias de los aldeanos locales de que no fuera. [ 17 ] [ 50 ] En el camino a través del bosque de Kosala, Aṅgulimāla ve por primera vez a su madre. [ 1 ] Según algunas versiones de la historia, luego tiene un momento de reconciliación con ella, quien le proporciona alimento. [ 51 ] Sin embargo, después de deliberar un poco, decide convertirla en su víctima número mil. Pero luego, cuando el Buda también llega, elige matarlo en su lugar. Desenvaina su espada y comienza a correr hacia el Buda. Pero aunque Aṅgulimāla corre tan rápido como puede, no puede alcanzar al Buda, que camina con calma. [ 1 ] El Buda está usando algún logro sobrenatural ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) que afecta a Aṅgulimāla: [ 40 ] [ 7 ] un texto afirma que el Buda mediante estos poderes contrae y expande la tierra sobre la que se encuentran, manteniendo así una distancia de Aṅgulimāla. [ 52 ] Esto desconcierta tanto a Aṅgulimāla que llama al Buda para que se detenga. El Buda entonces dice que él mismo ya se ha detenido, y que es Aṅgulimāla quien debe detenerse: [ 1 ] [ 53 ]

Yo, Angulimala, estoy quieto ( Pali : ṭhita ), habiendo dejado de lado la vara ( Pali : daṇḍa ) para todos los seres; pero tú no tienes restricciones ( Pali : asaññato ) con respecto a las criaturas; por lo tanto, yo estoy quieto, tú no estás quieto. [ 40 ]

Aṅgulimāla pide más explicaciones, tras lo cual el Buda dice que un buen monje debe controlar sus deseos. [ 54 ] Aṅgulimāla queda impresionado por el valor del Buda, [ 55 ] y se siente culpable por lo que ha hecho. [ 56 ] Después de escuchar al Buda, Aṅgulimāla se declara reverentemente convertido, jura abandonar su vida de bandido y se une a la orden monástica budista . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] Es admitido en el monasterio de Jetavana . [ 45 ]

La vida como monje y la muerte

Aṅgulimāla sentado respetuosamente frente al Buda. Pintura en Wat Pangla en Songhkla , sur de Tailandia.

Mientras tanto, el rey Pasenadi parte para matar a Aṅgulimāla. Primero se detiene para visitar al Buda y a sus seguidores en el monasterio de Jetavana. [ 13 ] Le explica al Buda su propósito, y el Buda le pregunta cómo reaccionará el rey si descubre que Aṅgulimāla ha abandonado la vida de bandolero y se ha convertido en monje. El rey dice que lo saludaría y se ofrecería a proveerle en su vocación monástica. El Buda entonces revela que Aṅgulimāla está sentado a pocos metros de distancia, con el cabello y la barba afeitados, como miembro de la orden budista. El rey, asombrado pero también encantado, se dirige a Aṅgulimāla por el nombre de su clan y de su madre ( Pali : Gagga Mantānīputta ) y se ofrece a donarle telas para la túnica. Aṅgulimāla, sin embargo, no acepta el regalo, debido al entrenamiento ascético que observa. [ 21 ] [ 11 ]

Al final, el rey decide no perseguir a Aṅgulimāla. Este pasaje concuerda con la observación del budólogo André Bareau de que existía un acuerdo tácito de no injerencia mutua entre el Buda y los reyes y gobernantes de la época. [ 60 ]

Más tarde, Aṅgulimāla se encuentra con una joven que está sufriendo un parto difícil. [ nota 9 ] Aṇgulimāla se conmueve profundamente por esto, y comprende el dolor y siente compasión en una medida que no conocía cuando aún era un bandido. [ 61 ] [ 59 ] [ 47 ] Va al Buda y le pregunta qué puede hacer para aliviar su dolor. El Buda le dice a Aṅgulimāla que vaya a la mujer y le diga:

Aṅgulimāla realizó su "acto de verdad" a una mujer embarazada, ilustración de Hem Vejakorn .

Hermana, desde que nací, no recuerdo haber privado intencionalmente a ningún ser vivo de la vida. Por esta verdad, que usted y su bebé gocen de buena salud.

Aṅgulimāla señala que sería falso que él dijera eso, a lo que el Buda responde con esta estrofa revisada:

Hermana, puesto que nací con noble cuna , no recuerdo haber privado jamás a ningún ser vivo de la vida con intención. Por esta verdad, que usted y su bebé gocen de buena salud. [ 1 ] [énfasis añadido]

El Buda está aquí llamando la atención de Angulimala sobre su elección de haberse convertido en monje, [ 1 ] describiendo esto como un segundo nacimiento que contrasta con su vida anterior como bandido. [ 62 ] [ 17 ] Jāti significa nacimiento, pero la palabra también se glosa en los comentarios Pāli como clan o linaje ( Pali : gotta ). Por lo tanto, la palabra jāti aquí también se refiere al linaje de los Budas , es decir, la comunidad monástica. [ 63 ]

Después de que Aṅgulimāla realiza este "acto de verdad" , la mujer da a luz a su hijo sin peligro. Este verso se convirtió más tarde en uno de los versos protectores , comúnmente llamados Aṅgulimāla paritta . [ 64 ] [ 65 ] Los monjes continúan recitando el texto durante las bendiciones para las mujeres embarazadas en los países Theravāda, [ 66 ] [ 67 ] y a menudo lo memorizan como parte de la formación monástica. [ 51 ] Así, Aṅgulimāla es ampliamente considerado por los devotos como el "santo patrón" del parto. Pasar de ser un asesino a una persona considerada como garante de un parto seguro ha sido una enorme transformación. [ 9 ]

Este evento ayuda a Aṅgulimāla a encontrar la paz. [ 61 ] Después de realizar el acto de la verdad, se le ve "traer vida en lugar de muerte a los habitantes del pueblo" [ 61 ] y la gente comienza a acercarse a él y a ofrecerle limosna . [ 68 ]

Aṅgulimāla regresa al monasterio de Jetavana con la cabeza ensangrentada, la túnica exterior rasgada y el cuenco de limosnas roto, ilustración de Hem Vejakorn .

Sin embargo, algunos resentidos no pueden olvidar que él fue responsable de la muerte de sus seres queridos. Con palos y piedras lo atacan mientras camina pidiendo limosna. Con la cabeza ensangrentada, la túnica exterior desgarrada y el cuenco de limosnas roto, Aṅgulimāla logra regresar al monasterio. El Buda anima a Aṅgulimāla a soportar su tormento con ecuanimidad; le indica que está experimentando los frutos del karma que de otro modo lo habría condenado al infierno . [ 21 ] [ 1 ] [ 69 ] Habiéndose convertido en un discípulo iluminado , Aṅgulimāla permanece firme e invulnerable en su mente. [ 1 ] Según las enseñanzas budistas, los discípulos iluminados no pueden crear ningún karma nuevo, pero aún pueden estar sujetos a los efectos del karma antiguo que alguna vez hicieron. [ 70 ] [ 59 ] Los efectos de su karma son inevitables, e incluso el Buda no puede evitar que ocurran. [ 71 ]

Después de admitir a Aṅgulimāla en la orden monástica, el Buda emite una regla que establece que, a partir de ese momento, ningún criminal debe ser aceptado como monje en la orden. [ 21 ] [ 72 ] Buddhaghosa afirma que Aṅgulimāla muere poco después de convertirse en monje. [ 21 ] [ 72 ] Tras su muerte, surge una discusión entre los monjes sobre cuál es el destino de Aṅgulimāla en el más allá . Cuando el Buda declara que Aṅgulimāla ha alcanzado el Nirvana, esto sorprende a algunos monjes. Se preguntan cómo es posible que alguien que mató a tantas personas aún alcance la iluminación . El Buda responde que incluso después de haber hecho mucho mal, una persona todavía tiene la posibilidad de cambiar para mejor y alcanzar la iluminación. [ 73 ]

Análisis

Estupa de Angulimala, parte del monasterio Jetavana en Shravasti en Uttar Pradesh , India

Histórico

En la antigua India era costumbre ofrecer regalos de despedida al maestro. Un ejemplo de ello se encuentra en el "Libro de Pauṣya" [ nota 10 ] de la epopeya védica Mahābhārata . En este libro, el maestro despide a su discípulo Uttanka después de que este haya demostrado ser digno de confianza y poseedor de todas las enseñanzas védicas y dharmashastricas . Uttanka le dice a su maestro:

¿Qué puedo hacer por ti que te complazca ( sánscrito : kiṃ te priyaṃ karavāni ), porque así se dice: Quien responde sin [estar de acuerdo con] el Dharma , y ​​quien pregunta sin [estar de acuerdo con] el Dharma, sucede una cosa o la otra: uno muere o atrae la animosidad.

El indólogo Friedrich Wilhelm sostiene que frases similares ya aparecen en el Libro de Manu (II,111) y en las Instituciones de Vishnu . Según las enseñanzas védicas, al despedirse de su maestro y prometer hacer lo que este les pida, se alcanza la iluminación o un estado similar. Por lo tanto, no es inusual que se describa a Aṅgulimāla cumpliendo las terribles órdenes de su maestro —a pesar de ser una persona buena y bondadosa de corazón— sabiendo que al final obtendrá el máximo logro. [ 74 ]

Monje chino caminando con una mochila grande.
La idea de que Aṅgulimāla formaba parte de un culto violento ya había sido sugerida por el peregrino chino Xuan Zang (representado aquí).

El indólogo Richard Gombrich ha postulado que la historia de Aṅgulimāla podría ser un encuentro histórico entre el Buda y un seguidor de una forma temprana de tantra shaivita o shakti . [ 75 ] Gombrich llega a esta conclusión basándose en varias inconsistencias en los textos que indican una posible corrupción, [ 76 ] y las explicaciones bastante débiles sobre el comportamiento de Aṅgulimāla proporcionadas por los comentaristas. [ 77 ] [ 78 ] Señala que hay varias otras referencias en el canon pali temprano que parecen indicar la presencia de devotos de Śaiva , Kali y otras divinidades asociadas con prácticas tántricas sangrientas (violentas). [ 79 ] Las inconsistencias textuales descubiertas podrían explicarse mediante esta teoría. [ 80 ]

La idea de que Aṅgulimāla formaba parte de un culto violento ya había sido sugerida por el peregrino chino Xuan Zang (602-664 d. ​​C.). En sus relatos de viaje , Xuan Zang afirma que el maestro de Aṅgulimāla le enseñó que nacería en el cielo de Brahma si mataba a un Buda. Un texto chino antiguo ofrece una descripción similar, indicando que el maestro de Aṅgulimāla siguió las espantosas instrucciones de su gurú para alcanzar la inmortalidad. [ 81 ] La sugerencia de Xuan Zang fue desarrollada posteriormente por traductores europeos de sus relatos de viaje a principios del siglo XX, aunque parcialmente basada en errores de traducción. [ 82 ] [ 83 ] En cualquier caso, Gombrich es el primer erudito reciente en postular esta idea. Sin embargo, la afirmación de Gombrich de que las prácticas tántricas existían antes de la finalización del canon de los discursos budistas (dos o tres siglos a. C.) contradice la erudición predominante. El consenso académico sitúa el surgimiento de los primeros cultos tántricos unos mil años después, y no se ha encontrado evidencia que corrobore, ya sea textual o de otro tipo, de prácticas tántricas sangrientas anteriores. [ 78 ] [ 84 ] Aunque Gombrich argumenta que hay otras prácticas antinómicas similares (que van en contra de las normas morales) que solo se mencionan una vez en las escrituras budistas y para las que no se puede encontrar evidencia fuera de las escrituras, [ 85 ] los estudiosos budistas Mudagamuwa y Von Rospatt las descartan como ejemplos incorrectos. También discrepan de los argumentos métricos de Gombrich, por lo que no están de acuerdo con las hipótesis de Gombrich con respecto a Aṅgulimāla. Sin embargo, consideran posible que las prácticas violentas de Aṅgulimāla fueran parte de algún tipo de culto histórico. [ 86 ] El estudioso budista LS Cousins ​​también ha expresado dudas sobre la teoría de Gombrich. [ 4 ]

En la traducción china del Damamūkhāvadāna realizada por Hui-chiao , [ 87 ] así como en hallazgos arqueológicos, [ 29 ] Aṅgulimāla se identifica con el rey mitológico hindú Kalmashapada o Saudāsa, conocido desde la época védica. Los textos antiguos a menudo describen la vida de Saudāsa como la vida anterior de Aṅgulimāla, y ambos personajes abordan el problema de ser un buen brahmán . [ 29 ]

Al estudiar las representaciones artísticas en la región de Gandhāra , el arqueólogo Maurizio Taddei plantea la hipótesis de que la historia de Aṅgulimāla podría aludir a una mitología india relacionada con un yakṣa que vive en la naturaleza. En muchas representaciones, Aṅgulimāla lleva un tocado, que Taddei describe como un ejemplo de iconografía dionisíaca . Sin embargo, la historiadora del arte Pia Brancaccio argumenta que el tocado es un símbolo indio utilizado para figuras asociadas con la naturaleza o la caza. [ 41 ] Coincide con Taddei en que las representaciones de Aṅgulimāla, especialmente en Gandhāra, recuerdan en muchos sentidos a los temas dionisíacos del arte y la mitología griegos, y es muy probable que exista influencia. [ 88 ] Sin embargo, Brancaccio sostiene que el tocado era esencialmente un símbolo indio, utilizado por los artistas para indicar que Aṅgulimāla pertenecía a una tribu forestal, temida por los primeros budistas que eran mayoritariamente urbanos. [ 89 ]

Doctrinal

Aṅgulimāla Sutta

Yo era un bandido, conocido como Aṅgulimāla. Arrastrado por una gran inundación, busqué refugio en el Buda... Esto me ha beneficiado y perdura; no fue una decisión equivocada. He alcanzado los tres conocimientos ; la voluntad del Buda, cumplida.

— trad. Thanissaro Bhikkhu, citado en Thompson [ 45 ]

Entre los budistas, Aṅgulimāla es una de las historias más conocidas. [ 57 ] No solo en los tiempos modernos: en la antigüedad, dos importantes peregrinos chinos que viajaban a la India relataron la historia y los lugares que visitaron que estaban asociados con la vida de Aṅgulimāla. [ 45 ] Desde una perspectiva budista, la historia de Aṅgulimāla sirve como ejemplo de que incluso las peores personas pueden superar sus faltas y regresar al camino correcto. [ 90 ] Los comentarios defienden la historia como un ejemplo de cómo el buen karma destruye el mal karma. [ 21 ] Los budistas consideran ampliamente a Aṅgulimāla como un símbolo de transformación completa [ 27 ] y como una muestra de que el camino budista puede transformar incluso a los iniciados menos propensos. [ 91 ] Los budistas han presentado la historia de Aṅgulimāla como un ejemplo de la compasión ( Pali : karuṇa ) y el logro sobrenatural ( Pali : iddhi ) del Buda. [ 21 ] La conversión de Aṅgulimāla se cita como un testimonio de las capacidades del Buda como maestro, [ 12 ] y como un ejemplo de las cualidades curativas de la enseñanza del Buda ( Dharma ). [ 92 ]

Mediante su respuesta, el Buda conecta la noción de «abstenerse de dañar» ( Pali : avihiṃsa ) con la quietud , que es la causa y el efecto de no dañar. Además, la historia ilustra que existe poder espiritual en dicha quietud, ya que se representa al Buda superando en velocidad al violento Aṅgulimāla. Si bien esto se explica como el resultado del logro sobrenatural del Buda, el significado más profundo es que «...la persona espiritualmente quieta puede moverse más rápido que la persona convencionalmente activa». En otras palabras, el logro espiritual solo es posible a través de la no violencia. [ 40 ] Además, esta quietud se refiere a la noción budista de liberación del karma: mientras uno no pueda escapar de la ley interminable de la retribución kármica, al menos puede disminuir su karma practicando la no violencia. Los textos describen esto como una forma de quietud, en contraposición al movimiento continuo de la retribución kármica. [ 93 ]

Otro

Pintura de un rey plantando un árbol.
El rey Pasanadi plantando un árbol Bodhi en honor a Buda.

La historia de Aṅgulimāla ilustra cómo los criminales se ven afectados por su entorno psicosocial y físico. El analista junguiano Dale Mathers teoriza que Ahiṃsaka comenzó a matar porque su sistema de significado se había roto. Ya no era apreciado como un talento académico. Su actitud podría resumirse como "No tengo valor: por lo tanto puedo matar. Si mato, entonces eso prueba que no tengo valor". [ 53 ] Resumiendo la vida de Aṅgulimāla, Mathers escribe: "[él] es... una figura que une dar y quitar la vida". [ 94 ] De manera similar, refiriéndose al concepto psicológico de daño moral , el teólogo John Thompson describe a Aṅgulimāla como alguien que es traicionado por una figura de autoridad pero logra recuperar su código moral erosionado y reparar la comunidad a la que ha afectado. [ 95 ] Los sobrevivientes de daño moral necesitan un clínico y una comunidad de personas que enfrentan luchas juntas pero que las manejan de una manera segura; De manera similar, Aṅgulimāla logra recuperarse de su herida moral gracias a Buda como guía espiritual y a una comunidad monástica que lleva una vida disciplinada, tolerando las dificultades. [ 96 ] Thompson ha sugerido además que la historia de Aṅgulimāla podría usarse como una especie de terapia narrativa [ 95 ] y describe la ética presentada en la narración como inspiradora de responsabilidad. La historia no trata sobre ser salvado, sino sobre salvarse a uno mismo con la ayuda de los demás. [ 97 ]

El estudioso de la ética David Loy ha escrito extensamente sobre la historia de Aṅgulimāla y sus implicaciones para el sistema de justicia. Cree que, en la ética budista , la única razón para castigar a los delincuentes es para que reformen su carácter. Si un delincuente, como Aṅgulimāla, ya se ha reformado, no hay razón para castigarlo, ni siquiera como medida disuasoria. Además, Loy argumenta que la historia de Aṅgulimāla no incluye ninguna forma de justicia restaurativa o transformadora , y por lo tanto la considera un ejemplo de justicia "defectuoso". [ 98 ] Por otro lado, el ex político y estudioso de la salud comunitaria Mathura Shrestha describe la historia de Aṅgulimāla como "probablemente el primer concepto de justicia transformadora", citando el arrepentimiento de Aṅgulimāla y su renuncia a su vida anterior como bandido, y el perdón que finalmente recibe de los familiares de las víctimas. [ 99 ] Al escribir sobre la pena capital, el erudito Damien Horigan señala que la rehabilitación es el tema principal de la historia de Aṅgulimāla, y que presenciar dicha rehabilitación es la razón por la cual el rey Pasenadi no persigue a Aṅgulimāla. [ 100 ]

En los rituales prenatales de Sri Lanka, cuando se recita el Aṅgulimāla Sutta para una mujer embarazada, es costumbre rodearla de objetos que simbolizan la fertilidad y la reproducción, como partes del cocotero y vasijas de barro. [ 101 ] Los estudiosos han señalado que en la mitología del sudeste asiático existen vínculos entre figuras sanguinarias y motivos de fertilidad. [ 61 ] [ 102 ] El derramamiento de sangre se encuentra tanto en la violencia como en el parto, lo que explica por qué Aṅgulimāla es representada tanto como asesina como sanadora en relación con el parto. [ 102 ]

Con respecto al pasaje en el que Buda se encuentra con Aṅgulimāla, la académica feminista Liz Wilson concluye que la historia es un ejemplo de cooperación e interdependencia entre los sexos: tanto Buda como la madre de Aṅgulimāla ayudan a detenerlo. [ 103 ] De manera similar, Thompson argumenta que las madres juegan un papel importante en la historia, citando también el pasaje de la madre tratando de detener a Aṅgulimāla, así como Aṅgulimāla curando a una madre dando a luz. Además, tanto Buda como Aṅgulimāla asumen roles maternales en la historia. [ 104 ] Aunque muchas historias antiguas de la India asocian a las mujeres con cualidades como la necedad y la impotencia, la historia de Aṅgulimāla acepta las cualidades femeninas, y Buda actúa como un sabio consejero para usar esas cualidades de manera constructiva. [ 105 ] Sin embargo, Thompson no considera que la historia sea feminista en absoluto, pero sí argumenta que contiene una ética del cuidado de tipo femenino , arraigada en el budismo. [ 92 ]

En la cultura moderna

Hombre de pie en el bosque
Satish Kumar

A lo largo de la historia budista, la historia de Aṅgulimāla ha sido representada en muchas formas de arte, [ 12 ] algunas de las cuales se pueden encontrar en museos y sitios del patrimonio budista. En la cultura moderna, Aṅgulimāla todavía juega un papel importante. [ 24 ] En 1985, el monje Theravāda de origen británico Ajahn Khemadhammo fundó Angulimala, una organización budista de capellanía penitenciaria en el Reino Unido. [ 106 ] [ 107 ] Ha sido reconocida por el gobierno británico como el representante oficial de la religión budista en todos los asuntos relacionados con el sistema penitenciario británico, y proporciona capellanes, servicios de asesoramiento e instrucción en budismo y meditación a los presos en toda Inglaterra, Gales y Escocia. [ 106 ] El nombre de la organización hace referencia al poder de transformación ilustrado por la historia de Aṅgulimāla. [ 27 ] [ 24 ] Según el sitio web de la organización, "La historia de Angulimala nos enseña que la posibilidad de la Iluminación puede despertarse en las circunstancias más extremas, que las personas pueden cambiar y de hecho cambian, y que las personas se ven mejor influenciadas por la persuasión y, sobre todo, por el ejemplo". [ 108 ]

En la cultura popular, la leyenda de Aṅgulimāla ha recibido considerable atención. La historia ha sido el tema principal de al menos tres películas. [ 24 ] En 2003, el director tailandés Suthep Tannirat intentó estrenar una película llamada Angulimala . Sin embargo, más de 20 organizaciones budistas conservadoras en Tailandia iniciaron una protesta, quejándose de que la película distorsionaba las enseñanzas y la historia budistas, e introducía influencias hindúes y teístas que no se encuentran en las escrituras budistas. [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] La junta de censura cinematográfica tailandesa rechazó las apelaciones para prohibir la película, afirmando que no distorsionaba las enseñanzas budistas. Sí insistieron en que el director cortara dos escenas de material violento. [ 112 ] [ 113 ] Los grupos conservadores se sintieron ofendidos por la representación de Aṅgulimāla como un asesino brutal, sin incluir la historia que lo llevó a convertirse en un bandido tan violento. Tannirat se defendió, sin embargo, argumentando que, si bien había omitido interpretaciones de los comentarios, había seguido con precisión los primeros discursos budistas. [ 111 ] La decisión de Tannirat de utilizar únicamente los relatos antiguos, en lugar de los cuentos populares de los comentarios, fue precisamente lo que provocó las protestas. [ 24 ] [ 114 ]

Ciudadanos, esta es la primera vez que me encuentro con un terrorista que reconoce su error y renuncia al crimen... Así como Angulimala pasó de ser un terrorista a un monje, yo pasé de ser un verdugo de castigos severos a un rey compasivo. Sí, mis ciudadanos, he visto una nueva luz. He cambiado... Sería fácil declarar al Buda cómplice y no solo arrestar a Angulimala, sino también al propio Buda, acusándolo de ser protector de terroristas, de ayudar e instigar el terrorismo. Eso sería fácil. Ni el Buda ni Angulimala tienen defensa alguna, mientras que mi ejército está bien equipado: es el más fuerte y poderoso. Sin embargo, ahora veo el mundo de otra manera. Veo que necesitamos más Budas y más monjes que más soldados, más policías, más prisiones.

— Satish Kumar , El Buda y el terrorista , citado en Thompson [ 115 ]

Aṅgulimāla también ha sido objeto de obras literarias. [ 115 ] En 2006, el activista por la paz Satish Kumar relató la historia de Aṅgulimāla en su breve libro El Buda y el terrorista . El libro trata sobre la Guerra Global contra el Terrorismo , reformulando y combinando varios relatos de Aṅgulimāla, quien es descrito como un terrorista . [ 115 ] El libro enfatiza el pasaje en el que el Buda acepta a Aṅgulimāla en la orden monástica, impidiendo así que el rey Pasenadi lo castigue. En el libro de Kumar, esta acción provoca una reacción violenta de un público enfurecido, que exige el encarcelamiento tanto de Aṅgulimāla como del Buda. Pasenadi organiza un juicio público en presencia de los aldeanos y la corte real, en el que la asamblea puede decidir qué hacer con los dos acusados. Al final, sin embargo, la asamblea decide liberar a los dos, cuando Aṅgulimāla admite sus crímenes y Pasenadi pronuncia un discurso que enfatiza el perdón en lugar del castigo. [ 115 ] Este giro en la historia arroja una luz diferente sobre Aṅgulimāla, cuyas acciones violentas finalmente conducen al juicio y a una sociedad más no violenta y justa. [ 116 ] Al escribir sobre textos budistas y el libro de Kumar, Thompson reflexiona que ahiṃsa en el budismo puede tener diferentes matices de significado en diferentes contextos, y a menudo no significa permanecer pasivamente al margen, o no violencia como se entiende habitualmente. [ 117 ] [ 92 ]

Finalmente, Angulimala es uno de los protagonistas de la novela de Karl Gjellerup, Der Pilger Kamanita ( El peregrino Kamanita , 1906), donde relata la historia de su conversión a Vasitthi, quien se une a la orden budista al día siguiente de una profusa ofrenda de limosnas y después de asistir a la exposición de la enseñanza budista en el Bosque de Siṃsapa en la ciudad de Kosambī . [ 118 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ En comparación, en 1994 los estudiosos dataron la vida de Buda entre los siglos V y IV a. C. [ 8 ]
  2. ↑ El pasaje sobre comer bebés muertos solo se encuentra en una versión china de la historia, y puede haber sido añadido para criticar tales prácticas en la China del siglo V. [ 30 ]
  3. ↑ En dos de los textos chinos antiguos, Aṅgulimāla nace en Magadha o Aṅga . El rey Pasenadi no aparece en ningún momento. [ 11 ] [ 13 ]
  4. ↑ Dhammapāla afirma que Ahiṃsaka es tan "fuerte como siete elefantes", mientras que otro texto afirma que el maestro teme que su reputación se vea perjudicada si se descubre que ha asesinado a un estudiante. [ 34 ] [ 35 ]
  5. ↑ Algunas versiones de la historia mencionan cien dedos, mientras que otras mencionan mil. [ 34 ] [ 36 ] Dhammapāla afirma que a Aṅgulimāla se le exige que tome mil dedos de manos derechas, [ 37 ] aparentemente sin saber que esto podría lograrse matando a 200 personas, [ 37 ] o tomando los dedos de personas que ya estaban muertas. [ 14 ] Buddhaghosa afirma, por otro lado, que a Aṅgulimāla se le dice que "mate mil piernas", y que reúne dedos solo como ayuda para llevar un conteo exacto. [ 38 ]
  6. ↑ Buddhaghosa dice que no se atreve, mientras que Dhammapāla dice que cree que "no le sirve de nada un hijo así". [ 43 ]
  7. ↑ El budólogo André Bareau y el teólogo John Thompson han argumentado que el pasaje de la madre tratando de interferir se agregó a la historia original posteriormente, pero la investigadora de estudios asiáticos Monika Zin señala que la madre ya aparece en el arte budista temprano. [ 34 ] [ 45 ]
  8. ↑ Sin embargo, según algunas versiones, el Buda se entera de Aṅgulimāla por medio de monjes que han ido a pedir limosna y han visto a los aldeanos quejándose en elpalacio de Pasenadi . [ 47 ]
  9. ↑ Este pasaje no aparece en todas las versiones del Tripitaka . [ 11 ]
  10. ↑ En Pausyaparvan, Mahābharatha 1,3.

Referencias

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  • Angulimala , escrito por GK Ananda Kumarasiri

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