pueblo angloindio

Durante el dominio de la Compañía Británica de las Indias Orientales en la India a finales del siglo XVIII y principios del XIX, era común que los oficiales y soldados británicos se casaran con mujeres locales y formaran familias, debido a la escasez inicial de mujeres británicas en la India. ^{[ 23 ] [ 8 ]} Según los registros de testamentos de principios de la década de 1780, un tercio de los hombres británicos en la India nombraron a sus esposas e hijos indios como herederos. A mediados del siglo XIX, había alrededor de 40 000 soldados británicos, pero menos de 2000 funcionarios británicos estaban presentes en la India. Para entonces, el Canal de Suez ya estaba abierto y muchas mujeres británicas llegaron a la India en tránsito rápido. ^{[ 8 ]}

Antes del Raj británico, la Compañía, con cierta reticencia, apoyó la política de matrimonios locales para sus soldados. En 1688, la junta directiva escribió a su Consejo en Fort St. George : «Induzcan por todos los medios posibles a nuestros soldados a casarse con mujeres nativas, pues será imposible conseguir que jóvenes comunes, como ya hemos indicado, paguen sus propios pasajes, aunque hay suficientes damas que se ofrecen». Hasta 1741, se realizaba un pago especial a cada soldado que bautizaba a su hijo como protestante . En Londres, la preocupación era que si los soldados de Fort St. George vivían o se casaban con las numerosas mujeres portuguesas de la zona, los niños serían criados como católicos en lugar de protestantes. Los funcionarios de la Compañía en el terreno estaban menos preocupados por la cuestión religiosa y más por que los soldados se casaran «para prevenir la maldad». Se creía que los soldados casados ​​con lazos familiares tenían más probabilidades de comportarse mejor que los solteros.

La población militar británica en la India creció rápidamente, pasando de unos pocos cientos de soldados a mediados del siglo XVIII a 18.000 en los ejércitos de la Compañía Real de 1790, aunque esta cifra incluye a los cipayos indios nativos, que constituían la gran mayoría del ejército durante el dominio de la Compañía y el dominio de la Corona en la India. Durante este tiempo, los registros de convivencia y los últimos testamentos muestran que al menos un tercio de todos los hombres británicos en la India se casaron con una mujer india o dejaron su herencia a sus hijos angloindios. También hubo muchos oficiales británicos de segunda generación que nacieron y se criaron en la India, como el teniente coronel James Kirkpatrick, que nació en Madrás en 1764, vestía ropa de estilo mogol y hablaba tamil como primera lengua. ^{[ 24 ]} Con una fuerte afinidad por las prácticas culturales de su tierra natal, muchos, aunque nominalmente cristianos, adoptaron costumbres locales hindúes y musulmanas, como evitar el cerdo y la ternera, e incluso hacerse vegetarianos. Kirkpatrick incluso se convertiría al islam para casarse con una noble sayyida llamada Khair-un-Nissa en 1800, con quien tuvo dos hijos y se integró en la élite de Hyderabad. Otros funcionarios, como William Fraser, también se integraron en la cultura local india, llegando incluso a patrocinar a artistas y poetas como Ghalib , y teniendo decenas de hijos con muchas mujeres, tanto hindúes como musulmanas. Hijos notables de estas uniones, como James Skinner , también llamado Sikandar Sahib, hijo de un oficial de la Compañía Escocesa y una noble india de la región de Bhojpur , desempeñarían papeles destacados en el Ejército Maratha y posteriormente en el Ejército de Bengala, donde formó su propio regimiento llamado Skinner's Horse . ^{[ 24 ]}

Muchos niños nacieron de uniones no oficiales: el 54% de los niños bautizados en St. John's, Calcuta, entre 1767 y 1782 eran angloindios e ilegítimos. Las mujeres británicas de buena posición social eran escasas; en 1785, el cirujano John Stewart escribió a su hermano desde Cawnpore : «Muchas de las mujeres de aquí son meras aventureras de las sombrererías de Ludgate Hill , e incluso algunas de Covent Garden y Old Drury [zonas de prostitución muy conocidas en el Londres de finales del siglo XVIII]. Carecen de sensibilidad y educación, y están tan embriagadas por su repentina posición social que un hombre sensato solo puede mirarlas con indignación y repugnancia».

El fervor reformista del gobernador general Lord Cornwallis había asegurado que, para la década de 1780, las oportunidades para que los empleados de la Compañía hicieran fortuna mediante el comercio desaparecieran para siempre. La mayoría tenía que vivir de sus salarios de la Compañía y pocos podían permitirse mantener a una esposa. Los oficiales de la Compañía cobraban menos que sus homólogos del Ejército Británico y el ascenso podía tardar el doble, quizás 25 años para alcanzar el rango de Mayor en la Compañía, en comparación con los 12 a 17 años en el Ejército Real; y en el Ejército de Bengala en 1784, solo había cuatro Coroneles entre 931 oficiales. Pocos oficiales jóvenes en ambos ejércitos lograron evitar las deudas. Podría haber costado aproximadamente 50 libras al año (entre 24 y 40 rupias al mes) cubrir las necesidades de una compañera india y sus asistentes, en comparación con las 600 libras que costaba mantener a una esposa británica con cierto nivel de vida pública. Entre 1780 y 1785, 83 de los 217 testamentos en Bengala contenían legados a compañeras indias o a sus hijos naturales, descendientes de personas de alta y baja condición social británica. Los caballeros adinerados solían dejar importantes legados y rentas vitalicias a sus parejas e hijos indios. Cuando el mayor Thomas Naylor legó en 1782 a su compañera Muckmul Patna 4000 rupias, un bungalow y un jardín en Berhampore , una caballeriza, bueyes, sus joyas, ropa y todos sus esclavos y esclavas, la trató como si fuera su esposa. Siempre que podían, los caballeros enviaban a sus hijas angloindias a los seminarios femeninos de las ciudades de las Presidencias y a Inglaterra para su formación; y a su regreso, las casaban con otros oficiales. Algunas hijas de oficiales de alto rango se convirtieron en herederas adineradas cuya riqueza constituía un importante atractivo matrimonial, pero muchas más hijas de oficiales empobrecidos, criadas en orfanatos militares tras la muerte de sus padres, solo esperaban encontrar un marido adecuado en los bailes públicos mensuales. Salvo en contadas excepciones, cuando los británicos regresaban a casa, la acompañante india y los hijos permanecían en la India: a los soldados británicos no se les permitía llevarlos consigo, y muchos oficiales y funcionarios temían las consecuencias sociales y culturales. ^{[ 25 ]}

Originalmente, bajo el Reglamento VIII de 1813, los angloindios fueron excluidos del sistema legal británico y, en Bengala, quedaron sujetos a la ley islámica fuera de Calcuta , sin pertenecer a ninguna casta ni estatus entre quienes debían juzgarlos. Esto coincidió con la autorización oficial de la Compañía para la entrada de misioneros cristianos en la India; y las organizaciones evangélicas y escritores populares de la época, como Mary Sherwood, solían atribuir las supuestas deficiencias morales o defectos de personalidad de la creciente población angloindia a la madre india en lugar del padre europeo. Existía una creciente desaprobación de los matrimonios entre la élite de la Compañía y las mujeres angloindias. Los bailes públicos para las alumnas de la Academia Militar Superior de Calcuta, a los que habían asistido con tanto entusiasmo cincuenta años antes, se habían suspendido en la década de 1830. El debate público en contra de los matrimonios con mujeres indias y angloindias eludió la cuestión racial y se centró en sus consecuencias sociales: no se integraban bien en la sociedad británica, carecían de educación, se mostraban reacias a abandonar la India cuando sus maridos se jubilaban y, probablemente lo más importante, obstaculizarían la carrera de un marido ambicioso. En 1830, la proporción de nacimientos ilegítimos registrados en la Presidencia de Bengala había descendido al 10 %, y los testamentos británicos en Bengala entre 1830 y 1832 registran menos de una de cada cuatro herencias a mujeres indias y sus hijos, en comparación con casi dos de cada cinco cincuenta años antes. Sin embargo, a pesar de la desaprobación social, los oficiales y los empleados de la Compañía continuaron casándose con jóvenes angloindias, y se creía que solo en Calcuta había más de 500 jóvenes angloindias en edad de contraer matrimonio en la década de 1820, en comparación con 250 inglesas en toda Bengala. ^{[ 26 ]}

En 1821, un "reformador práctico" escribió un panfleto titulado "Reflexiones sobre cómo mejorar la condición de los indo-británicos" para promover la eliminación de los prejuicios existentes entre los jóvenes euroasiáticos contra la dedicación a los oficios. A este le siguió otro panfleto, titulado "Un llamamiento en nombre de los indo-británicos". Destacados euroasiáticos de Calcuta formaron el "Comité de la India Oriental" con el fin de enviar una petición al Parlamento británico para la reparación de sus agravios. John William Ricketts, pionero de la causa euroasiática, se ofreció voluntario para viajar a Inglaterra. Su misión fue un éxito y, a su regreso a la India, vía Madrás , recibió una ovación de pie de sus compatriotas en esa presidencia; posteriormente fue recibido calurosamente en Calcuta, donde se leyó un informe de su misión en una reunión pública celebrada en el Ayuntamiento de Calcuta. En abril de 1834, en obediencia a una Ley del Parlamento aprobada en agosto de 1833, el gobierno indio se vio obligado a otorgar empleos públicos a angloindios. ^{[ 27 ]}

A medida que las mujeres británicas comenzaron a llegar a la India en grandes cantidades a principios y mediados del siglo XIX, principalmente como familiares de oficiales y soldados, los hombres británicos se volvieron menos propensos a casarse con mujeres indias. Los matrimonios mixtos disminuyeron después de los eventos de la Rebelión de 1857 , ^{[ 28 ]} tras la cual se implementaron varias leyes contra el mestizaje . ^{[ 29 ] [ 30 ]} Como resultado, los euroasiáticos fueron ignorados tanto por la población británica como por la india en la India.

A lo largo de generaciones, los angloindios se casaron entre sí para formar una comunidad que desarrolló una cultura propia. Su gastronomía , vestimenta, idioma (el inglés como lengua materna ) y religión ( el cristianismo ) contribuyeron a diferenciarlos aún más de la población nativa. Diversos factores fomentaron un fuerte sentido de comunidad entre los angloindios. Su sistema escolar en inglés, su cultura fuertemente influenciada por la cultura anglosajona y, en particular, sus creencias cristianas, ayudaron a unirlos. ^{[ 27 ]}

Formaron clubes y asociaciones sociales para organizar eventos, incluyendo bailes regulares en ocasiones como Navidad y Pascua . ^{[ 31 ]} De hecho, sus bailes navideños , celebrados en la mayoría de las ciudades importantes, aún constituyen una parte distintiva de la cultura cristiana india . ^{[ 32 ]}

Con el tiempo, los angloindios fueron reclutados específicamente para trabajar en Aduanas e Impuestos Especiales, Correos y Telégrafos, el Departamento Forestal, los ferrocarriles y la docencia, pero también fueron empleados en muchos otros campos.

La comunidad angloindia también desempeñó un papel de intermediaria en la introducción de estilos musicales, armonías e instrumentos occidentales en la India posterior a la independencia. Durante la época colonial, géneros como el ragtime y el jazz eran interpretados por bandas para las élites sociales, y estas bandas a menudo contaban con miembros angloindios. ^{[ 33 ]}

En la época del movimiento independentista indio , la Asociación Angloindia de Toda la India se oponía a la partición de la India ; su entonces presidente, Frank Anthony, criticó a las autoridades coloniales por "discriminación racial en materia de sueldos y prestaciones, y por no reconocer las valiosas contribuciones militares y civiles que los angloindios hicieron al Raj". ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Su situación en el momento de la independencia de la India era difícil. Debido a su ascendencia inglesa, muchos sentían lealtad hacia un "hogar" británico que la mayoría nunca había visto y donde encontrarían poca aceptación social. Bhowani Junction aborda la crisis de identidad que enfrentó la comunidad angloindia durante el movimiento independentista del siglo XX. Se sentían inseguros en una India que valoraba enormemente la participación en el movimiento independentista como requisito indispensable para ocupar puestos importantes en el gobierno.

Muchos angloindios abandonaron el país en 1947 con la esperanza de comenzar una nueva vida en el Reino Unido o en algún otro lugar de la Commonwealth británica , como Australia o Canadá . El éxodo continuó durante las décadas de 1950 y 1960, y a finales de la década de 1990 la mayoría se había marchado, aunque muchos de los angloindios que aún permanecían seguían aspirando a irse. ^{[ 36 ]}

Al igual que la comunidad parsi , los angloindios eran esencialmente habitantes urbanos. A diferencia de los parsis, las migraciones masivas provocaron que un mayor número de angloindios con mejor educación y mayor estabilidad económica emigraran a otras naciones de la Commonwealth. ^{[ 31 ]}

En el siglo XXI se ha producido un resurgimiento de la celebración de la cultura angloindia, a través de encuentros internacionales angloindios y la publicación de libros. Se han celebrado nueve encuentros, el último de ellos en 2015 en Calcuta .

Se han publicado varias narrativas y novelas recientemente. The Leopard's Call: An Anglo-Indian Love Story (2005) de Reginald Shires, cuenta la vida de dos maestros en el pequeño pueblo bengalí de Falakata , cerca de Bután ; At the Age for Love: A Novel of Bangalore during World War II (2006) es del mismo autor. In the Shadow of Crows (2009) ^{[ 37 ]} de David Charles Manners, es el aclamado relato real del inesperado descubrimiento de un joven inglés de sus parientes angloindios en el distrito de Darjeeling . The Hammarskjold Killing (2007) de William Higham, es una novela en la que una heroína angloindia nacida en Londres se ve envuelta en una crisis terrorista en Sri Lanka. Keith St Clair Butler escribió «The Secret Vindaloo» (2014, reimpresión 2016), que utilizó el plato emblemático del vindaloo como una profunda metáfora para explorar su familia y su comunidad. El libro recibió elogios de la crítica ^{[ 38 ].} La obra recibió subvenciones del Consejo de Literatura de Australia y del Departamento de Artes del Primer Ministro de Victoria.

Existe una importante población de angloindios en Bangladesh . ^{[ 57 ]} Los angloindios han estado presentes en Bangladesh desde el período colonial. Su población disminuyó a 4000 en 1947 durante la Partición de la India . La mayoría emigró al Reino Unido, Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda y Canadá. Sin embargo, en 1970, casi 9000 angloindios habían llegado de la India. Durante la Guerra de Liberación de Bangladesh de 1971 , casi 1500 angloindios murieron. Después de la independencia de Bangladesh, entre 1974 y 1976, casi 2800 angloindios llegaron a Bangladesh desde la India. En 1980, se registraron 3750 nacimientos de niños angloindios en Bangladesh. Para 1993, había 10 371 angloindios viviendo en Bangladesh. La población angloindia del país alcanzó los 20.000 en 2016. ^{[ 58 ]}

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• Del Imperio holandés
  • El pueblo burgher , un grupo similar en Sri Lanka.
  • Pueblo indo , grupo similar en las Indias Orientales Neerlandesas
  • Los mestizos , grupo similar en la Sudáfrica actual
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  • Español Filipino , grupo similar en las Indias Orientales Españolas
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• Relaciones entre India y Reino Unido
• El pueblo romaní en el Reino Unido

• Sanyal, Tushar Kanti. (2007). Angloindios de Calcuta  : un estudio de su alienación social. Calcuta: Prova Prakashani. ISBN 8186964924
• Sen, Sudarshana. (2017). Mujeres angloindias en transición: orgullo, prejuicios y dilema. Singapur: Palgrave Macmillan. ISBN 9811046549
• Andrews, Robyn y Raj, Merin Simi. (2021). Identidad angloindia: pasado y presente, en la India y la diáspora. Suiza: Palgrave Macmillan. ISBN 3030644588