Aeshma

Aeshma (en avéstico: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; en avéstico antiguo: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) es el nombre en avéstico joven del demonio de la ira del zoroastrismo . Como entidad hipostática, Aeshma se interpreta de diversas maneras como «ira», «rabia» y «furia». Su epíteto habitual es «del mazo sangriento».

La palabra trisilábica aeshma ya está atestiguada en el avéstico gático como aēšəma , aunque todavía no —en esa etapa temprana— como una entidad. La palabra tiene una raíz indoirania , descendiente de la raíz protoindoeuropea *h₁eish₂- 'fortalecer; impulsar', lo que la hace cognada con el griego antiguo oîma (οἶμα) 'primavera, ráfaga', el latín īra 'ira' y el lituano aistrà 'pasión violenta'. En los textos zoroastrianos de los siglos IX-XII, aeshma aparece como el persa medio eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬 o 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm , continuando en pazend y persa nuevo como خشم xašm . El Asmodeo del judaísmo ( en hebreo : אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy ) puede derivar del avéstico aeshma. daeva . ^{[ 1 ]} La palabra en georgiano para diablo — eshmaki — también deriva de aeshma . ^{[ 2 ]}

En la jerarquía de demonios zoroastrianos ( daevas ), que refleja una jerarquía similar de divinidades, Aeshma se opone a Asha Vahishta , el Amesha Spenta que es la hipóstasis de la "Verdad". Esta oposición también refleja la posición de Aeshma como mensajero de Angra Mainyu ( Yasht 19.46), ya que en la jerarquía de divinidades, Asha es el mensajero de Spenta Mainyu , el instrumento a través del cual Ahura Mazda ha realizado la creación ("creada por Su pensamiento").

El principal adversario del demonio, sin embargo, es Sraosha , «Obediencia», el principio de devoción y disciplina religiosa. La oposición entre la obediencia religiosa y la distracción de la misma también se expresa en la descripción que hace Yasna 10.8 de Aeshma como la amenaza metafísica a la Buena Religión. Aeshma distrae del culto adecuado, distorsionando «la intención y el significado del sacrificio mediante la brutalidad contra el ganado, la violencia en la guerra y la embriaguez». ^{[ 3 ]} ( Yasna 10.8, Yasht 17.5)

Según Yasht 11.15, Ahura Mazda creó a Sraosha para contrarrestar la maldad del demonio, y en Yasna 57.25, Sraosha protege a los fieles del ataque del demonio. En la renovación del mundo , Sraosha derroca a Aeshma, quien huirá ante el saoshyant ( Yasht 19.95), pero en el presente el demonio huye ante Mitra ( Yasna 57.10; Yasht 10.97).

La oposición del demonio a Sraosha también se refleja en sus respectivos epítetos estándar. Mientras que el de Aeshma es xrvi.dru- "de la maza sangrienta" (p. ej., Yasna 10.8, Yasht 11.15), el de Sraosha es darshi.dru- "de la maza fuerte ( Ahuric )". Otros epítetos de Aeshma incluyen "desafortunado" ( Yasht 10.95), "maligno" ( Yasna 57.25, Yasht 10.97) y "poseedor de falsedad" ( drvant- , Yasht 10.93). En Yasht 19.97, el demonio tiene el epíteto "que ha perdido su cuerpo", pero su significado es incierto.

Aeshma puede ser ahuyentado mediante la recitación de una oración. ( Vendidad 11.9)

En los textos zoroástricos de los siglos IX al XII, la función de combatir a Aeshma también se atribuye a Mitra ( Zand-i Wahman yasn 7.34), y Denkard 3.116 lo sitúa en oposición a Vohu Manah . El demonio es nombrado comandante por Angra Mainyu ( Zatspram 34.32) y, aunque está estrechamente relacionado con Az, el demonio de la avaricia, Az acabará por absorberlo. La oposición a Sraosha se mantiene en la tradición posterior.

En los Rivayats (epístolas) aún posteriores, se dice que una ceremonia de Yasna que no se realizó correctamente se llevó a cabo como si la ceremonia fuera para Aeshma.

El texto zoroástrico tardío Mēnogīxrad afirma que, tras la muerte de Jamī Xšēd ( Jamshid ), Dahāg ( Zahhak ) ascendió al trono. Esto resultó beneficioso, pues si Dahāg no se hubiera convertido en rey, el poder habría recaído en el demonio inmortal Xešm (Aēšma), y el mal habría reinado sobre la tierra hasta el fin del mundo.